Navidad: fiesta de la humanidad de Dios y de la comensalidad humana

La Navidad está llena de significados. Uno de ellos ha sido secuestrado por la cultura del consumo que, en vez del Niño Jesús, prefiere la figura del vejete bonachón, Papá Noel, porque es más llamativo para los negocios. El Niño Jesús, por el contrario, habla del niño interior que llevamos siempre dentro de nosotros, que siente necesidad de ser cuidado y que, una vez que ha crecido, tiene el impulso de cuidar. Es ese pedazo de paraíso que no se ha perdido totalmente, hecho de inocencia, de espontaneidad, de encanto, de juego y de convivencia con los otros sin ninguna discriminación.

Para los cristianos es la celebración de la “proximidad y de la humanidad” de nuestro Dios, como se dice en la epístola a Tito (3,4). Dios se dejó apasionar tanto por el ser humano que quiso ser uno de ellos. Como dice bellamente Fernando Pessoa en su poema sobre la Navidad: «Él es el eterno Niño, el Dios que faltaba; el divino que sonríe y que juega; el niño tan humano que es divino».

Ahora tenemos un Dios niño y no un Dios juez severo de nuestros actos y de la historia humana. Qué alegría interior sentimos cuando pensamos que seremos juzgados por un Dios niño. Más que condenarnos, quiere convivir y entretenerse con nosotros eternamente.

Su nacimiento provocó una conmoción cósmica. Un texto de la liturgia cristiana dice de forma simbólica: «Entonces las hojas que parloteaban, callaron como muertas; el viento que susurraba, quedó parado en el aire; el gallo que cantaba se calló en medio de su canto; las aguas del riachuelo que corrían, se estancaron; las ovejas que pastaban, quedaron inmóviles; el pastor que erguía su cayado quedó como petrificado; entonces, en ese preciso momento, todo se paró, todo se silenció, todo se suspendió: nacía Jesús, el Salvador de las gentes y del universo».

La Navidad es una fiesta de luz, de fraternidad universal, fiesta de la familia reunida alrededor de una mesa. Más que comer, se comulga con la vida de unos y otros, con la generosidad de los frutos de nuestra Madre Tierra y del arte culinario del trabajo humano.

Por un momento olvidamos los quehaceres cotidianos, el peso de nuestra existencia trabajosa, las tensiones entre familiares y amigos y nos hermanamos en alegre comensalidad. Comensalidad significa comer juntos reunidos en la misma mesa como se hacía antes: toda la familia se sentaba a la mesa, conversaban, comían y bebían, padres, hijos e hijas.
La comensalidad es tan central que está ligada a la aparición del ser humano en cuanto humano. Hace siete millones de años comenzó la separación lenta y progresiva entre los simios superiores y los humanos, a partir de un antepasado común. La singularidad del ser humano, a diferencia de los animales, es la de reunir los alimentos, distribuirlos entre todos comenzando por los más pequeños y los mayores, y después los demás.

La comensalidad supone la cooperación y la solidaridad de unos con otros. Fue ella la que propició el salto de la animalidad a la humanidad. Lo que fue verdad ayer, sigue siendo verdad hoy. Por eso nos duele tanto saber que millones y millones de personas no tienen nada para repartir y pasan hambre.

El 11 de septiembre de 2001 sucedió la conocida atrocidad de los aviones que se lanzaron sobre las Torres Gemelas. En ese acto murieron cerca de tres mil personas.

Exactamente en ese mismo día morían 16.400 niños y niñas con menos de cinco años de vida; morían de hambre y de desnutrición. Al día siguiente y durante todo el año doce millones de niños fueron víctimas del hambre. Y nadie quedó horrorizado ni se horroriza delante de esta catástrofe humana.

En esta Navidad de alegría y de fraternidad no podemos olvidar a esos que Jesús llamó “mis hermanos y hermanas menores” (Mt 25, 40) que no pueden recibir regalos ni comer alguna cosa.

Pero no obstante este abatimiento, celebremos y cantemos, cantemos y alegrémonos porque nunca más estaremos solos. El Niño se llama Jesús, el Emanuel que quiere decir: “Dios con nosotros”. Viene bien a la ocasión este pequeño verso que nos hace pensar sobre nuestra comprensión de Dios, revelada en Navidad:

Todo niño quiere ser hombre.
Todo hombre quiere ser rey.
Todo rey quiere ser ‘dios’.
Solo Dios quiso ser niño.

Feliz Fiesta de Navidad del año de gracia de 2014.

Traducción de Mj Gavito Milano

¿Dónde está el nudo de la cuestión ecológica? (II)

En el artículo anterior con el mismo título abordamos el lado objetivo de la cuestión ecológica, tratando de superar el mero ambientalismo a partir de una nueva visión del planeta, de la naturaleza y del ser humano, como la porción pensante de la Tierra.

Pero esta consideración es insuficiente si no se completa con una visión subjetiva, aquella que afecta a las estructuras mentales y los hábitos de los seres humanos. No basta ver y pensar diferente. Tenemos también que obrar diferente. No podemos cambiar simplemente el mundo. Pero siempre podemos empezar a cambiar este pedazo del mundo que somos cada uno de nosotros. Y si la mayoría incorpora este proceso daremos el salto cuántico necesario hacia un nuevo paradigma de habitar la única Casa Común que tenemos.

Nos inspira la Carta de la Tierra, en cuya redacción tuve el honor de participar bajo la coordinación de M. Gorbachov entre otros. Insatisfechos con los resultados finales de la Rio+20 un grupo, entre ellos jefes de Estado, decidió hacer una consulta a las bases de la humanidad para levantar principios y valores con vistas a una nueva relación con la Tierra y a nuestra convivencia sobre ella. Cito la parte final que resume todo:

«Como nunca antes en la historia, el destino común nos invita a buscar un nuevo comienzo… Esto requiere un cambio de la mente y del corazón. Requiere un nuevo sentido de interdependencia global y de responsabilidad universal. Concluye la Carta: “debemos desarrollar y aplicar con imaginación la perspectiva de un modo de vida sostenible a nivel local, regional, nacional y global”» (n. 16 f).

Nótese que se habla de un nuevo comienzo y no solamente de alguna reforma o simple modificación de lo mismo. Dos dimensiones son imprescindibles: un cambio en lamente y en el corazón. El cambio en la mente ya ha sido abordado en el artículo anterior: la nueva visión sistémica, envolviendo Tierra y humanidad como una única entidad. Se podría incluir también el universo entero en proceso cosmogénico dentro del cual nos movemos y del cual somos producto.

Ahora podemos profundizar, aunque sucintamente, el cambio del corazón. Para mí aquí está uno de los nudos esenciales del problema ecológico que debe ser desatado, si realmente queremos hacer la gran travesía hacia el nuevo paradigma.

Se trata del degaste de los derechos del corazón. En un lenguaje científico-filosófico es importante, junto con la inteligencia racional e instrumental, incorporar la inteligencia cordial o sensible (véase Muniz Sodré, Adela Cortina, Michel Maffesoli).

Toda nuestra cultura moderna ha acentuado la inteligencia racional hasta el punto de volverla irracional con la creación de instrumentos para nuestra autodestrucción y para la devastación de nuestro sistema-Tierra. Esta exacerbación ha difamado y reprimido la inteligencia sensible con el pretexto de que obstaculizaba la mirada objetivista de la razón. Hoy sabemos por la nueva epistemología y principalmente por la física cuántica que todo saber, por más objetivo que sea, viene impregnado de emoción y de intereses.

La inteligencia sensible y cordial, que reside en el cerebro límbico que posee más de 200 millones de años, cuando surgieron los mamíferos, es la sede de las emociones, de los sentimientos, del amor, del cuidado, de los valores y de sus contrarios. Nuestra realidad más profunda (previamente existe el cerebro reptil con 313 millones de años) es el afecto, el cuidado, el amor o el odio, los sentimientos básicos de la vida. El neo-cortex, sitio de la razón intelectual, empezó a formarse hace 5 millones de años, se perfeccionó como homo sapiens hace 200 mil años y culminó como homo sapiens sapiens dotado de inteligencia racional completa hace apenas cien mil años. Por lo tanto, somos fundamentalmente seres de emociones y de afectos, base de todo el discurso psicoanalítico.

Tenemos que enriquecer la inteligencia intelectual e instrumental, de la cual no podemos prescindir si queremos explicar los problemas humanos. Pero ella sola se transforma en fundamentalismo de la razón, que es su locura, capaz de crear el Estado Islámico que degüella a todos los diferentes o la shoah, la solución final para los judíos. Dice el filósofo Patrick Viveret: «Solo podemos utilizar la cara positiva de la racionalidad moderna si la utilizamos amalgamada con la sensibilidad del corazón» (Por una sobriedad feliz, 2012, 41).

Sin el matrimonio de la razón con el corazón nunca nos moveremos para amar de verdad a la Madre Tierra, reconocer el valor intrínseco de cada ser y respetarlo y para empeñarnos en salvar nuestra civilización. Bien decía el Papa Francisco: nuestra civilización es cínica, pues ha perdido la capacidad de sentir el dolor del otro. Ya no sabe llorar ante la tragedia de miles de refugiados.

La categoría central de esta visión es el cuidado como ética y como cultura humanística. Si no cuidamos la vida, la Tierra y a nosotros mismos, todo enferma y terminamos por no garantizar la sostenibilidad ni rescatar lo que E. Wilson llama biofilia, el amor a la vida. Todo lo que cuidamos también lo amamos. Todo lo que amamos también lo cuidamos.

Para mí, el núcleo de la razón instrumental analítica que nos dio la tecnociencia con sus beneficios y también con sus amenazas debe ser impregnado por el núcleo de la razón cordial y sensible. Juntas constituyen el nudo de una ecología integral.

Entonces seremos plenamente humanos. Nos sentiremos parte naturaleza y verdaderamente la propia Tierra que piensa, ama y cuida. Entonces podremos creer y esperar que aun podemos salvarnos, sin necesitar pensar como Martin Heidegger: «solamente un Dios nos podrá salvar». Yes, we can.

 

What is the crux of the ecological question? (II)

In the previous article of the same title, we dealt with the objective aspect of the ecological question, trying to rise above mere environmentalism with a new vision of the planet, nature, and the human being as the thinking portion of the Earth.

But that view is insufficient if not complemented with a subjective vision, one that deals with the mental structures and habits of human beings. It is not enough to see and think differently. We cannot just change the world. But we can always start to change the part of the world that is each of us. And if the majority adopted this process, it would provide the necessary quantum leap towards a new paradigm for inhabiting the only Common Home we have.

The Earthcharter inspires us. I had the honor of participating in its drafting, under the coordination of Mikhail Gorbachev, among others. Dissatisfied with the final results of Rio+20, a group, including heads of State, decided to undertake a consultation with the bases of humanity, in order to lift up the principles and values that look towards a new relationship with the Earth, and our coexistence on her. I will quote the final part of The Earthcharter that sums it up:

«As never before in history, the common destiny invites us to search for a new beginning… This calls for a change of mind and heart. It requires a new feeling of global interdependency and universal responsibility. As the Earthcharter concludes, “we must develop and apply imaginatively the perspective of a model of sustainable living at the local, regional, national and global levels.”» (n. 16 f).

Note that it is about a new beginning and not just some reform or a simple modification. Two dimensions are essential: a change of mind and of heart. The change of mind was addressed in the previous article: the new systemic vision, involving Earth and humanity as a unique entity. One could also include the entire universe in a cosmogenic process within which we move and of which we are a product.

We can now deepen, if succinctly, this change of heart. To me, this is one of the essential keys to the ecological problem that must be solved if we really want to make the great journey towards a new paradigm.

It is about exploring the rights of the heart. In scientific-philosophic language, it is important to incorporate, along with rational and instrumental intelligence, the cordial or sensible intelligence (see Muniz Sodre, Adela Cortina, Michel Maffesoli).

Our entire modern culture has accentuated the rational intelligence to the point of making it irrational, by creating the instruments of our own destruction, and the devastation of our Earth-system. This exacerbation has defamed and repressed the sensible intelligence under the pretext that it hindered the objectivity of reason. Thanks to the new epistemology and principally quantum physic, we now know that all knowledge, no matter how objective, is impregnated with emotion and interests.

The sensible and cordial intelligence that resides in the limbic brain began more than 200 million years ago, when the mammals flourished. It is the site of emotions, feelings, love, caring, values, and their opposites. Our most profound reality (the reptile brain, from 313 million years ago, existed previously), is affection, caring, love or hate, the basic feelings of life. The neo-cortex, site of intellectual reason, began to form about 5 million years ago. It was perfected as homo sapiens some 200,000 years ago, culminatjng as homo sapiens sapiens, endowed with full rational intelligence, only 100,000 years ago. Therefore, we are fundamentally beings of emotions and affections, the basis of all psychoanalytic discourse.

We must enrich intellectual and instrumental intelligence, which we cannot do without, if we want to explain humanity’s problems. But this intelligence alone can transform itself into a fundamentalism of reason, which is madness, capable of creating the Islamic State that beheads all those who are different, or the shoah, the so-called final solution for the Jews. Philosopher Patrick Viveret says: «We can only use the positive side of modern rationality if we use it in combination with the sensibility of the heart» (For a happy sobriety, 2012, 41).

Without the union of reason and the heart we will never be moved to truly love Mother Earth, to recognize and respect the intrinsic value of every being and to be compelled to save our civilization. Pope Francis put it well: our civilization is cynical because it has lost the capacity to feel the pain of the other. Our civilization no longer knows how to cry when faced with the tragedy of thousands of refugees.

The central category of this vision is caring as ethics and a humanistic culture. If we do not take care of life, the Earth, and ourselves, all of which are ill, we will end up neither guaranteeing sustainability nor rescuing what E. Wilson calls, biofilia, the love for life. All that we care for we also love. All that we love we also care for.

To me, the nucleus of the instrumental, analytical, reason that techno-science gave us, with its benefits and threats, must be complemented by the essential cordial and sensible reason. Together they form the crux of an integral ecology.

Then we will be fully human. We will sense ourselves as that part of nature, and truly of the Earth herself, that thinks, loves and cares. Then we could believe and hope that we can be saved, without needing to believe like Martin Heidegger, that «only a God can save us». Yes. We can.

Free translation from the Spanish sent by
Melina Alfaro, melina.alfaro@gmail.com,
done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

Los hombres y las mujeres del cuidado del Premier Hospital

Quien pasa por la Avenida Jurubatuba 481 en en la Vila Cordeiro/Brooklin, São Paulo, encuentra algo que nos llena de humanidad, de fe y de amor. Es el Hospital Premier-Modelo de Atención Integral a la Salud (MAIS). Se trata de una entidad que reúne a múltiples profesionales de la salud, totalmente dedicados a la atención de personas mayores y de pacientes con cuidados paliativos. En Brasil surgió la Academia Nacional de Cuidados Paliativos que ha acumulado reconocidos méritos. Pero el Hospital Premier de Vila Cordeiro sobresale seguramente por su excelencia y por la visión integral y holística que confiere al cuidado, palabra-clave, inspiradora de todos los cuidados.

El Dr. Samir Salman es su superintendente, un musulmán ecuménico – cuyo corazón es mayor que el mismo hospital. No solo se preocupa del cuidado de los enfermos sino del entorno ecológico, como la plaza, los jardines con variadas flores, la escuela vecina y está abierto a las necesidades de todo el barrio. Es secundado por el periodista Sérgio Gomes de la Oboré, otra entidad que se distingue por los servicios que presta a la comunicación preferentemente de cuño popular, vía radio, con énfasis en la formación y la complementación universitaria para periodistas. Es una persona de notorio y diversificado saber, y articulada con la sociedad, preso político y torturado, no perdió la ternura hacia los humillados y ofendidos de la sociedad.

Una cosa es escribir la teoría del cuidado como hice yo en dos libros –Saber cuidar: ética de lo humano-compasión con la Tierra (1999) y El cuidado necesario: en la vida, en la salud, en la educación, en la ecología, en la ética y en la espiritualidad (2012)–, y otra cosa es ver la práctica directa del cuidado con los pacientes. Ahí quedamos realmente impactados por el cariño, el amor y la manera de acercarse a las personas de edad y a otras personas afectadas por el Alzheimer y por enfermedades terminales.

Aquí se ve en acción la inteligencia cordial o emocional que es más que la inteligencia intelectual, siempre necesaria para la formación científica. Hay que reconocer que aquí es el reino del cuidado, que se traduce por amor, por palabras suaves y consoladoras, por toques que devuelven el sentido humano de la relación.

Tocar a una persona (con todos los cuidados necesarios para evitar contagios) es más que un gesto físico. Es una expresión profundamente humana y espiritual. El toque de la piel quiere comunicar: «tú que estás ahí eres mi hermano y mi hermana, eres parte de nuestra humanidad, nunca estarás solo porque yo estoy aquí para acompañarte».

Pasé por muchas habitaciones, conversé con muchos pacientes, cogiéndoles las manos y haciéndoles reír, al presentarme, a causa de mi barba, como «el hermano de Papá Noel» que venía a visitarles antes de Navidad. Con doña Yolanda Leone, una viejita de 85 años y ojos brillantes cantamos juntos varias canciones en véneto que tanto ella como yo conocíamos de cuando éramos niños. Me sujetaba la mano y no quería que me marchase.

No quiero olvidar entre tantos médicos y médicas a Angélica Massako Yamaguchi, siempre dispuesta a atender, no importa a qué hora del día o de la noche, así como muchos otros enfermeros, enfermeras y auxiliares. .

Por la tarde tuvimos un intercambio de opiniones con el personal del Hospital Premier. Intenté mostrarles que ellos no solo cuidan de la vida de las personas afectadas sino que deben abrirse al cuidado de la vida de la Madre Tierra, pues todos somos hijos e hijas queridas de ella, o mejor aún, somos la propia Tierra que siente y ama y que ahora sufre con fiebre alta debido a las agresiones irresponsables de los que solamente piensan en acumular sin cuidar de la naturaleza. Ellos son cuidadores y cuidadoras de toda la vida en su espléndida diversidad. Prueba de eso son las flores, los jardines y las plazas que el hospital asumió cuidar.

Todo terminó el 13 de diciembre confiriéndome el premio Averroes en el auditorio de Ibirapuera Oscar Niemeyer. Pocos saben de la importancia de Averroes de Andalucía (1126-1198). Fue el gran comentarista de Aristóteles, un sabio que dominaba todos los saberes de su tiempo, haciéndolos culminar en la medicina como promoción plena de la vida. Los medievales como los discípulos de Tomás de Aquino lo visitaban,coma pues se habían perdido los textos de los clásicos griegos como Aristóteles y Platón, que habían sido conservados por ellos y están en la base de la Escolástica medieval. Se decía de él que había llegado «a un supremo grado de perfección, accesible al mundo material». Hay quienes lo consideran el «padre espiritual» de Europa.

En la ceremonia se me hizo entrega del bello trofeo con el nombre de Averroes escrito en árabe, hebreo y latín, las tres religiones que convivían ecuménicamente. Hubo un bellísimo concierto de orquesta con el Coro Luther King y la Coral Paulistana Mario de Andrade ejecutando partes del Mesías de Haendel, dirigido por el maestro Martín Lutero Galati. Dio inteligentes explicaciones de cada parte. No dirigía solo con la batuta, sino que todo su cuerpo vibraba con la música. Los dos coros se superaban mutuamente en la belleza de las voces.

Durante los tres días que conviví con el personal del Hospital Premier sentí la fuerza de la fe en la persona humana, del amor incondicional, de la hospitalidad cálida, pero principalmente del cuidado esencial. La Madre Tierra no nos da solo señales de dolores, sino también de esperanza en el futuro. Mientras exista el cuidado que encontré en aquel hospital creo que nada está perdido. Todavía hay salvación.

Traducción de MJ Gavito Milano