Das Fehlen des rechten Maßes: die DNA unserer Kultur

Leonardo Boff

Wohin wir unseren Blick auch richten, was am meisten auffällt, ist das fehlende Maß, das Übermaß, die Übertreibung, das Fehlen des Mittelweges, das weder zu viel noch zu wenig, das Ungleichgewicht in praktisch allen Bereichen.

Das rechte Maß ist in allen großen ethischen Traditionen der Weltkulturen zu finden. Auf der Vorhalle des großen Tempels von Delphi stand in fetten Lettern geschrieben: méden ágan, was “nichts Übermäßiges” bedeutet. Dasselbe stand auf den Säulengängen der römischen Tempel: ne quid nimis: “nichts zu wenig oder zu viel” Ein angemessenes Maß steht jedem übertriebenen Ehrgeiz (hybris) entgegen. Es erfordert Selbstbeherrschung, einen Sinn für dynamisches Gleichgewicht und die Fähigkeit, unseren Impulsen Grenzen zu setzen. Genau daran mangelt es aber weltweit. Das Fehlen eines gerechten Maßes gehört zur DNA unserer heutigen globalisierten Kultur.

Dies zeigt sich deutlich in dem vorherrschenden wirtschaftlich-politisch-sozialen-kommunikativen System. Das offenkundigste Beispiel für das Fehlen eines gerechten Maßes ist der Kapitalismus. Wo immer Ungleichheit herrscht, entsteht Ungleichheit zwischen den Kapitaleignern, die alles besitzen und entscheiden, und den Arbeitnehmern, die nur ihre Fähigkeiten verkaufen, d.h. der Bruch des gerechten Maßes setzt sofort ein. Die Mantras des Kapitalismus in seinen verschiedenen Ausprägungen werden unverändert beibehalten: das Streben nach unbegrenzter Akkumulation zum individuellen oder unternehmerischen Nutzen, selbst wenn man die Grenzen unseres Planeten kennt, seine treibende Kraft ist der Wettbewerb ohne jeden Anflug von Kooperation, die Plünderung der Güter und Dienstleistungen der Natur ohne Rücksicht auf die notwendige Nachhaltigkeit, die Flexibilität aller Gesetze, um dem Prozess der Erkundung und Bereicherung alle Türen zu öffnen, der Druck, den Minimalstaat zu schaffen, da er als Hindernis für die Dynamik der Expansion des Kapitals angesehen wird.

Die Wirkung dieses Prozesses ist das, was der Wirtschaftswissenschaftler Eduardo Moreira, ein ehemaliger Banker, der sich in einen der größten Sprecher des kritischen Bewusstseins in unserem Land verwandelt hat und der Hauptgründer des   Knowledge Institute Befreit (ICL) ist, das etwa 270 Exzellenzkurse in den verschiedensten Wissensbereichen zum Preis eines Sandwiches anbietet mit einer Frequenz von etwa 100 Tausend Anhängern formuliert: “Das eine Prozent der Grundbesitzer konzentriert mehr als 50 % der landwirtschaftlichen Nutzfläche des Landes; wenn wir das Geldvolumen betrachten, hat das reichste ein Prozent der Welt mehr akkumulierte Reserven als die ärmsten 90 %; eine wahre soziale Katastrophe (E.Moreira, Desigualdade,Rio,2024)“ Dies ist ein eklatantes Beispiel für unseren absoluten Mangel an Maß.

Dieser Mangel an Maß kennzeichnet auch die wichtigsten Medien der Welt, ob in schriftlicher oder digitaler Form und ein halbes Dutzend Internetplattformen (Google, Meta, Facebook, Instagram, TikTok, X, YouTube und andere), die sich in den Händen einer Handvoll sehr mächtiger Personen befinden.

Das fehlende Maß zeigt sich in einem zutiefst brutalen Umgang mit der Natur, die jahrhundertelang ausgebeutet und in den letzten Jahrzehnten so verwüstet wurde, dass einige Wissenschaftler den Beginn eines neuen geologischen Zeitalters ausrufen, des Anthropozäns (der Mensch ist der Hauptfaktor für die Zerstörung der Natur), radikalisiert durch das Nekrozän (Dezimierung der biologischen Vielfalt) und in letzter Zeit durch das Pyrozän (die zunehmende Zunahme von Großbränden) in fast allen Teilen des Planeten.

Der Klimawandel, der bereits so weit fortgeschritten ist, dass er von den großen Weltorganisationen als unumkehrbar angesehen wird, ist vielleicht einer der besten Beweise für das Fehlen eines gerechten Maßes. Der Ausstoß von Treibhausgasen nimmt nicht ab, sondern zu; aufgrund der Energiekrise hat man sich der Nutzung von Kohle, Öl und Gas zugewandt, die sehr umweltschädlich sind, und auch wegen des Mangels an alternativen Energien. Ein unkontrollierter Klimawandel, der durch das Bevölkerungswachstum noch verstärkt wird, könnte die Zukunft des menschlichen Lebens zum Erliegen bringen und den Planeten unbewohnbar machen.

Zu den vielen Ursachen, die uns in dieses gefährliche Stadium geführt haben, gehört sicherlich die Störung der Beziehungsmatrix. Wir vergessen, dass alle Dinge miteinander verbunden sind. In der poetischen Sprache von Papst Franziskus in seiner Enzyklika über eine integrale Ökologie (Über die Sorge für das gemeinsame Haus) “bedeuten die Sonne und der Mond, die Zeder und die kleine Blume, der Adler und der Sperling…, dass kein Geschöpf für sich selbst ausreichend ist; sie existieren nur in Abhängigkeit voneinander, um sich im Dienst aneinander zu ergänzen” (Nr. 85). Hier erscheint das gerechte natürliche Maß, das durch die Wissenschaften und viele Formen des Wissens durchbrochen wird.

Die Moderne beruht auf der Atomisierung des Wissens, der Dinge, die als ohne inneren Wert betrachtet und zum Genuss der Menschen eingesetzt werden, oder – im schlimmsten Fall – auf der unbegrenzten Anhäufung rein materieller Güter. So entstand die Welt der Dinge; auch die heiligsten menschlichen Organe wurden in Waren verwandelt, die auf den Markt gebracht werden, um einen entsprechenden Preis zu erzielen, was Marx bereits 1847 in seinem „Elend der Philosophie“ angedeutet und Karl Polanyi 1944 in seinem Werk „Die große Transformation“ thematisiert hat.

Wie findet man aus diesem Schlamassel tragischen Ausmaßes heraus? Wir haben keinen anderen Ausweg, wenn wir auf diesem Planeten weiterleben wollen, als zur Ethik der Fürsorge für alle Dinge, unser Leben und vor allem zum rechten Maß zurückzukehren. Dies und die Fürsorge können die Zukunft unserer Zivilisation und unseren Aufenthalt auf der Erde retten.

Über diese letzte Frage, nämlich der nach Leben und Tod, habe ich zwei Bücher geschrieben, die das Ergebnis umfangreicher kulturübergreifender Untersuchungen sind. Das erste wurde 2022 veröffentlicht: „Der ehrgeizige Fischer und der verzauberte Fisch: die Suche nach dem rechten Maß“. Darin bevorzugte ich das erzählende Genre mit Geschichten und Mythen, die mit dem rechten Maß verbunden sind. Das zweite Buch ergänzt das erste, „Die Suche nach dem rechten Maß: Wie man den Planeten Erde ins Gleichgewicht bringt“, beide bei Editora Vozes. In diesem zweiten Buch habe ich versucht, auf wissenschaftlichere Art und Weise den Ursachen auf den Grund zu gehen, die uns dazu gebracht haben, das rechte Maß zu vergessen, nämlich den Verlust der Beziehungsmatrix.  

So sehr wir uns auch bemühen zu glauben, dass nur eine Rückkehr zum rechten Maß und zur Ethik der Fürsorge uns retten kann, stellt sich doch immer wieder die beunruhigende Frage: Haben wir angesichts der Universalisierung der schweren existenziellen Krise noch genügend Zeit und Weisheit, diese Umkehr zu vollziehen? Die Hoffnung stirbt nie und sollte uns nicht enttäuschen.

Leonardo Boff  Autor von: Inhabiting the Earth, Vozes 2021 and The painful birth of Mother Earth, Vozes 2021.

The lack of fair measure: the DNA of our cultu

          Leonardo Boff

Wherever we direct our gaze, what stands out most is the lack of measure, the excess, the exaggeration, the absence of the middle path, the neither too much nor too little, the imbalance in practically all fields. .

Just measure is witnessed in all the great ethical traditions of world cultures. On the porch of the great temple at Delphi it was written in bold letters: méden ágan which means “nothing excessive”. The same was seen in the porticos of Roman temples: ne quid nimis: “nothing too little or too much” A fair measure is opposed to any exaggerated ambition (hybris). It demands self-control, a sense of dynamic balance and the ability to impose limits on our impulses. Now, this is exactly what we lack worldwide. The lack of fair measure belongs to the DNA of our today globalized culture.

This is clearly seen in the prevailing economic-political-social-communicational system. The most flagrant example of the lack of just measure is capitalism. Wherever inequality is established, inequality arises between the owners of capital who own and decide everything and the workers who only sell their capabilities, that is, the rupture of the just measure immediately sets in. The mantras of capitalism in its various versions are kept unchanged : the search for unlimited accumulation for individual or corporate benefit, even knowing the limits of our planet, its driving force is competition without any hint of cooperation, the plundering of nature’s goods and services without taking into account the necessary sustainability, the flexibility of all laws to open all doors to the process of exploration and enrichment, the pressure to create the minimum State, as it is seen as an obstacle to the dynamics of capital expansion.

The effect of this process is what economist Eduardo Moreira, a former banker transformed into one of the greatest formulators of critical consciousness in our country and the main creator of the Liberta Knowledge Institute (ICL), offering around 270 courses of excellence in the most varied areas of knowledge. at the cost of a sandwich, with a frequency of around 100 thousand followers: “The 1% of land owners concentrate more than 50% of the country's arable land; when we consider the volume of money, the richest 1% in the world have more accumulated reserves than the poorest 90%; a true social catastrophe” This is a glaring example of our absolute lack of measure.
This lack of measure also characterizes the world's major media, whether written, digital and half a dozen internet platforms (Google, Meta, Facebook, Instagram, TikTok, X, YouTube and others) in the hands of a handful of very powerful people.
 
The lack of measure reveals itself to be profoundly brutal in the relationship with nature, exploited for centuries and devastated in recent decades to the point that some scientists have proposed the inauguration of a new geological era, the anthropocene (human beings are the main factor of the destruction of nature), radicalized in the necrocene (decimation of biodiversity) and lately in the pyrocene (the increasing increase in large fires) in almost all parts of the planet.
 
Perhaps one of the greatest demonstrations of the lack of fair measure is given to us by climate change, already established to the point of being considered by major world bodies as irreversible. The emission of greenhouse gases, instead of decreasing, is increasing; Due to the energy crisis, they turned to the use of coal, oil and gas, which are highly polluting, and also due to the insufficiency of alternative energies. Unchecked climate change, compounded by population growth, could bring the future of human life to a halt and make the planet uninhabitable.
 
Among the many causes that led us to this dangerous stage is certainly the disruption of the Relational Matrix. We forget that all things are interrelated. In the poetic language of Pope Francis in his encyclical on an integral ecology (On Care for the Common Home), “the sun and the moon, the cedar and the little flower, the eagle and the sparrow... mean that no creature is sufficient for itself same; they only exist in dependence on each other, to complement each other in the service of each other” (n.85). Here appears the fair natural measure, broken by the sciences and many forms of knowledge.
Modernity is based on the atomization of knowledge, of things considered without intrinsic value and placed for the enjoyment of human beings or, in the worst trend, the unlimited accumulation of merely material goods. This is how the world of things emerged; including the most sacred human organs were transformed into merchandise to be put on the market and earn their due price, something already foreshadowed by Marx in 1847 in his Misery of Philosophy and systematized in 1944 by Karl Polaniy in his work The Great Transformation.
 
How to get out of this mess of tragic dimensions? We have no other way out, if we want to continue on this planet, other than to return to the ethics of caring for all things, our lives and especially the right measure. It and care can save the future of our civilization and our stay on Earth.
Concerned with this ultimate question, of life and death, I wrote two books, the result of vast cross-cultural research. The first was published in 2022 The ambitious fisherman and the enchanted fish: the search for just measure. In it I preferred the narrative genre with the use of stories and myths linked to the right measure. The second completes the first, The search for fair measure: how to balance planet Earth, both by Editora Vozes. In this second, I tried in a more scientific way to go to the causes that led us to forget the right measure, exactly the loss of the Relational Matrix.  
 
As much as we try to believe that only a return to the right measure and the ethics of care can save us, there is always a distressing question: given the universalization of the serious existential crisis, do we still have enough time and wisdom to carry out this conversion? Hope never dies and should not disappoint us.
 
Leonardo Boff wrote Inhabiting the Earth, Vozes 2021 and The painful birth of Mother Earth, Vozes 2021.

A falta da justa medida: o DNA de nossa cultura

Leonardo Boff

Para onde quer que dirijamos nosso olhar o que mais salta aos olhos, é a falta de medida, o excesso,o exagero, a ausência do caminho do meio, o nem demais e o nem de menos, o desequilíbrio em praticamente em todos os campos.

A justa medida é testemunhada em todas as grandes tradições éticas das culturas mundiais. No pórtico do grande templo em Delfos estava escrito em letras garrafais: méden ágan o que quer dizer “nada de excesso”. O mesmo se via nos pórticos dos templos romanos: ne quid nimis: “nada de menos nem demais” A justa medida se opõe à toda ambição exacerbada (hybris). Demanda o autocontrole, o senso do equilíbrio dinâmico e a capacidade de impor limites a nossos impulsos. Ora, é exatamente o que nos falta a nível mundial. A falta da justa medida pertence ao DNA de nossa cultura hoje planetizada.

Isso se nota claramente no sistema econômico-político-social-comunicacional predominantes.A mais flagrante amostra da falta da justa medida é o capitalismo. Lá onde se instala surge imediatamente a desigualdade entre os donos do capital que tudo possuem e decidem e os trabalhadores que apenas vendem suas capacidades, quer dizer, se instala imediatamente a ruptura da justa medida.Os mantras do capitalismo em suas várias versões é mantido inalterado: a busca da ilimitada acumulação para benefício individual ou corporativo, mesmo sabendo dos limites de nosso planeta, seu motor é a concorrência sem qualquer laivo de cooperação, a pilhagem dos bens e serviços da natureza sem tomar em conta a sustentabilidade necessária, a flexibilização de todas as leis para escancarar todas as portas para o processo de exploração e de enriquecimento, a pressão para criar o Estado mínimo, pois é visto como empecilho à dinâmica da expansão do capital.

O efeito deste processo é aquilo que o economista Eduardo Moreira, ex-banqueiro transformado num dos maiores formuladores de consciência crítica de nosso país e o principal idealizador do Instituto Conhecimento Liberta (ICL) oferecendo cerca de 270 cursos de excelência na mais variadas áreas do saber à custo de um sanduíche, com frequência de cerca de 100 mil seguidores:”O 1% dos donos de terras concentram mais de 50% das terras cultiváveis do país; quando consideramos o volume de dinheiro, o 1% mais rico do mundo possui mais reservas acumuladas do que os 90% mais pobres; uma verdadeira catástrofe social” Este é um exemplo gritante de nossa absoluta falta de medida.

Essa falta de medida caracteriza igualmente as grandes mídias mundiais,seja escritas, digitais e a meia dúzia de plataformas da internet (Google,Meta,Facebook, Instagram, TikTok,X,Youtube e outras) nas mãos de um punhado de pessoas poderosíssimas.

A falta de medida revela-se profundamente brutal na relação para com a natureza, desde séculos explorada e nas últimas décadas devastada a tal ponto de alguns cientistas terem proposto a inauguração de uma nova era geológica, o antropoceno (o ser humano é o fator principal da destruição da natureza), radicalizado no necroceno (dizimação da biodiversidade) e ultimamente no piroceno (o aumento crescente dos grandes incêndios) por quase todas as partes do planeta.

Talvez uma das maiores demonstrações da falta da justa medida nos é dada pela mudança climática, já instalada a ponto de ser considerada pelos grandes órgãos mundiais como irreversível. A emissão de gases de efeito estufa ao invés de diminuir está aumentando; em razão da crise energética voltou-se ao uso de carvão, de petróleo e o gás, altamente poluentes e ainda devido à insuficiência das energias alternativas. A mudança climática não freada, acrescida com o aumento populacional, pode levar a um impasse o futuro da vida humana e tornar o planeta inabitável.

Entre as muitas causas que nos levaram a esse perigoso estágio é seguramente o rompimento da Matriz Relacional. Olvidamos que todas as coisas são inter-relacionadas . Na linguagem poética do Papa Francisco em sua encíclica de uma ecologia integral (Sobre o cuidado da Casa Comum) “o sol e a lua, o cedro e a florzinha, a águia e o pardal…significam que nenhuma criatura se basta a si mesma; elas só existem na dependência de umas das outras, para se completarem mutuamente no  serviço uma das outras”(n.85). Aqui aparece a justa medida natural rompida pelas ciências e os saberes.

A modernidade se funda sobre a atomização dos saberes, das coisas tidas sem um valor intrínseco e postas ao desfrute dos seres humanos ou, na pior tendência, à acumulação sem limites de bens meramente materiais.Assim surgiu o mundo das coisas; inclusive as mais sagradas também órgãos humanos foram transformados   em mercadoria a ser posta no mercado e ganhar o seu devido preço, coisa já prenunciada por Marx em 1847 em sua Miséria da filosofia e sistematizada em 1944 por Karl Polaniy em sua obra A grande transformação.

Como sair desta enroscada de dimensões trágicas? Não temos outra saída, se quisermos continuar sobre este planeta, senão voltar à ética do cuidado de todas as coisas, de nossas vidas e principalmente da justa medida. Ela e o cuidado poderão salvar o futuro de nossa civilização e de nossa permanência na Terra.

Preocupado com esta questão máxima, de vida e de morte, escrevi dois livros, fruto de vasta pesquisa transcultural. O primeiro foi publicado em 2022 O pescador ambicioso e o peixe encantado: a busca da justa medida. Nele preferi o gênero narrativo com o uso de contos e mitos ligados à justa medida. O segundo completa o primeiro, A busca da justa medida: como equilibrar o planeta Terra, ambos pela Editora Vozes. Neste segundo procurei de uma forma mais científica ir às causas que nos levaram a olvidar a justa medida, exatamente a perda da Matriz Relacional.  

Por mais que nos esforcemos em crer que só o retorno à justa medida e à ética do cuidado nos poderão salvar, sempre fica angustiante pergunta:dada a universalização da grave crise existencial, temos ainda tempo e sabedoria suficientes para operarmos esta conversão? A esperança nunca morre e não nos deverá defraudar.

Leonardo Boff escreveu Habitar a Terra, Vozes 2021 e O doloroso parto da Mãe Terra, Vozes 2021.

Gente Umile”, un omaggio e una riflessione

Leonardo Boff

Gente Umile” è una canzone di Chico Buarque realizzata in collaborazione con altri. Della sua vasta e complessa opera, questa canzone è per me la più bella e significativa. Parla delle aspirazioni che animano la teologia della liberazione che dà centralità alle “persone umili” e riconosce in loro una forza storica, poco valorizzata dagli analisti sociali. Voglio omaggiarlo nel giorno del suo ottantesimo compleanno con una piccola riflessione basata su questa canzone. In essa tutto è vero.

Le cose vere e identificative delle persone si realizzano oltre la coscienza riflessa. Sono forze che agiscono a partire dal profondo della vita e dell’universo, dall’inconscio abissale e da archetipi ancestrali che emergono nella coscienza delle persone e attraverso di loro si annunciano ed emergono nella storia. Dico questo per superare una certa interpretazione che attribuisce valore assoluto al soggetto e al significato consapevole che intende conferire al suo lavoro. Il significato della produzione di Chico Buarque va oltre il significato che lui stesso, forse, ha voluto darle. Non intende certo avere il monopolio del significato della realtà da lui cantata e descritta. Esistono molteplici sfaccettature di significato che possono essere catturate dagli ascoltatori e lettori, che in questo modo diventano coautori dell’opera. Trascrivo qui la canzone “Gente Umile

  “Ci sono certi giorni in cui penso alla mia gente

E mi sento come se tutto il mio petto si stringesse

Perché sembra che accada all’improvviso

Esprimendo un desiderio di vivere senza accorgermi di me

Uguale a loro quando passo per le periferie

Io molto felice di venire in treno da qualche parte

E mi prende come un’invidia di queste persone

Che vanno avanti

Senza nemmeno avere qualcuno su cui contare

Sono case semplici con sedie sul marciapiede

E in cima alla facciata c’è scritto che è un domicilio

Sul balcone fiori tristi e vuoti

Con la felicità che non ha dove accostarsi

E lì sento una tristezza nel mio petto

Come un dispetto per non essere in grado di lottare

E io, che non credo, chiedo a Dio per la mia gente

È gente umile, che voglia di piangere”.

Da 50 anni nel mestiere di teologo, camminando con entrambi i piedi, uno nel mondo accademico e l’altro in mezzo ai poveri, considero quest’opera di Chico la più commovente e perfetta. Essa traduce meravigliosamente due realtà.

La prima, “della gente umile”, della loro totale impotenza sociale. Non c’è nessuno per loro. Vanno avanti con le loro poche forze, senza contare su nessuno, né sullo Stato, né sulla società chiusa nei suoi interessi esclusivi di classe, a volte nemmeno sulle chiese, anche se una parte della Chiesa Cattolica ha fatto un’opzione per i poveri, contro la loro povertà e per la loro liberazione. Ma di solito contano solo su Dio e su se stessi. Le case, quando ce le hanno, sono semplici, con le sedie sul marciapiede, da dove vedono il mondo e condividono le amicizie. Possiedono un alto senso etico e un sacro senso della famiglia. La casa è povera ma è “un rifugio”. Fiori tristi, rachitici, simili a loro, adornano la casa, ma regna una discreta gioia e serenità.

La seconda realtà che la canzone traduce con raffinata percezione etica e psicologica è la reazione di coloro che non sono “persone semplici”, ma sono sensibili, umane e solidali con questa condizione umana; in questo caso, Chico, Vinicius de Morais e Garoto, co-autori del testo e della musica. Il compositore pensa “alla mia gente”, cioè per Chico essa esiste e sta lì, quando per tanti essa non solo è invisibile ma non esiste o è vergognosamente disprezzata. Percepisce la differenza di status sociale: lui arriva molto bene in treno; loro, sicuramente a piedi, camminando molto. Gli si “stringe il petto”, vorrebbe vivere come loro, anonimo, senza essere notato. Di più: ha “invidia di questa gente” per il loro coraggio nell’affrontare la vita da sole, lottare e sopravvivere senza nessuno che l’aiuti.

E allora esplode la solidarietà e la compassione nel senso nobile del termine: come possiamo aiutarli e stare con loro? Emerge il sentimento di impotenza, “la tristezza nel […] petto/ come un dispetto per […] non essere in grado di lottare”.

La Teologia della Liberazione, che coinvolge ancora oggi migliaia di cristiani in diversi continenti, cominciò a confrontarsi con questa situazione riportata da Chico. Questi cristiani hanno assunto un impegno liberatore, confidando nella “gente umile” e nella sua forza storica. Ma la ferita è troppo grande. La nostra generazione e, forse, neppure quella successiva non riuscirà a chiuderla. Un sentimento di impotenza ci tormenta, ma senza mai perdere la speranza che un altro mondo sia possibile e necessario.

È allora che ricorriamo all’Ultimo riferimento. Ci deve essere Qualcuno, signore del mondo e del corso delle cose, che può porre rimedio a questa umiliazione. Anche chi non crede, ma non ha perso il suo senso di umanità, percepisce il significato liberatorio della categoria “Dio”. E lì, con commozione non contenuta, il poeta canta: “E io, che non credo, chiedo a Dio per la mia gente È gente umile, che voglia di piangere”.

L’impotenza è superata perché trionfa l’emozione del cuore. Dio è invocato, disperatamente, come fonte ultima di significato. Di fronte alla gente umile, sofferente, anonima, ogni incredulità sarebbe cinismo, indifferenza, disumanità. L’effetto finale è lo stesso: hai “volontà di piangere”. E piangiamo o asciughiamo con discrezione lacrime di commozione, di indignazione e di compassione.

Non c’è una volta in cui ascolto questa canzone che non mi vengano le lacrime agli occhi, perché la verità è tanta e il sentimento è così vero che l’unica reazione degna sono le lacrime che, secondo San Paolo, sono un dono dello Spirito Santo. Questo è puro umanesimo, testimoniato anche da Gesù di Nazareth che si commosse davanti al suo popolo abbandonato come pecore senza pastore.

Ed ecco la riflessione di un teologo su “la non fede” di Chico, espressa in questa canzone. Dobbiamo discernere e riscattare qual’è la vera fede e quale è la falsa. Ciò appare chiaro quando prendiamo coscienza del vero significato di “Dio” e di dove Egli si lascia trovare sotto altri nomi.

Ci sono quelli che dicono di non credere, ma hanno a cuore la “gente semplice”, sono sensibili alla giustizia e rifiutano di accettare il mondo perverso che incontrano. E ci sono quelli che credono in Dio, ma neppure vedono la “gente semplice” e sono insensibili all’ingiustizia sociale e si inseriscono tranquillamente nel mondo perverso in cui si trovano.

Dove sta Dio? Da che lato Egli s’incontra? Da tutto ciò che apprendiamo dai profeti e dalla riflessione cristiana, Dio sta infallibilmente dalla parte di coloro che si avvicinano alla “gente semplice”, s’impegnano per la giustizia e sono pieni di ira sacra contro questo mondo perverso. Questo perché il vero nome di Dio è giustizia, è solidarietà ed è amore.

Chi ha Dio continuamente sulle labbra e Lo professa con le sue parole, ma si allontana dalla “gente umile”, chiude un occhio davanti alle esigenze della giustizia e non si preoccupa con la solidarietà, è lontano da Dio e privo della sua grazia. Il Dio in cui crede non è altro che un idolo perché non c’è amore, solidarietà e giustizia.

Chico si è messo, senza volerlo, dalla parte del Dio vivo e vero perché si è messo dalla parte della “gente umile”. Il suo coinvolgimento lo pone infallibilmente dalla parte di Dio e al cuore del suo progetto per un Regno di amore, di giustizia e di pace.

Ancora di più. Alla fine della vita, quando tutto si deciderà, il criterio sarà, secondo Gesù (vedere i vangelo di San Matteo 25,41-46), quanto siamo stati sensibili alla “gente umile”, agli affamati, ai assetati, ai poveri e penalizzati da questa nostra storia. Coloro che hanno fatto cosi, sentiranno le parole di infinita beatitudine: “fu a me che l’avete fatto”; “venite dunque, benedetti dal Padre mio, e prendete possesso del Regno preparato per voi fin dalla creazione del mondo”.

Per me basterebbe la canzone “Gente Umile” per immortalare Chico nel cuore di tutti coloro che non passano al largo dei caduti sulla strada, ma si fermano come samaritani, soffrono e piangono insieme. Chico ha vissuto la stessa esperienza del suo patrono Francesco di Assisi. Questa esperienza lo convertì da figlio di un ricco mercante a un amico e compagno dei più poveri tra i poveri, i lebbrosi (hanseniani). Lui parlava di loro come sua “gente poverella”, gente umile della Toscana. Da borghese e membro della “jeunesse dorée” quale era, lasciò tutto e si fece povero come loro. Era chiamato semplicemente “il poverello di Assisi”.

E adesso lo dico da teologo: dietro questa “gente umile” tra tutti i “poverelli” si nasconde il Figlio di Dio. Dare dignità alla “gente umile”, come ha fatto Chico, è riscattare il meglio dell’eredità umanistica della nostra storia e del Gesù storico, che ha visto nei poveri i primi eredi del suo sogno. Stava sempre dalla parte dei ciechi, degli zoppi, dei malati mentali (possessione, nel linguaggio dell’epoca) e si fece anche lui un povero.

Per vivere questa dimensione non è necessario essere religiosi o credere in Dio. Logicamente, se sei religioso e credi in Dio, avrai più forza. Ma non è indispensabile. Basta essere umani, amanti della giustizia e cantori dell’amore. È qui che si realizza la religione autentica e s’incontra il vero Dio.

Traduzione:Gianni Alioti