¿Tenemos tiempo y sabiduría suficiente para evitar la catástrofe climática?

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Leonardo Boff*

El día 8 de agosto de 2021 el Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático (IPCC) publicó su informe, que se hace cada dos años, sobre la situación climática de la Tierra, fruto de la investigación de más de cien expertos de 52 países. Nunca el documento tuvo tanta claridad como ahora, a diferencia de los informes anteriores. Antes se afirmaba que era un 95% seguro que el calentamiento global era antropogénico, es decir, de origen humano. Ahora se sustenta sin restricciones que es consecuencia de los seres humanos y de su forma de habitar la Tierra, especialmente, por causa del uso de energías fósiles (petróleo, carbón y gas) y de otros factores negativos.

El escenario se presenta dramático. El Acuerdo de París especifica que los países deben “limitar el calentamiento por debajo de 2˚ C, y esforzarse para limitarlo a 1,5 ˚C”. El informe actual insinúa que será difícil, pero que tenemos conocimiento científico, capacidad tecnológica y financiera para enfrentar los cambios climáticos, si todo el mundo, países, ciudades, empresas e individuos se empeñan seriamente ya ahora.

La situación actual es preocupante. En 2016 las emisiones globales de gases de efecto invernadero sumaban anualmente cerca de 52 gigatoneladas de CO2. Si no cambiamos el curso actual, en 2030 llegaremos a 52-58 gigatoneladas. En este nivel habría una destrucción tremenda de la biodiversidad y una proliferación de bacterias y virus como jamás ha habido antes. 

Para estabilizar el clima en 1,5 centígrados, afirman los científicos, las emisiones tendrían que bajar a la mitad (25-30 gigatoneladas). En caso contrario, con la Tierra en llamas, conoceríamos eventos extremos aterradores.

Soy de la opinión de que no bastan solo la ciencia y la tecnología para disminuir los gases de efecto invernadero. Es creer demasiado en la omnipotencia de la ciencia que hasta hoy no ha sabido enfrentar totalmente la Covid-19. Es urgente otro paradigma de relación con la naturaleza y con la Tierra, que no sea destructivo sino amigable y en sutil sinergia con los ritmos de la naturaleza. Esto obligaría a una transformación radical del modo de producción actual, capitalista, que todavía se mueve en gran parte con la ilusión de que los recursos de la Tierra son ilimitados y que permiten, por eso, un proyecto de crecimiento/desarrollo también ilimitado. El Papa Francisco en su encíclica Laudato Sì: sobre el cuidado de la Casa Común (2020) denuncia esta premisa como “mentira” (n.106): un planeta limitado, en grado avanzado de degradación y superpoblado no tolera un proyecto ilimitado. La Covid-19 en su significado más profundo nos exige poner en acción una conversión paradigmática.

En la encíclica Fratelli tutti (2021) el Papa Francisco entiende este aviso del virus. Contrapone dos proyectos que son verdaderos paradigmas: el vigente, de la modernidad, cuya naturaleza consiste en hacer al ser humano dominus(dueño y señor) de la naturaleza y el nuevo que él propone, el de frater (hermano y hermana), incluyendo a todos, los humanos y los demás seres de la naturaleza. Este nuevo paradigma del frater planetario fundaría una fraternidad sin fronteras y un amor social. Si no hacemos esta travesía, “o todos se salvan o no se salva nadie” (n.32).

La gran cuestión es esta: ¿el modo de producción capitalista mundializado muestra voluntad política, tiene capacidad y razonabilidad suficientes para permitir este cambio radical? Él se ha hecho dominus (maître et possesseur de Descartes) de la Tierra y de todos sus recursos. Sus mantras son: el mayor lucro posible, conseguido por una competencia feroz, acumulado individual o corporativamente, mediante una explotación devastadora de los bienes y servicios naturales. De este modo de producción se originó el descontrol climático y lo que es peor, una cultura del capital, de la cual de alguna manera todos somos rehenes. ¿Cómo salir de ella para salvarnos?

Tenemos que cambiar, si no, según Sygmunt Bauman, “vamos a engrosar el cortejo de los que se dirigen hacia su propia sepultura”.

Lógicamente esta conversión urgente de paradigma demanda tiempo e implica un proceso de transformación, pues todo el sistema está engrasado para producir y consumir más. Pero el tiempo del cambio está expirando. De ahí el sentimiento del mundo de grandes nombres, cuya credibilidad incuestionable no es de simple pesimismo, sino de un realismo bien fundado. Cito a algunos de ellos:

El primero es el Papa Francisco que alertó en la Fratelli tutti: “estamos en el mismo barco, o todos nos salvamos o no se salva nadie”(n.32).

El segundo, el formulador de la teoría de la Tierra como superorganismo vivo, Gaia, James Lovelock, cuyo último título lo dice todo: Gaia: alerta final (Intrínseca, Rio 2010).

El tercero es Martin Rees, Astrónomo Real del Reino Unido: Nuestra hora final: ¿será el siglo XXI el último de la humanidad? (Companhia das Letras,SP 2005); sobra el comentario.

El cuarto es Eric Hobsbawm, uno de los más renombrados historiadores del siglo XX , que al final de La era de los extremos (Companhia das Letras, SP 1995) dice: “No sabemos hacia dónde nos dirigimos. Sin embargo, una cosa está clara: si la humanidad quiere tener un futuro significativo no puede ser prolongando el pasado o el presente. Si intentamos construir el tercer milenio sobre esta base, vamos a fracasar. Y el precio del fracaso, o sea del cambio de sociedad, es la oscuridad” (p.562). Esta advertencia vale para todos aquellos que piensan la pos-pandemia como una vuelta a la antigua y perversa normalidad.

El quinto es el conocido genetista francés Albert Jacquard con su libro ¿La cuenta atrás ha empezado ya? (Le compte à retours a-t-il commencé? Stock, Paris 2009). Manifiesta: “tenemos un tiempo contado y a fuerza de haber trabajado contra nosotros mismos corremos el riesgo de forjar una Tierra en la cual a ninguno de nosotros le gustaría vivir. Lo peor no es seguro, pero tenemos que darnos prisa” (cuarta capa).

Finalmente, uno de los últimos grandes naturalistas, Théodore Monod en su libro Y si la aventura humana llegara a fracasar (Et si l’aventure humaine devait échouer, Grasset, Paris 2003) afirma: “Elser humano es perfectamente capaz de una conducta insensata y demencial; a partir de ahora podemos temer todo, absolutamente todo, hasta la aniquilación de la especie humana” (p.246).

El proceso de la cosmogénesis y de la antropogénesis propiciaron también la emergencia de la fe y de la esperanza. Ellas son parte de la realidad total. No invalidan las advertencias citadas, pero abren otra ventana que nos asegura que “el Creador creó todo por amor porque es el apasionado amante de la vida” (Sabiduría 11,26). Esa fe y esa esperanza permiten al Papa Francisco hablar “más allá del Sol” con estas palabras: “Caminemos cantando, que nuestras luchas y nuestra preocupación por este planeta no nos quiten la alegría de la esperanza” (Laudato Sì n.244). El principio esperanza supera todos los límites y mantiene el futuro siempre abierto. Si no podemos evitar el descontrol climático, podemos precavernos y disminuir sus efectos más dañinos. Es lo que creemos y esperamos.

*Leonardo Boff es filósofo y ecoteólogo y ha escrito El doloroso parto de la Madre Tierra: una sociedad de fraternidad sin fronteras y de amistad social, Vozes 2020.

Traducción de Mª José Gavito Milano

Do we have enough time and wisdom to avoid ecological catastrophe?

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Leonardo Boff

On August 8, 2021 the Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC) published the report, made every two years, on the Earth’s climate situation, the result of the research of more than one hundred experts from 52 countries. Never has the document been as clear as it is now, unlike previous reports. Before it was stated that there was 95% certainty that global warming was anthropogenic, that is, of human origin. Now it is sustained without restrictions that it is a consequence of human beings and their way of inhabiting the Earth, especially because of the use of fossil energy (oil, coal and gas) and other negative factors.

The scenario presents itself as dramatic.The Paris Agreement specifies that countries should “limit warming to well below 2˚C, and pursue efforts to limit it to 1.5˚C.” The current report insinuates that it will be difficult but that we have the scientific knowledge, technological and financial capacity to tackle climate change, provided everyone, countries, cities, companies and individuals already now make a serious commitment.

The current situation is worrying.In 2016 global greenhouse gas emissions amounted to about 52 gigatonnes of CO2 annually. If we do not change current course we will arrive in 2030 at between 52 and 58 gigatons. At this level there would be a fantastic decimation of biodiversity and a proliferation of bacteria and viruses such as never before.

To stabilize the climate at 1.5 degrees Celsius, the scientists say, emissions would need to fall by half (25-30 gigatonnes). Otherwise, with the Earth on fire, we would experience terrifying extreme events.

I am of the opinion that science and technology alone is not enough to reduce greenhouse gases. It is too much to believe in the omnipotence of science that even today does not know how to fully face Covid-19. Another paradigm of relationship with nature and with the Earth is urgently needed, one that is not destructive but friendly and in subtle synergy with the rhythms of nature.

This would require a radical transformation in the current capitalist mode of production, which still moves, for the most part, under the illusion that the Earth’s resources are unlimited and therefore allow for an unlimited growth/development project. Pope Francis in his encyclical Laudato Sì: On the Care for our Common Home (2020) denounces this premise as a “lie” (n.106): a limited planet, in an advanced degree of degradation and overpopulated, cannot tolerate an unlimited project.

Covid-19 in its deepest meaning requires us to put into action a paradigmatic conversion.In the encyclical Fratelli tutti (2021) Pope Francis seized this warning from the virus. He contrasts two projects: the current one, of modernity, whose paradigm consists in making the human being dominus (lord and master) of nature, and the new one he proposes, that of frater (brother and sister), including everyone, humans and other beings of nature.

This new paradigm of planetary frater would establish a fraternity without borders and a social love. If we don’t make this crossing, “everyone is saved or no one is saved” (n.32).

Here is the big question: does the globalized capitalist mode of production show the political will, has the capacity and the reasonability to allow itself this radical change? It has made itself the dominus (Descartes’ maître et possesseur) of the earth and all its resources, its mantras being: the highest possible profit, achieved by fierce competition, accumulated individually or corporately, through a devastating exploitation of natural goods and services. From this mode of production originated the lack of climate control and, what is worse, a culture of capital, to which, in some way, we are all hostages. How can we get out of it to save ourselves?

We have to change, otherwise, according to Sygmunt Bauman, “we will swell the ranks of those who are heading for their own grave. Logically, this urgent conversion of paradigm demands time and implies a process of transformation, because the whole system is geared to produce and consume more. But the time for change is expiring. Hence the feeling in the world of great names, whose unquestionable credibility is not of simple pessimism, but of a well-founded realism:

The first is Pope Francis’ warning in Fratelli tutti: “we are in the same boat, either we all save ourselves or no one is saved” (n.32).

The second is the formulator of the theory of the Earth as a living super-organism, Gaia, James Lovelock, whose latest title says it all: “Gaia: final warning” (Intrínseca, Rio 2010).

The third is Martin Rees, Astronomer Royal of the United Kingdom: “Hora final:o desastre ambiental ameaça o futuro da humanidade” (Companhia das Letras, SP 2005), which needs no comment.

The fourth is Eric Hobsbawm, one of the most renowned historians of the 20th century, who says at the end of his The Age of Extremes (Companhia das Letras, SP 1995): “We do not know where we are going.However, one thing is clear: if mankind wants to have a meaningful future, it cannot be by prolonging the past or the present.If we try to build the third millennium on this basis, we will fail.And the price of failure, that is, the change of society, is darkness” (p.562). This warning goes for all those who think of the post-pandemic as a return to the old, perverse normality.

The fifth is the well-known French geneticist Albert Jacquard with his “Has the countdown begun? (Le compte à retours a-t-il commence? Stock, Paris 2009), in which he argues that “our time is numbered, and having worked against ourselves, we risk forging an Earth where none of us would like to live. The worst is not certain, but we must hurry” (fourth cover).

]Finally, one of the last great naturalists, Théodore Monod with the book And if the human adventure should fail (Et si l’aventure humaine devait échouer,Grasset, Paris 2003) asserts: “The human being is perfectly capable of senseless and insane conduct; from now on we can fear everything, even the annihilation of the human species”(p.246).

The process of cosmogenesis and anthropogenesis also provided for the emergence of faith and hope. They are part of the total reality. They do not invalidate the warnings cited, but open another window that assures us that “the Creator created everything out of love because he is the passionate lover of life” (Wisdom 11:26).

This faith and hope allow Pope Francis to speak “beyond the sun” with these words: “Let us walk in song, that our struggles and our concern for this planet do not rob us of the joy of hope” (Laudato Sì n. 244).

The principle of hope surpasses all limits and always keeps the future open. If we cannot avoid climate decontrol, we can take precautions and minimize its most harmful effects. This is what we believe and hope.

Leonardo Boff is a brazilian philosopher and ecotheologist who wrote The painful birth of Mother Earth: a society of fraternity without borders and of social friendship, Vozes 2020.

Temos tempo e sabedoria suficiente para evitar a catástrofe?

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                                    Leonardo Boff

No dia 8 de agosto de 2021 o Painel Intergovernamental de Mudanças Climáticas (IPCC)  publicou  o relatório, feito a cada dois anos, sobre a situação climática da Terra, fruto da pesquisa de mais de cem peritos de 52 países. Nunca o documento usou de tanta clareza, como agora, diferentemente dos relatórios anteriores. Antes se afirmava que havia 95% de certeza que o aquecimento global era antropogênico,vale dizer, de origem humana. Agora se sustenta sem restrições que ele é consequência dos seres humanos e de sua forma de habitar a Terra, especialmente, por causa do uso de energia fóssil (petróleo, carvão e gás) e de outros fatores negativos.

O cenário apresenta-se dramático.O  Acordo de Paris especifica que os países devem “limitar o aquecimento a bem abaixo de 2˚C, e perseguir esforços para limitar a 1,5˚C”. O relatório atual insinua que será difícil mas que   temos conhecimento científico, capacidade tecnológica e financeira para enfrentar as mudanças climáticas, desde que todo mundo, países, cidades, empresas e indivíduos, já agora se empenhem seriamente.

A situação atual é preocupante.Em 2016 as emissões globais de gases de efeito estufa somavam anualmente cerca de 52 gigatoneladas de CO2. Se não mudarmos de curso atual chegaremos em 2030 entre 52 a 58 gigatoneladas. Nesse nível haveria uma dizimação fantástica da biodiversidade e uma proliferação de bactérias e vírus como jamais havidos antes.

Para estabilizar o clima a 1,5 graus Celsius, afirmam os cientistas, as emissões precisariam cair pela metade (25-30 gigatoneladas). Caso contrário,com a Terra em chamas, conheceríamos eventos extremos aterradores.

Sou da opinião de que não bastam apenas  ciência e tecnologia para a diminuição dos gases de efeito estufa. É demasiada crença na onipotência da ciência que até hoje não sabe enfrentar totalmente o Covid-19. Faz-se urgente outro paradigma de relação para com a natureza e com a Terra, que não seja destrutivo mas amigável e em sutil sinergia com ritmos da natureza. Isso obrigaria uma transformação radical no modo de produção atual, capitalista, que ainda se move, em grande parte, na ilusão de que os recursos da Terra são ilimitados e que permitem,por isso,um projeto de crescimento/desenvolvimento também ilimitado. O Papa Francisco em sua encíclica Laudato Sì:sobre o cuidado da Casa Comum (2020)denuncia esta premissa como “mentira”(n.106):um planeta limitado,em grau avançado de degração e superpovoado não tolera um projeto ilimitado. O Covid-19 em seu significado mais profundo nos exige, pôr em ação,uma conversão paradigmática.

Na encíclica Fratelli tutti(2021) o Papa Francisco apreendeu este aviso do vírus. Contrapõe dois projetos: o vigente, da modernidade, cujo paradigma consiste em fazer o ser humano  dominus (senhor e dono) da natureza e o novo proposto por ele, o de frater (irmão e irmã), incluindo a todos, os humanos e os demais seres da natureza. Este novo paradigma do frater planetário fundaria uma fraternidade sem fronteiras e um amor social. Se não fizermos esta travessia,”todos se salvam o ninguém se salva”(n.32).

Eis a grande questão: o modo de produção capitalista mundializado mostra vontade política, tem a capacidade e a razoabilidade suficientes para se permitir esta mudança radical? Ele se fez o dominus (maître et possesseur de Descartes) da Terra e sobre  todos os seus recursos.Seu mantras são: o maior lucro possível,conseguido por uma concorrência feroz, acumulado individual ou corporarivamente, através de um exploração devastadora dos bens e serviços naturais. Desse modo de produção se originaram o descontrole climático e, o que é pior, uma cultura do capital, da qual, de alguma forma, todos somos reféns. Como para nos salvar de ambas?

Temos que mudar, senão, segundo  Sygmunt Bauman, “vamos engrossar o cortejo daqueles que rumam na direção de sua própria sepultura”.

Logicamente,esta urgente conversão de paradigma,demanda tempo e implica um processo de transformação, pois todo o sistema está azeitado para produzir e consumir mais. Mas o tempo da mudança está  expirando. Daí o sentimento do mundo de grandes nomes,cuja credibilidade inquestionável não é de simples pessimismo,mas de um realismo bem fundado.Cito alguns deles:

O primeiro é o Papa Francisco de alertou na Fratelli tutti:”estamos no mesmo barco, ou nos salvamos todos ou ninguém se salva”(n.32).

O segundo, o formulador da teoria da Terra como  super-organismo vivo, Gaia, James Lovelock, cujo último título diz tudo:”Gaia:alerta final”(Intrínseca, Rio 2010).

O terceiro é Martin Rees, Astrônomo Real do Reino Unido: Hora final:o desastre ambiental ameaça o futuro da humanidade (Companhia das Letras, SP 2005); dispensa comentário.

O quarto é Eric Hobsbawm, um mais renomados historiadores do século XX diz no final de seu A era dos extremos (Companhia das Letras, SP 1995):”Não sabemos para onde estamos indo.Contudo, uma coisa é clara:se a humanidade quer ter um futuro significativo não pode ser pelo prolongamento do passado ou do presente.Se tentarmos construir o terceiro milênio nesta base, vamos fracassar.E o preço do fracasso, ou seja, a mudança da sociedade é a escuridão”(p.562). Esta advertência vale para todos aqueles que pensam a pós-pandemia como uma volta à antiga e perversa   normalidade.

O quinto é o conhecido geneticista francês Albert Jacquard com o seu “A contagem regressiva já começou? (Le compte à retours a-t-il commence?  Stock, Paris 2009).Sustenta:”temos um tempo contado e à força de termos trabalhado contra nós mesmos, arriscamos de forjar uma Terra na qual ninguém de nós gostaria de morar. O pior não é certo, mas temos que nos apressar”(quarta capa).

Por fim, um dos últimos grandes naturalistas, Théodore Monod com o livro E se a aventura humana  vier a fracassar (Et si l’aventure humaine devait échouer,Grasset,Paris 2003) assevera: “O ser humano é perfeitamente capaz de uma conduta insensata e demencial; a partir de agora podemos temer tudo, tudo mesmo, até a aniquilação da espécie humana”(p.246).

O processo da cosmogênese e da antropogênse propiciaram também a emergência da fé e da esperança. Elas são parte da realidade total. Não invalidam as advertências citadas.Mas abrem outra janela que nos assegura que “o Criador criou tudo por amor porque é o apaixonado amante da vida”(Sabedoria 11,26).Essa fé e esperança permitem ao Papa Francisco falar “para além do Sol” com estas palavras:”Caminhemos cantando,que as nossas lutas e a nossa preocupação por este planeta não nos tirem a alegria da esperança”(Laudato Sì n.244).O princípio esperança supera todos os limites e mantém sempre aberto o futuro. Se não podemos evitar o descontrole climático, podemos nos precaver e minorar seus efeitos mais  danosos.É o que cremos e esperamos.

Leonardo Boff é filósofo e ecoteólogo e escreveu O doloroso parto da Mãe Terra:uma sociedade de fraternidade sem fronteiras e de amizade social,Vozes 2020.

Theoretical frameworks for understanding the Covid-19 intrusion

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                                    Leonardo Boff

Every social-historical reality, no matter how good it looks or how deep in chaos it is, demands a theoretical framework (set of concepts) in order to be understood, whether to face the threats it may represent or to celebrate a new order that may emerge with its promises.

The first theoretical framework follows science as it is commonly practiced, whose method was inaugurated in the 18th century by the founding fathers of the modern scientific paradigm, which has gained its clearest expression through the results of the IPCC that accompany current warming and the health of the Earth.

The facts it reflects on are, for example, the Covid-19 intrusion showing the Earth’s reaction against the aggressions made by humans in the geological era of the Anthropocene. The other fact is the growth of global warming whose C02, as we know, remains in the atmosphere for more than a hundred years. Given the industrialist voracity, it is reaching a dangerous limit. It must be drastically reduced by 2030, otherwise we will experience a dramatic transformation of the Earth’s balance, seriously threatening the biosphere and generating millions of immigrants worldwide. If the current level of consumption that requires one and a half Earth continues, it could lead us to great rates of social inequity, especially among the poor. There are also the “9 planetary bounderies for development” that must not be crossed (climate, water, soil, biodiversity, the diminishing oxon layer, ocean acidification, and others). Four are in a high degree of erosion. After the fifth, a domino effect may occur, because all factors are systemic and interrelated. This could lead to a collapse of our civilization. The final result: the scenario is dramatic for the life-system and the Earth-system, aggravated by the great absence of collective awareness of the real threats that weigh upon humanity, by most people and heads of state. This reading leads to pessimism and lack of interest of people in the ecological factor.

The second framework starts from the new cosmogenesis, from life and earth sciences. The central category is not order, but chaos. Here we use the achievements of chaos theory, which gives us a more positive and promising reading. Together with Einstein’s theory of relativity, Heisenberg/Bohr’s quantum mechanics, and Lorenz/Prigogine’s Chaos theory, a new scientific paradigm was founded that interprets social-historical reality in a different way. Everything in the universe comes from an immeasurable chaos (big-bang), its explosion 13.7 billion years ago projecting matter, energy and information in all directions. Evolution is done as a way to put order into this chaos. From their explosion, the materials formed inside them were launched into all spaces, creating galaxies, black holes, stars, our sun and the earth and everything in it.This chaos is unique: it has a destructive (chaotic) and a constructive (generative) dimension. As shown by Bohm, Lorenz and Prigorine, within this chaos a new order always forms, which emerges dominant as the destructiveness of chaos diminishes (without ever totally disappearing). Chaos erupts in all beings, also in us humans whenever a given order can no longer cope with the problems created. Thus we humans are chaotic and cosmetic, wise and demented, carriers of love and empathy and simultaneously of hate and exclusion.

At this moment with the dramatic presence of the coronavirus we are at the heart of a powerful chaos, affecting the whole planet and every single human. But it has made us discover the Earth as a whole, and that we are also Earth, a conscious part of it, and not its owners and masters. It made us discover that our human essence is made of collaboration/solidarity and the ethics of caring for each other and for nature. It showed us the urgency of building the Earth as a common motherland/homeland, as the Great House within which we live, nature included. The pandemic has raised the need for a planetary social pact so that we can live as a species in peace and with a minimum of tensions. The conclusion that we derive from this type of interpretation is that an old order has entered into irreversible chaos, but that within it a new order is being created (not without suffering), that is to say, a new way of inhabiting the Earth in synergy with nature, with fraternity and social love. This does not happen in the blink of an eye, for chaos has a long history and a slow agony. But it does not promise any hope, just more of the same, impossible to repeat, because the new order will have more power to convince and to assume hegemony in the conduction of history. Summary of the opera: we are not heading for our own grave but for a new kind of world. The dream of the World Social Forums will be realized not only as a new possible world, but as a new necessary world. Within it will be the various cultural worlds, Chinese, Indian, Andean, African and Brazilian, with their values and traditions, showing the diversity of ways of being human.

Where to start? Pope Francis in his encyclical Fratelli tutti says: we must start from below (because from above there is always more of the same or worse), with each person, with each locality, with each country, down to the last corner of the planet. Everything will begin in the territory (bioregionalism), not as it is artificially delimited by the political geography of the municipalities, but by the ways that nature has configured the territory with its mountains, its rivers, its forests, its soils, its landscapes, and especially with the population that for decades or centuries inhabited that place. Everything will be integrated into small and medium-sized production enterprises, starting with agroecology, with a new type of social-ecological democracy, recognizing the rights of nature and of Mother Earth, with the participation of all and with policies to reduce poverty to the maximum and the peaceful integration of all. The cultural traditions, the profane and religious festivals, the veneration of artists, of exemplary politicians, of their saints and sages, will conform the territory in which real sustainability can be realized.

We could represent the Earth as an immense tapestry woven of autonomous and interconnected territories constituting the new era of the Common House, of Mother Earth, the Mother of all struggles and all victories, cared for, loved, and inhabited by people who feel they are brothers and sisters because they are all sons and daughters of the Magna Mater, or better, they are the Earth herself, who feels, thinks, loves, cares, and venerates. We will be together in the joyful celebration of the Mystery of the world and of the miracle of our own existence, shared with the whole community of life. A utopia? Yes, but a necessary one, because the path of ascending evolution points there, represents the longing of all peoples, and also fulfills the Creator’s plan.

Leonardo Boff ecotheologist,text dedicated to the agroecology organizations CAATINGA, SABIÁ AND SASOP, in function of a 2022 calendar with the theme “Motherland of all struggles”.