Autor: Leonardo Boff

Leonardo Boff (*1938) doutorou-se em teologia pela Universidade de Munique. Foi professor de teologia sistemática e ecumênica com os Franciscanos em Petrópolis e depois professor de ética, filosofia da religião e de ecologia filosófica na Universidade do Estado do Rio de Janeiro. Conta-se entre um dos iniciadores da teologia da libertação. É assessor de movimentos populares. Conhecido como professor e conferencista no pais e no estrangeiro nas áreas de teologia, filosofia, ética, espiritualidade e ecologia. Em 1985 foi condenado a um ano de silêncio obsequioso pelo ex-Santo Ofício, por suas teses no livro Igreja: carisma e poder (Record). A partir dos anos 80 começou a aprofundar a questão ecológica como prolongamento da teologia da libertação, pois não somente se deve ouvir o grito do oprimido mas também o grito da Terra porque ambos devem ser libertados. Em razão deste compromisso participou da redação da Carta da Terra junto com M.Gorbachev, S.Rockfeller e outros. Escreveu vários livros e foi agraciado com vários prêmios. Salientamos alguns títulos: Ecologia: Ecologia, Mundialização, Espiritualidade (Record), Civilização planetária (Sextante), A voz do arco-iris (Sextante), Saber cuidar (Vozes), Ética e ecoespiritualidade (Verus), Homem: satã ou anjo bom (Record), Evangelho do Cristo cósmico (Record); Do iceberg à Arca de Noé (Sextante); Opção Terra. A solução da Terra não cái do céu (Sextante); Proteger a Terra-cuidar a vida.Como evitar o fim do mundo (Record); Ecologia: grito da Terra, grito do pobre (Sextante) pelo qual recebeu o prêmio Sérgio Buarque de Holanda como o melhor ensaio social do ano de 1994 e em 1997 nos EUA foi considerado um dos três livros publicados naquele ano que mais favorecia o dialogo entre ciência e religião. Junto com Mark Hathaway escreveu nos USA The Tao of Liberation. Exploring the Ecogoy of Transformation com Prefácio de Fritjof Capra, ganhando a medalha de ouro da instituição Nautilus para criatividade intelectual e o primeiro lugar do livro religioso do ano. Recebeu os títulos de dr.honoris causa em política pela Universidade de Turin em 1991, dr.honoris causa em teologia pela Universidade de Lund (Suécia) em 1992 e dr.honoris causa em teologia, ecumenismo, direitos humanos, ecologia e entendimento entre os povos pelas Faculdades EST de São Leopoldo em 2008 e dr.horis pela Cátedra del Água da Universidade de Rosário na Argentina em 2010. Em 2008 pela Universidade de São Carlos em Guatemala e pela Universidade de Cuenca no Equador, recebeu o titulo de Professor Honorário. Foi assesssor da Presidência da Assembléia da ONU ao tempo da administração de Miguel d’Escoto Brockmann (2008-2009) e participa atualmente do grupo de reforma da ONU, especialmente quanto à Declaração Universal do Bem Comum da Terra e da Humanidade.

The political dimension of faith today

Leonardo Boff1 comentário

Before the upcoming municipal elections, it would be a good idea to analyze the relevance of Christian faith vis-à-vis politics, whether social or partisan.

Faith is not one act among others.  It is an attitude that includes all acts, every person, together with their feelings, intelligence, will, and life options. And it is a basic experience of encounter with the Mystery which we call the living God and with the Resurrected Jesus.  This encounter changes life and the way of seeing everything.  Through faith we see that everything is united and tied to God.  God is that Father/Mother who created all, and who walks with all and who attracts all so that all can live with a fraternal spirit, caring for one another and for nature.  This social love is the central message of the  new encyclical of Pope Francis, Fratelli tutti.  Faith is good not only for eternity, but for this world.

In this sense, faith embraces also politics with a large P (social politics) and a small p (partisan politics).  A person can always ask oneself: to what extent is politics, whether social or partisan, an instrument for the realization of the values of the Kingdom such as social love, fraternity without borders, personal and social justice, solidarity and tolerance?  To what extent does politics create conditions so that people are open to cooperation rather than mutual destruction, without communion with one another and with God?  In the recent encyclical of Pope Francis, Fratelli tutti, the best politics is that which embraces the heart, and also care and courtesy, however surprising that might be.

Faith is life a bicycle

Faith is not only a personal experience of encounter with God and with Christ in the Spirit.  It is translated concretely in life.  It is like a bicycle with two wheels on which it is grounded: the wheel of religion and the wheel of politics.  

The wheel of religion is found in meditation, prayer, liturgies, secular and Bible reading, pilgrimages, sacraments, or in a word, in worship.

Many reduce religion only to this wheel, especially on Catholic television channels.  These are generally a Christianity that is merely devotional, one of Masses, saints, rosaries and a family ethic.  Almost never does it deal with social justice, the drama of millions of unemployed, the cry of the oppressed or the groans of the Earth.  Those in this camp try to escape the reality of so many struggles.  This type of Christianity has difficulty understanding why Jesus was arrested, tortured, judged and condemned to death on a cross.  This type of Christianity is a comfortable Christianity, as if Jesus had died in old age surrounded by his followers.

Worse is the style of faith proclaimed by neo-Pentecostal churches via their TV and media programs.  There you never hear the message of the Realm of love, of justice, of fraternity and of pardon.  One never hears the fundamental work of Jesus: “Blessed are the poor, theirs is the Kingdom of God…Woe to you, the rich, because you have had your easy life!” (Luke6,20.24).  In its place there is a type of reading of the Old Testament (rarely from the prophets) where material wealth is highlighted.  They do not the gospel of the Kingdom, but one of material prosperity.

The majority are poor and logically need a basic material footing.  There is a real hunger that brings martyrdom to millions of believers.  But “not only by bread does man live” said the Master.  Human beings have another primal hunger: a hunger of recognition denied to women, to the lowly, to blacks and to the LGBT community. There is a hunger for beauty and transcendence, a hunger for the living God who is a God of tenderness and love for the most forsaken.  All of this, the essence of the message of the historical Jesus, is not heard from the mouths of the pastors.  The majority of them are wolves in sheep clothing, since they exploit the simple faith of the lowly for their own benefit.  Even worse, they are politically conservative, reactionary, normally partisan, supporting politicians of dubious conduct, interfering, as occurs today in Brazil, in the government’s agenda, naming individuals for high positions.  They do not respect the Constitution which calls for a secular State.  The actual president, who was once a Catholic, is taken advantage of for the convenience of these neo-Pentecostal churches as a base for their slanted, reactionary, authoritarian, fascist government.

Tied to them, there is a group of nostalgic Catholics of the past, conservatives who opposed the Pope, in the Pan-Amazon Synod launching evident lies, false news items and other attacks via youtube.  They can be conservative Catholics, but never Christians characteristic of Jesus, because in his legacy there is no place for the hate, lies and slander that they spread. 

Faith has a second wheel, the wheel of politics, which is its practical side.  Faith is expressed through the practice of justice, solidarity, disclosure of oppression, protests across borders, social love and universal fraternity as the Pope underlines in Fratelli tutti (n. 6).  As one can see, politics here is synonymous with ethics.  We have to learn how to balance ourselves on both wheels in order to proceed correctly.

Among those who live an ethic of solidarity, of respect and of a search for truth, there are many who call themselves atheists.  They admire the figure of Jesus for his profound humanity and his courage to condemn social evils, and for that, to suffer persecution and to be crucified.  Pope Francs articulates that well: I prefer those ethical atheists to Christians who are indifferent to human suffering and the resounding injustices of the world.  Those who seek justice and truth are on the road which ends in God, because the true divine reality is love and truth.  Such values are worth more than many prayers if these are said in the absence of justice, truth and love.  Whoever is deaf to human sufferings has nothing to say to God and He does not hear these prayers.

In the Judeo-Christian Scriptures the wheel of politics (ethics)seems more important than the wheel of institutional religion (worship, confer Matt 7:21-22; 9:13; 12:7; 21:28-31; Gal 5:6 and the prophets of the Old Testament).  Without ethics, faith is empty and ineffective.  It is performance and not preaching which counts for God.  It is worthless to say “Lord, Lord” and to celebrate a religion of aerobics; it is more important to do the will of the Father, which is love, mercy, justice and pardon, all practical things, and, for that reason ethical (confer. Matt. 7:21).  By ethics in politics is meant the dimension of responsibility, the resolve to build relationships of participation, and not exclusion, in all social circles.  This calls for transparency and disdain for corruption.  Currently, problems of hunger, unemployment, general decline of life’s conditions and exclusion of the great majorities are of a social and political nature, and therefore pertaining to ethos.  Here faith must reveal its power of mobilization and transformation (Fratelli tutti, n. 166).

Social politics (P) and partisan politics (p)

As we have said previously, there are two types of politics: one written with a capital P and the other with a small p: social politics (P) and partisan politics (p).

Social politics (P) is everything that concerns the common good of society; the good is the participation of people in social life.  For example, social politics has to do with public health, school and transportation systems, street infrastructure and maintenance, water and sewage, etc.  Similarly social politics embraces the fight for a neighborhood health center or for a bus line to a mountain top.  We can briefly define this by saying that social politics or that with a large P is the common search for the common good.

Partisan politics (p) is the struggle for state power, for winning municipal, state and federal government.  Political parties exist to attain state power, whether to change things via a free process or to exert constitutional power (to maintain the status quo).  The party, as the word itself says, is part and parcel of society, and not all that society is.  Each party is backed by interests of groups and classes that draw up a project on behalf of the entire society.  If parties arrive at state power they will conduct public politics according to their particular programs and their vision of problems.

As far as partisan politics go, it is important that the person of faith consider the following points:

What is the program of the party?

How are people involved in this program?

Has it been publicly discussed?

Does it satisfy the real and urgent needs of the people?

Does it foresee the participation of the populace through its movements and 

organizations?

Have these groups been listened to from its conception, through its implementation 

to its control?

Who are the candidates who represent the program?  What backgrounds do they have?  Have they always maintained strong contact with their constituents?  Are they true allies and representatives for causes of justice and social transformation and respect for rights?  Or do they strive to continue social relationships as they are, with their contradictions and inherent evils?

These days, before the rise of conservative and fascist thought in Brazil and other countries of the world, conscientious and committed Christians need to come together to recuperate the democracy in danger of being pulled down.  It is also required that they return to health, personal and social rights and the rights of nature, devastated by the greed of Brazilian and world capitalism, responsible among others, for the extreme fires of the Amazon and the Pantanal.

These simple criteria are enough to understand the simple shape of the party and the candidates, of the right (if they want to maintain unchanged the relationship with the forces that favor their permanence in power); and of the left ( if they want substantial changes to overcome the perverse structures that marginalize the majorities), or of the center ( those parties that balance the right and the left, always looking for advantages for themselves and for the groups they represent).

For Christians, it is necessary to analyze to what extent these programs are in harmony with the project of Jesus and the Apostles, how they aid the liberation of the oppressed and the marginalized, and to what degree they open space for the participation of all.  It is important to emphasize however, that the partisan decision is a matter of each one’s conscience and that a Christian knows which direction to take.

Given the connection of social exclusion due to the logic of neoliberalism, the financing of the economy and of the market, faith points to a partisan politics that should reveal a popular and free as proclaimed in the encyclical Fratelli tutti (n. 141-151).  This politics aims at another type of democracy: not only a representative/delegated democracy, but a participatory democracy through which the people and their organizations help to discuss, decide and direct social agendas.

Finally, it is important to inaugurate a social-ecological democracy that incorporates as citizens with rights to be respected, the Earth, ecosystems and beings of creation with which we have relationships of interdependence.  We are all Brothers and Sisters according to the encyclicals of Pope Francis: Laudato Si: on the care of our Common Home, and the recent Fratelli tutti of 2020.

Partisan politics has to do with power, which to be strong seeks to have always more power.  There is a risk in that, the risk of totalitarianism in politics, of politicizing all questions, of seeing only the political dimensions of life.  In opposition we must say that everything is political, but that politics is not everything.  Human, personal and social life has other dimensions, such as the affective, the esthetic, the pleasurable and the religious.

Conclusion: the dangerous memory of Jesus

Christians can and should participate in politics at all levels, those with a large P and with a small p.  Their action is inspired in the dream of Jesus, that implies an impulse of transformation of social and ecological relations with courage in the vein of the encyclical Fratelli tutti.  Nevertheless, we must never forget that we are heirs of the dangerous and liberating memory of Jesus.  Due to his commitment to the project of the Reign of love, of justice and of filial intimacy with the Father, and, especially due to his compassion with the humble and the hurting, he was led to death on the cross.  He rose, so that, in the name of the God of life, to enliven the insurrection against partisan and social politics that penalizes the poorest, eliminates the prophets and persecutes the preachers of a greater justice.  He strengthens all who want a new society with a fraternal and caring relationship with nature and with all beings, loved as human beings, and with the God of tenderness and goodness.

Leonardo Boff is a theologian, a philosopher and has written “Brazil: to conclude the refoundation or to prolong dependence“.  Vozes, Petropolis, 2018

Translation by Richard Korn

En tiempos de Covid: el cuidado necesario y la hermandad afectuosa

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Leonardo Boff*

En los días actuales, especialmente durante el aislamiento social, debido a la presencia peligrosa del coronavirus, la humanidad despertó de su sueño profundo: empezó a oír los gritos de la Tierra y los gritos de los pobres y la necesidad de cuidarnos unos a otros y también a la naturaleza y a la Madre Tierra. De pronto nos dimos cuenta de que el virus no vino del aire y no puede ser pensado en forma aislada, sino dentro de su contexto: vino de la naturaleza. Es la respuesta de la Madre Tierra al antropoceno y el necroceno, es decir, a la destrucción sistemática de vidas, debida a la agresión del proceso industrialista, en una palabra, al capitalismo globalizado. Este avanzó sobre la naturaleza, deforestando miles de hectáreas en el Amazonas, en el Congo y en otros lugares donde se encuentran las selvas y bosques húmedos. Esto destruyó el hábitat de cientos y cientos de virus que se encontraban en los animales e incluso en los árboles. Saltaron a otros animales y de estos a nosotros.

Como consecuencia de nuestra voracidad incontrolada, cada año desaparecen cerca de cien mil especies de seres vivos, después de millones de años de vida en la Tierra y todavía, según datos recientes, un millón de especies vivas corren el riesgo de desaparecer.

La idea-fuerza de la cultura moderna era y sigue siendo el poder como dominación de la naturaleza, de otros pueblos, de todas las riquezas naturales, de la vida e incluso de los confines de la materia. Esta dominación ha causado las amenazas que pesan actualmente sobre nuestro destino. Esta idea-fuerza tiene que ser superada. Bien dijo Albert Einstein: “la idea que creó la crisis no puede ser la misma que nos saque de la crisis; tenemos que cambiar”.

La alternativa será esta: en lugar del poder como dominación tenemos que poner la fraternidad y el cuidado necesario. Estas son las nuevas ideas-fuerza. Como hermanos y hermanas, todos somos interdependientes y debemos amarnos y cuidarnos unos a otros. El cuidado implica una relación afectuosa con las personas y con la naturaleza; es amigo de la vida, protege y da paz a todos los que están alrededor. 

Si el poder como dominación significaba el puño cerrado para someter, ahora ofrecemos la mano extendida para entrelazarla con otras manos, para cuidar y abrazar afectuosamente. Esta mano cuidadosa traduce un gesto no agresivo hacia todo lo que existe y vive.

Por lo tanto, es urgente crear la cultura de la fraternidad sin fronteras y el cuidado necesario que une todo. Cuidar todas las cosas, desde nuestro cuerpo, nuestra psique, nuestro espíritu, a los demás y más cotidianamente la basura de nuestras casas, el agua, los bosques, los suelos, los animales, a unos y otros, empezando por los más vulnerables.

Sabemos que todo lo que amamos, lo cuidamos, y todo lo que cuidamos también lo amamos. El cuidado cura las heridas del pasado e impide las futuras.

En este contexto urgente cobra sentido uno de los más bellos mitos de la cultura latina: el mito del cuidado.

Cierto día, caminando a la orilla de un rio, Cuidado vio un trozo de barro. Fue el primero en tener la idea de tomar algo de ese barro y darle la forma de un ser humano. Mientras contemplaba, contento consigo mismo, lo que había hecho, apareció Júpiter, el dios supremo de los griegos y romanos. Cuidado le pidió que soplara espíritu en la figura que acababa de modelar. A lo que Júpiter accedió de buen grado. Pero cuando Cuidado quiso dar un nombre a la criatura que había diseñado, Júpiter se lo prohibió. Dijo que esta prerrogativa de imponer un nombre era misión suya. Cuidado insistía en que tenía este derecho al haber pensado primero y moldeado la criatura en forma de un ser humano.

Mientras Júpiter y Cuidado discutían acaloradamente, apareció de repente la diosa Tierra. También ella quería darle un nombre a la criatura, ya que, según ella, estaba hecha de arcilla, material del cuerpo de la Tierra. Se produjo una discusión general sin llegar a un consenso. 

De común acuerdo, pidieron al antiguo Saturno, llamado también Cronos, fundador de la edad de oro y de la agricultura, que actuara como árbitro. Apareció en escena y tomó la siguiente decisión que a todos les pareció justa:

“Tú, Júpiter, le has dado el espíritu; por lo tanto, recibirás este espíritu de vuelta cuando esta criatura muera”.

“Tú, Tierra, le has dado el cuerpo; por lo tanto, recibirás también el cuerpo de vuelta cuando esa criatura muera”.

“Como, tú, Cuidado, fuiste quien dio forma a esa criatura, ella permanecerá bajo tu cuidado mientras viva”.

“Y como no hay consenso entre ustedes sobre el nombre, decido yo: esta criatura se llamará Hombre (ser humano), es decir, hecho de humus, que significa tierra fértil”.

Veamos la singularidad de este mito. El cuidado es anterior a cualquier otra cosa. Es anterior al espíritu y anterior a la Tierra. En otras palabras, la concepción del ser humano como compuesto de espíritu y cuerpo no es originaria. El mito es claro al afirmar que “fue Cuidado el que primero moldeó la arcilla en forma de un ser humano”.

El cuidado aparece como el conjunto de factores sin los cuales el ser humano no existiría. El cuidado constituye esa fuerza original de la que brota y se alimenta el ser humano. Sin cuidado, el ser humano seguiría siendo sólo un muñeco de arcilla o un espíritu desencarnado y sin raíz en nuestra realidad terrestre.

Cuidado, al moldear al ser humano, empeñó amor, dedicación, devoción, sentimiento y corazón. Tales cualidades pasaron a la figura que él proyectó, es decir, a nosotros, los seres humanos. Estas dimensiones entraron en nuestra constitución como un ser amoroso, sensible, afectuoso, dedicado, cordial, fraternal y lleno de sentimiento. Esto hace que el ser humano emerja realmente como humano.

Cuidado recibió de Saturno la misión de cuidar al ser humano durante toda su vida. De lo contrario, sin cuidado, no subsistiría ni viviría. Efectivamente, todos somos hijos e hijas del infinito cuidado de nuestras madres. Si no nos hubieran acogido con cariño y cuidado, no hubiéramos sabido cómo salir de la cuna a buscar nuestra comida. En poco tiempo habríamos muerto, porque no tenemos ningún órgano especializado que garantice nuestra supervivencia.

El cuidado, por lo tanto, pertenece a la esencia del ser humano. Pero no sólo eso. Es la esencia de todos los seres, especialmente de los seres vivos. Si no los cuidamos, se marchitan, poco a poco van enfermando y finalmente mueren.

Lo mismo ocurre con la Madre Tierra y todo lo que existe en ella. Como bien dijo el Papa Francisco en su encíclica que tiene como subtítulo “Cuidando de la Casa Común”: “debemos alimentar la pasión por el cuidado del mundo”.

El cuidado es también una constante cosmológica. Bien dicen los cosmólogos y los astrofísicos: si las cuatro fuerzas que sostienen todo (la gravitatoria, la electromagnética, la nuclear débil y la nuclear fuerte) no se hubieran articulado con extremo cuidado, la expansión sería demasiado enrarecida y no habría densidad para originar el universo, nuestra Tierra y a nosotros mismos. O bien sería demasiado densa y todo explotaría en cadena y no existiría nada de lo que existe. Y ese cuidado preside el curso de las galaxias, las estrellas y todos los cuerpos celestes, la Luna, la Tierra y nosotros mismos.

Si vivimos la cultura y la ética del cuidado, asociado al espíritu de hermandad entre todos, también con los seres de la naturaleza, habremos colocado los fundamentos sobre los cuales se construirá un nuevo modo de relacionarnos y de vivir en la Casa Común, la Tierra. El cuidado es la gran medicina que nos puede salvar y la hermandad general nos permitirá la siempre deseada comensalidad y el amor y el afecto entre todos. Entonces continuaremos brillando y desarrollándonos en este bello planeta. 

Esta consideración sobre el cuidado concierne a todos los que cuidan de la vida en su diversidad y del planeta, especialmente ahora, bajo la pandemia de la Covid-19: el cuerpo médico, los enfermeros y enfermeras y todo el personal que trabaja en los hospitales, pues el cuidado esencial cura las heridas pasadas, impide las futuras y garantiza nuestro futuro de nuestra civilización de hermanos y hermanas, juntos en la misma Casa Común.

*Leonardo Boff ha escrito El cuidado necesario y Saber cuidar, publicados ambos por la Editorial Vozes de Petrópolis y Trotta de España.

Traducción de Mª José Gavito Milano

Em tempos de Covid: o cuidado necessário e irmandade afetuosa

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Nos dias atuais, especialmente durante o isolamento social, devido a presença perigosa do coronavírus, a humanidade despertou de seu sono profundo: começou  ouvir os gritos da Terra e os gritos dos pobres e a necessidade do cuidado de uns para com os outros  e também da natureza e da Mãe Terra. De repente, demo-nos conta  de que o vírus não veio do ar. Não pode ser pensado isoladamente, mas dentro de seu contexto; veio da naturea. Ele é uma resposta da Mãe Terra contra o antropoceno e o necroceno, vale dizer, contra a sistemática dizimação de vidas, devida à agressão do processo industrialista, numa palavra, do capitalismo mundialmente globalizado. Ele avançou sobre a natureza, desflorestando milhares de hectares, na Amazônia, no Congo e em outros lugares onde se encontram as florestas úmidas. Com isso destruiu o habitat dos centenas e centenas de vírus que se encontram nos animais e até nas árvores. Saltaram em outros animais e destes a nós.

Em consequência de nossa voracidade incontrolada, cada ano desaparecem cerca de cem mil espécies de seres vivos, depois de milhões de anos de vida sobre a Terra e ainda, segundo dados recentes, há um milhão de espécies vivas sob risco de desaparecimento.

A ideia-força da cultura moderna era e continua sendo o poder como dominação da natureza, dos outros povos, de todas as riquezas naturais, da vida e até dos confins da matéria; esta dominação ocasionou atualmente as ameaças que pesam sobre o nosso destino.  Essa ideia-força tem que ser superada. Bem dizia Albert Einstein: “a idéia que criou a crise não pode ser a mesma que nos vai tirar da crise; temos que mudar”.

A alternativa será esta: ao invés do poder-dominação deve-se colocar a fraternidade e o cuidado necessário. Estas são as nova ideia-força. Como irmãos e  irmãs, somos todos interdependentes e devemos nos amar e cuidar. O cuidado implica numa relação afetuosa para com as pessoas e para com a natureza; é amigo da vida, protege e confere paz a todos que estão à sua volta.

Se o poder-dominação significava o punho cerrado para submeter, agora oferecemos a mão estendida para se entrelaçar com outras mãos, para cuidar e para afetuosamente abraçar. Essa mão cuidadosa traduz um gesto não agressivo para com tudo o que existe e vive.

Portanto, é urgente criar a cultura da fraternidade sem fronteiras e do cuidado necessário que a tudo enlaça. Cuidar de todas as coisas, desde o nosso corpo, da nossa psiqué, do nosso espírito, dos outros e mais comezinhamente do lixo de nossas casas, das águas, das floresta, dos solos, dos animais, de uns e de outros, começando pelos mais vulneráveis.

Sabemos que tudo o que amamos, cuidamos, e tudo o que cuidamos também amamos. O cuidado sana as feridas passadas e impede as futuras.

É neste contexto urgente que ganha sentido um dos mais belos mitos da cultura latina, o mito do cuidado.

“Certo dia, ao caminhar na margem de  um rio,  Cuidado viu um pedaço de barro . Foi o primeiro a ter a ideia de tomar  um pouco dele  e moldá-lo  na forma de um ser humano. Enquanto contemplava, contente consigo mesmo, com  o que havia feito, apareceu Júpiter, o deus supremo dos gregos e dos romanos.

Cuidado pediu-lhe que soprasse  espírito na figura que acabara de moldar. O que Júpiter  acedeu  de bom grado.

Quando, porém, Cuidado quis dar um nome  à criatura que havia projetado, Júpiter o proibiu. Disse que essa prerrogativa de impor um nome era missão dele. Mas cuidado insistia que ele tinha esse direito por ter, por primeiro pensado e moldado a criatura em forma de um ser humano.

Enquanto Júpiter e o Cuidado discutiam acaloradamente, de súbito, irrompeu a deusa  Terra. Quis também ela conferir um nome à criatura, pois, argumentava, que ela  fora feita de barro, material do  corpo, da Terra. Originou-se então uma discussão generalizada sem qualquer consenso.

De comum acordo, pediram, ao antigo Saturno, também chamado de Cronos, fundador da idade de ouro e da agricultura, que funcionasse como árbitro. Ele apareceu na cena. Tomou a seguinte decisão que pareceu a todos   justa:      

“Você, Júpiter, deu-lhe o espírito; receberá, pois, de volta este espírito quando essa  criatura morrer”.

“Você, Terra, deu-lhe o corpo; receberá, portanto, também de volta o seu corpo quando essa criatura morrer”.

Mas como, você, Cuidado foi quem, por primeiro, moldou essa criatura, ela ficará  sob o seu cuidado enquanto  ela viver”.

“E uma vez que entre vocês há consenso  acerca do nome, decido eu:  esta criatura será chamada Homem (ser humano), isto é, feita de húmus, que significa terra fértil”.

Vejamos a singularidade deste mito. O cuidado é anterior a qualquer outra coisa. É anterior ao espírito e anterior à Terra. Em outras palavras, a concepção do ser humano como composto de espírito e corpo não é originária. O mito é claro ao afirmar que “foi o cuidado o primeiro a moldar o barro na forma de um ser humano”.

O cuidado comparece como o conjunto de fatores sem os quais não existiria o ser humano. O cuidado constitui aquela força originante da qual jorra e se alimenta o ser humano. Sem o cuidado, o ser humano continuaria a ser apenas um boneco de barro ou um espírito desencarnado e sem  raiz em nossa realidade terrestre.

O Cuidado, ao moldar o ser humano, empenhou amor, dedicação, devoção, sentimento e coração. Tais qualidades passaram à figura que ele projetou, isto é, a nós, seres humanos. Estas dimensões entraram em nossa constituição, como um ser amoroso, sensível, afetuoso, dedicado, cordial, fraternal e carregado de sentimento. Isso faz o ser humano emergir verdadeiramente  como humano.

Cuidado recebeu de Saturno a missão de cuidar do ser humano  ao longo de toda a sua vida. Caso contrario, sem o cuidado, não subsistiria  nem viveria.

Efetivamente, todos nós somos filhos e filhas do infinito cuidado de nossas mães. Se elas não nos tivessem acolhido com carinho e cuidado, não saberíamos como deixar o berço e buscar nosso alimento. Em pouco tempo teríamos morrido, pois não contamos com nenhum órgão especializado que garanta nossa sobrevivência.

O cuidado, portanto, pertence à essência do ser humano. Mas não só. Ele é a essência de todos os seres, especialmente dos seres vivos. Se não os cuidarmos, eles definham e lentamente adoecem e por fim morrem.

O mesmo vale para a Mãe Terra e para tudo o que nela existe. Como disse bem o Papa Francisco em sua encíclica que leva como sub-título”Cuidando da Casa Comum”: “devemos alimentar uma paixão pelo cuidado do mundo”.

O cuidado é também uma constante cosmológica. Bem dizem os cosmólogos e astrofísicos: se as quatro forças que tudo sustentam (a gravitacional, a eletromagnética, a nuclear fraca e a forte) não se tivessem articulado com extremo cuidado, a expansão ficaria demasiadamente rarefeita e não haveria densidade para originar o universo, a nossa Terra e a nós mesmos. Ou então seria demasiada densa e tudo explodiria em cadeia e nada existiria do que existe. E esse cuidado preside o curso das galáxias, das estrelas e de todos os corpos celestes, a Lua, a Terra e nós mesmos.

Se vivermos a cultura e a ética do cuidado, associado ao espírito de irmandade entre todos, também com os seres da natureza, teremos colocado os fundamentos sobre os quais se construirá um novo modo de nos relacionar  e de viver na Casa Comum, a Terra. O cuidado é a grande medicina que nos pode salvar e a irmandade geral nos permitirá a sempre desejada comensalidade e o amor e a feto entre tods.

Então continuaremos a brilhar e a nos desenvolver sobre esse pequeno e belo planeta.

Esta consideração sobre o cuidado concerne a todos os que cuidam da vida em sua diversidade e do planeta, especialmente agora, sob  pandemia do Covid-19, o corpo médico, os enfermeiros e enfermeiras e outros que trabalham nos hospitais, pois, o cuidado essencial cura as feridas passadas, impede as futuras e garante o nosso futuro de nossa civilização de irmãos e de irmãs, juntos na mesma Casa Comum.

Leonardo Boff escreveu O cuidado necessário  e Saber cuidar, ambos pela Editora Vozes de Petrópolis.

Fratelli tutti: Politik als Zärtlichkeit und Zuneigung

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Die neue Enzyklika von Papst Franziskus, die am 3. Oktober am Grab von Franz von Assisi in der Stadt Assisi unterzeichnet wurde, wird ein wegweisendes Dokument in der Soziallehre der Kirche sein.  Ihre Themen sind breit gefächert und detailliert, immer darauf ausgerichtet, Werte zu betonen und den Liberalismus scharf zu kritisieren. Sie wird sicherlich von Christen und Nichtchristen analysiert werden, da sie sich an alle Menschen guten Willens richtet. An dieser Stelle möchte ich auf das hinweisen, was ich im Lichte früherer Lehren der Päpste für innovativ halte.   

In erster Linie muss klar sein, dass der Papst eine Paradigmenalternative zu unseren Lebensformen in unserem Gemeinsamen Zuhause vorschlägt, welches zahlreichen Bedrohungen ausgesetzt ist.  Er beschreibt die “dunklen Wolken”, die er, wie er selbst in verschiedenen Verlautbarungen behauptet hat, mit einem allmählichen Dritten Weltkrieg gleichsetzt.  Im Moment gibt es keinen gemeinsamen Plan für die Menschheit (Nr. 18).  Aber ein roter Faden ist in der Enzyklika zu erkennen: “Die Erkenntnis, dass niemand allein gerettet wird; wir können nur gemeinsam gerettet werden” (N. 32).  Das ist der neue Plan, der in diesen Worten zum Ausdruck kommt: “Ich biete diese soziale Enzyklika als bescheidenen Beitrag zur Reflexion in der Hoffnung an, dass wir angesichts der heutigen Versuche, andere zu beseitigen oder zu ignorieren, in der Lage sein könnten, mit einer neuen Vision von Geschwisterlichkeit und sozialer Freundschaft zu reagieren“. (N.6)

Wir müssen diese Alternative gut verstehen.  Wir sind an dem Paradigma angelangt und befinden uns immer noch in dem Paradigma, das der Moderne zu Grunde liegt.  Es ist anthropozentrisch.  Es ist die Herrschaft des Herrn: der Mensch als Herr und Meister der Natur und der Erde, die nur in dem Maße Bedeutung haben, wie sie für ihn wertvoll sind.  Er hat das Antlitz der Erde verändert und viele Vorteile errungen, aber er hat das Wesentliche der Selbstzerstörung geschaffen. Eigentlich ist es die Sackgasse der “dunklen Wolken”.  Angesichts dieser kosmischen Vision schlägt die Enzyklika Fratelli tutti ein neues Paradigma vor: das des Bruders und des Fraters, eine universelle Geschwisterlichkeit und eines der sozialen Freundschaft.  Es verschiebt den Mittelpunkt: von einer individualistischen und technologisch-industriellen Zivilisation hin zu einer Zivilisation der Solidarität, der Bewahrung und der Fürsorge für alles Leben.  Das ist die natürliche Absicht des Papstes.  Hierin liegt unsere Errettung: wir werden die apokalyptische Vision der drohenden Vernichtung unserer Spezies überwinden durch eine Vision der Hoffnung, dass wir den Kurs ändern können und müssen.

Um dies zu erreichen, müssen wir Hoffnung nähren.  Der Papst sagt: “Ich lade alle zu erneuerter Hoffnung ein, die zu uns von etwas spricht, das tief in jedem menschlichen Herzen verwurzelt ist, unabhängig von den Umständen und den historischen Bedingungen, unter denen wir leben” (N.55).  Hier erklingt das Hoffnungsprinzip, das mehr als die Tugend der Hoffnung ist, sondern ein Prinzip, ein innerer Beweger, um neue Träume und Visionen zu projizieren, was Ernst Bloch so gut formulierte. Er betont: “Die Aussage, dass wir als Menschen Brüder und Schwestern sind, was keine Abstraktion ist, sondern ein Konzept, das konkret wird und Gestalt annimmt, stellt uns vor eine Reihe von Herausforderungen, die uns verlagern und uns zwingen, die Dinge in einem neuen Licht zu sehen und neue Antworten zu entwickeln” (N.128).  Wie sich daraus ergibt, haben wir es mit einem neuen Weg zu tun, mit einem paradigmatischen Kurswechsel.

Wo soll man anfangen?  Hier offenbart der Papst seine Grundhaltung mit häufigen Verweisen auf soziale Bewegungen: “Wir sollten nicht auf irgendetwas von den gegenwärtigen Regierungen erhoffen, denn es ist immer dieselbe Geschichte oder schlimmer; beginnt bei euch selbst”.  Aus diesem Grund schlägt er vor: “Wir können von unten beginnen und von Fall zu Fall auf der konkretesten und lokalen Ebene handeln und uns dann auf die entlegensten Bereiche unserer Länder und unserer Welt ausdehnen” (N.78).  Der Papst regt nun ökologische Diskussionen an.  Unsere lokale Erfahrung muss sich “im Gegensatz” und “im Einklang mit” den Erfahrungen anderer entwickeln, die in unterschiedlichen Kontexten leben (N. 147).

Es gibt lange Überlegungen über Wirtschaft und Politik, aber er sagt: “Politik darf der Wirtschaft nicht untergeordnet sein, und die Wirtschaft darf auch nicht dem Diktat eines effizienzgetriebenen Paradigmas der Technokratie unterworfen werden” (N.177).  Er übt eine harsche Kritik am Markt.  Der Markt allein kann nicht jedes Problem lösen, so sehr von uns verlangt wird, auch an dieses Dogma des neoliberalen Glaubens zu glauben.  Was auch immer die Herausforderung ist, diese armselige und sich wiederholende Denkschule bietet immer die gleichen Rezepte.  Der Neoliberalismus reproduziert sich einfach, indem er auf die magischen Theorien von “Spillover” oder “Trickle” – ohne den Namen zu verwenden – als einzige Lösung für gesellschaftliche Probleme zurückgreift” (N.168).  Die Globalisierung bringt uns näher, aber nicht mehr als Brüder und Schwestern (n.12).  Es schafft nur Partner, aber keine Brüder und Schwestern (N. 101).

Im Gleichnis vom barmherzigen Samariter gibt es eine rigorose Analyse der verschiedenen Akteure, die auf die Bühne kommen, und sie gilt für die politische Ökonomie, die in der Frage gipfelt: “Mit wem identifiziert ihr euch (mit dem Verwundeten auf der Straße, mit dem Priester, mit dem Leviten oder mit dem Fremden, dem Samariter, der von den Juden verachtet wird)?  Das ist eine unverblümte, direkte und resolute Frage.  Mit welchem von ihnen identifiziert ihr euch” (n.64)?  Der barmherzige Samariter ist ein treffendes Modell von sozialer und politischer Liebe (n.66).

Das neue Paradigma der Geschwisterlichkeit und der sozialen Liebe zeigt sich in öffentlich gezeigten Akten der Liebe, in der Fürsorge für die Schwächsten, in der Art des Dialogs und der Begegnung, in gewöhnlicher Zärtlichkeit und Zuneigung.  In Bezug auf die Kultur der Begegnung erlaube ich mir, den brasilianischen Dichter Vinicius de Moraes in seinem Samba of Blessing aus seiner Welt von 1962 “Encontro Au bon Gourmet” zu zitieren, wo er sagt: “Das Leben ist die Kunst der Begegnung, obwohl es so viele Divergenzen im Leben geben kann” (Nr. 215).  Politik darf nicht auf Machtstreitigkeiten und Gewaltenteilung reduziert werden.  Überraschenderweise sagt er: “Selbst in der Politik gibt es einen Ort der zärtlichen liebevollen Fürsorge: für die Jüngsten, die Schwächsten, die Ärmsten; sie müssen uns berühren und sie haben das “Recht”, uns an Körper und Seele zu erfüllen. Ja, sie sind unsere Schwestern und Brüder, und wir müssen sie lieben und ihnen als solchen vertrauen: (194).  Und wenn jemand fragt, was Zärtlichkeit ist, hier ist die Antwort: “Liebe, die nah und konkret ist; es ist eine Bewegung, die aus dem Herzen kommt und die Augen, die Ohren, die Hände erreicht” (n. 196).  Hier erinnern wir uns an die Worte Gandhis, eine der Inspirationen des Papstes, neben dem Hl. Franziskus, Martin Luther King und Desmond Tutu: Politik ist eine Geste der Liebe zu den Menschen, der Sorge um gemeinsame Angelegenheiten.

Gemeinsam mit Zärtlichkeit kommt die Höflichkeit, die an den Propheten Höflichkeit erinnert, der allen Passanten auf den Straßen von Rio de Janeiro verkündete “Höflichkeit erzeugt Höflichkeit” und “Gott ist Höflichkeit” im Stil des Hl. Franziskus.  Und Höflichkeit ist definiert als: “ein Geisteszustand, der nicht scharf, unhöflich oder hart ist, sondern angenehm und zart, der stärkt und ermutigt; eine Person, die diese Qualität hat, hilft anderen, ihre Lasten zu lindern” (N.223).  Dies ist eine Herausforderung für Bischöfe und Priester: eine Revolution der Zärtlichkeit zu schaffen. Solidarität ist eine der Grundlagen des menschlichen und sozialen Lebens.  Sie findet im Dienst einen konkreten Ausdruck, der eine Vielzahl von Formen annehmen kann, um sich um andere zu kümmern: zum großen Teil kümmert sie sich um die menschliche Verletzlichkeit” (N.115).  Diese Solidarität war abwesend, und doch ist nur sie wirksam im Kampf gegen COVID -19.  Solidarität vermeidet die Verzweigung der Menschheit in “meine Welt” und die “anderen”, die “sie” sind.  Viele gelten nicht mehr als Menschen mit einer unveräußerlichen Würde und werden nur noch “sie” (Nr. 27).  Der Papst schließt mit einem tiefen Wunsch: “dass wir nicht mehr in den Begriffen ‚sie’ denken, sondern nur noch im Begriff ‘uns'” (Nr. 35).


Damit diese Herausforderung eines Traums von universeller Geschwisterlichkeit und sozialer Liebe erfüllt werden kann, ruft er alle Religionen auf, “einen reichen Beitrag zum Aufbau der Geschwisterlichkeit und zur Verteidigung der Gerechtigkeit in der Gesellschaft zu leisten” (N.271).


Schließlich erinnert er an die Figur des Kleinen Bruders Jesus Charles de Foucauld, der “definitiv der universelle Bruder” unter der muslimischen Bevölkerung in der Wüste Nordafrikas sein wollte (N.287).  Papst Franziskus fügt diesem Beispiel hinzu: “Nur wenn man sich mit dem Geringsten identifiziert, kann man ein Bruder oder eine Schwester aller sein. Möge Gott diesen Traum in jedem von uns entfachen. Amen” (n.288).


Wir stehen vor einem Mann, Papst Franziskus, der sich nach seiner inspirierenden Quelle, Franz von Assisi, auch zu einem universellen Mann gemacht hat, der alle umarmt und sich mit den Verletzlichsten und Unsichtbarsten unserer grausamen Welt identifiziert.  Er entfacht die Hoffnung, dass wir den Traum von der Geschwisterlichkeit der universellen und Liebe ohne Grenzen nähren können und müssen.   

Er hat seinen Teil dazu beigetragen.  Nun liegt es an uns, den Traum nicht nur als Traum zu belassen, sondern dass er zum Samen einer neuen Form des gemeinsamen Lebens wird, als Schwestern und Brüder und die Umwelt, im selben Gemeinsamen Haus. Werden wir die Zeit und die Weisheit haben, diesen Sprung zu machen?  Die “dunklen Wolken” werden sicherlich weiterbestehen.  Aber wir haben eine Lampe in dieser Enzyklika der Hoffnung von Papst Franziskus.  Es zerstreut nicht alle Wolken.  Aber es genügt, den von allen einzuschlagenden Weg gut zu erkennen.

Leonardo Boff
Ökologe, Theologe und Philosoph
Autor von u.a.: „Franziskus aus Rom und Franz von Assisi: Ein neuer Frühling für die Kirche“, Butzon & Bercker (1. Januar 2014)