Was ist die längste Reise?

                                    Leonardo Boff  

Der große Beobachter und Experte für die Feinheiten der menschlichen Psyche, C.G. Jung, sagte einmal, dass die längste Reise nicht zum Mond oder zu einem Stern führe. Es sei die zum eigenen Herzen. Es ist die Heimat von Engeln und Dämonen, von Tendenzen, die zu Wahnsinn und Tod führen können, aber auch von Energien, die zu Ekstase und Gemeinschaft mit dem Ganzen führen. Wie kann man es erreichen und auf seine Ratschläge hören?

Es gibt eine Frage, die unter den Denkern über die conditio humana nie geklärt wurde: Was ist die Grundstruktur des menschlichen Wesens? Es gibt viele Denkschulen. Es macht keinen Sinn, sie zusammenzufassen.

Um es gleich auf den Punkt zu bringen, würde ich sagen, dass es für mich nicht der Verstand ist, wie gemeinhin behauptet wird. Er ist nicht das erste, das im Prozess der Anthropogenese ausgebrochen ist. Das Neokortex-Gehirn in seiner heutigen Form, das für die Rationalität verantwortlich ist, ist erst vor einer Million Jahren entstanden. Das Reptiliengehirn, das für unsere instinktiven Bewegungen verantwortlich ist, entstand vor 313 Millionen Jahren. Das limbische Gehirn, das für Sensibilität, Zuneigung und Fürsorge zuständig ist, entstand bei den Säugetieren vor 210 Millionen Jahren.

Die heutige Vernunft kommt also spät und hat ihre Wurzeln in früheren Gehirnen, vor allem im limbischen Gehirn, das die Zärtlichkeit und Liebe in sich trägt, die in uns gedeihen. Wir sind eher rationale Säugetiere als rationale Tiere.

Das westliche Denken ist logozentrisch und hat die Vernunft in den Mittelpunkt gestellt. Es hat die Zuneigung unter den Verdacht gestellt, dass sie die Objektivität des Wissens gefährdet. Die kantsche reine Vernunft gibt es nicht. Die Vernunft ist, weil sie verkörpert ist, immer mit Interesse (J. Habermas), Emotion und Leidenschaft imprägniert und daher vom limbischen Gehirn durchdrungen. Wissen bedeutet immer, mit allem, was wir sind, mit der Wirklichkeit in Verbindung zu treten. Aus dieser Begegnung entsteht Wissen. Das französische Wort für wissen ist etymologisch reichhaltig: connaître: zusammen geboren werden, Subjekt und Objekt.

Mehr als Ideen und Weltanschauungen sind es Leidenschaften, starke Gefühle, Machtgedanken, bahnbrechende Erfahrungen und Liebe oder Hass, die uns bewegen und antreiben. Sie heben uns empor, bringen uns dazu, uns Gefahren zu stellen und sogar unser Leben zu riskieren.

            Was in uns zuerst reagiert, ist herzliche, sensible und emotionale Intelligenz. Dies wurde von Daniel Goleman in seinem bekannten Buch Emotionale Intelligenz (1995) aufgezeigt. Sekunden nach der Emotion kommt die Vernunft. Im Westen wurde die Vernunft als die einzig gültige Art und Weise, mit der Realität in Kontakt zu treten, verabsolutiert. Es ist etwas geschehen, das sich verschärft und sein rechtmäßiges Maß verloren hat: der Rationalismus, d. h. der Totalitarismus der Vernunft. Er hat in einigen Bereichen der Menschheit sogar eine Art Lobotomie hervorgebracht, d. h. eine völlige Gefühllosigkeit gegenüber anderen Menschen, die anders sind, und gegenüber dem menschlichen Leid und dem der Mutter Erde. Das ist es, was wir im Gazastreifen erleben, ein Völkermord unter freiem Himmel an Tausenden von Kindern, die auf Geheiß eines gefühllosen und herzlosen israelischen Premierministers ermordet werden.

In der heutigen Zeit rücken Zuneigung, Gefühl und Leidenschaft (Pathos) wieder in den Mittelpunkt. Dieser Schritt ist heute unerlässlich, denn die Vernunft (Logos) allein kann die schweren Krisen, mit denen das Leben, die Menschheit und die Erde konfrontiert sind, nicht bewältigen. Die intellektuelle Vernunft muss die emotionale Intelligenz integrieren, ohne die wir keine soziale Realität mit menschlichem Antlitz aufbauen können. Nur durch Zuneigung können wir auf andere zugehen. Es sind Zuneigung und Liebe, die uns wirklich menschlich machen.

              Eine Tatsache sollte jedoch aufgrund ihrer Relevanz und ihrer hohen Abstammung hervorgehoben werden: Es ist die Struktur des Begehrens, die die menschliche Psyche kennzeichnet. Angefangen bei Aristoteles, über den heiligen Augustinus und mittelalterliche Persönlichkeiten wie den heiligen Bonaventura (er nennt den heiligen Franziskus einen vir desideriorum, einen Mann der Begierde) bis hin zu Sigmund Freud und René Girard in jüngerer Zeit – sie alle bekräftigen die zentrale Bedeutung der Begehrensstruktur des menschlichen Wesens.            

Das Verlangen ist nicht irgendein Impuls. Es ist ein inneres Feuer, das das gesamte psychische Leben antreibt und mobilisiert. Seinem Wesen nach kennt das Verlangen keine Grenzen. Wir wollen nicht nur dieses oder jenes, wir wollen alles, sogar die Ewigkeit, wie Nietzsche bemerkte. Dieser unbändige Drang verleiht dem menschlichen Projekt einen unersättlichen und unendlichen Charakter.

Die Sehnsucht macht das Leben dramatisch und manchmal tragisch. Aber auch, wenn sie verwirklicht wird, bringt sie unvergleichliches Glück. Andererseits führt es zu schweren Enttäuschungen, wenn der Mensch eine endliche Realität als das Objekt identifiziert, das seinen unendlichen Trieb erfüllt. Das kann der Mensch sein, den er liebt, ein Beruf, nach dem er sich immer gesehnt hat, eine Immobilie, eine Reise.

Es dauert nicht lange, bis diese gewünschten und endlichen Realitäten unbefriedigend erscheinen und die innere Leere, die so groß wie Gott ist, nur noch vergrößern. Wie kommt man aus dieser Sackgasse heraus, wenn man versucht, die Unendlichkeit des Begehrens mit der Endlichkeit der gesamten Realität gleichzusetzen? Von einem endlichen Objekt zum anderen zu springen bedeutet, niemals Ruhe zu finden. Der Mensch muss sich ernsthaft die Frage stellen: Was ist das wahre und obskure Objekt, das seinem Begehren entspricht? Ich wage zu antworten: Es ist das Sein und nicht irgend eines Seiende, es ist das Ganze und nicht der Teil, es ist das Unendliche und nicht das Endliche, es ist Gott und nicht die Welt, wie gut sie auch sein mag. Unser Durst nach dem Unendlichen ist das Echo eines obskuren Unendlichen, das in uns ruft.

Nach einer langen Pilgerreise macht der Mensch die Erfahrung des cor inquietum des heiligen Augustinus, des unermüdlichen Mannes der Sehnsucht und des unermüdlichen Pilgers des Unendlichen. In seiner Autobiographie, den Bekenntnissen, legt er mit ergreifendem Gefühl Zeugnis ab:

Spät habe ich dich geliebt, o Schönheit, so alt und so neu, spät habe ich dich geliebt, du hast mich berührt und ich brenne vor Sehnsucht nach deinem Frieden. Mein rastloses Herz wird nicht ruhen, bis es in dir ruht (Buch X, Nr. 27).

Hier haben wir den Weg des Verlangens, das sein wirkliches und obskures Objekt sucht und findet, das immer im Schlaf und in der Wachsamkeit begehrt wird: das Unendliche. Nur das Unendliche ist für das unendliche Verlangen des Menschen geeignet. Erst dann ist die längste Reise zu Ende und der Sabbat der menschlichen und göttlichen Ruhe beginnt. Es ist die dynamische Ruhe und der heitere Frieden, die Früchte der längsten und quälendsten Reise zum eigenen Herzen.

Leonardo Boff Theologe und Philosoph, Autor von:  Tempo de Transcendência: o ser humano como  projeto infinito,  Vozes 2002; A justa medida:para equilibrar o planeta Terra, Vozes 2023,oder bei LitVerlag 2025

Übersetzt von Bettina Goldhartnack

Leonardo Boff*

El gran observador y conocedor de los meandros de la psique humana C.G. Jung, dijo una vez que el viaje más largo no era a la Luna o a alguna estrella. Era rumbo al propio corazón. En él habitan ángeles y demonios, tendencias que pueden llevar a la locura y a la muerte así como energías que conducen al éxtasis y a la comunión con el Todo. ¿Cómo llegar a él y auscultar sus indicaciones?

         Hay una pregunta nunca resuelta entre los pensadores de la condición humana: ¿cuál es la estructura de base del ser humano? Muchas son las escuelas de intérpretes, pero no es el momento de resumirlas.

Yendo directamente al asunto diría que, para mí, no es la razón como comunmente se afirma. Esta no es la primera que irrumpe en el proceso de la antropogénesis. El cerebro neocortex en su configuración actual, que responde por la racionalidad, irrumpió hace solo un millón de años. Mucho antes, hace 313 millones de años, surgió el cerebro reptiliano que responde por nuestros movimentos instintivos. Luego estaba el cerebro límbico, responsable de la  sensibilidad, del afecto y del cuidado, surgido con los mamíferos hace 210 millones de años.

Por lo tanto, la razón actual es tardía y hunde sus raíces en los cerebros anteriores, especialmente en el límbico, portador de la ternura y el amor que florecen en nosotros. Somos antes mamíferos racionales que animales racionales.

         El pensamiento occidental es logocéntrico. Dio centralidad a la razón. Puso el afecto bajo sospecha, con el pretexto de que perjudica la objetividad del conocimiento. La razón pura kantiana no existe. La razón, al estar incorporada, viene siempre impregnada de interés (J.Habermas), de emoción y de pasión, portanto está imbuida de cerebro límbico. Conocer es siempre un entrar, con todo lo que somos, en comunión con la realidad. De ese encuentro nace el conocimiento. La palabra francesa para conocer es etimológicamente rica: connaître: nacer juntos sujeto y objeto.

         Más que ideas y visiones del mundo, son las pasiones, los sentimientos fuertes, las ideas-fuerza, las experiencias seminales y el amor o el odio lo que nos mueve y nos pone en marcha. Nos levantan, nos hacen afrontar peligros e incluso arriesgar la vida.

         Lo que primero reacciona en nosotros es la inteligencia cordial, sensible y emocional. Esto lo demostró Daniel Goleman en su conocido libro Inteligencia Emocional (1995). Segundos después de la emoción, entra la razón. Pero en Occidente la razón ha sido absolutizada, como la única forma válida de entrar en contacto con lo real. Ocurrió algo que se ha exacerbado y ha perdido la justa medida: el racionalismo, que significa el totalitarismo de la razón. Este llegó a producir en algunos sectores humanos una especie de lobotomía, es decir, una completa insensibilidad ante el otro que es diferente y ante el sufrimiento humano y el de la Madre Tierra. Es lo que estamos presenciando en la Franja de Gaza, un genocidio, a cielo abierto, de muchos miles de niños asesinados por orden de un Primer Ministro israelí insensible y sin corazón.

         Modernamente el afecto, el sentimiento y la pasión (pathos) están recuperando centralidad. Ese paso es hoy imperativo, pues solamente con la razón (logos) no podemos explicar las graves crisis por las que pasan la vida, la humanidad y la Tierra. La razón intelectual precisa integrar la inteligencia emocional sin la cual no construiremos una realidad social de rostro humano. Solo con el afecto nos acercamos a los demás. El afecto y el amor son los que nos hacen realmente humanos.

Sin embargo, hay un dato que conviene resaltar por por su relevancia y por la gran ascendencia de que goza: la estructura del deseo, que marca la psique humana. Partiendo de Aristóteles, pasando por san Agustín y por los medievales como san Buenaventura (llama a san Francisco vir desideriorum, hombre de deseos), culminando con Sigmund Freud y René Girard en tiempos más recientes, todos afirman la centralidad de la estructura deseante del ser humano.

          El deseo no es un impulso cualquiera. Es un fuego interior que dinamiza y moviliza toda la vida psíquica. Por su naturaleza, el deseo no conoce límites. No queremos solo esto o aquello, queremos todo, hasta la eternidad, como observaba Nietzsche. Ese impulso irrefrenable da un carácter insaciable e infinito al proyecto humano.

El deseo hace dramática y, a veces, trágica la existencia. Pero también, cuando se realiza, aporta una felicidad sin igual. Por otro lado, produce una grave desilusión cuando el ser humano identifica una realidad finita como siendo el objeto que realiza su impulso infinito. Puede ser la persona amada, una profesión siempre ansiada, una propiedad, un viaje.

No pasa mucho tiempo y esas realidades deseadas y finitas le parecen insatisfactorias y solo hacen aumentar el vacío interior, grande, del tamaño de Dios. ¿Cómo salir de este impase intentando armonizar lo infinito del deseo con lo finito de toda realidad? Revolotear de un objeto finito a otro significa no encontrar descanso nunca. El ser humano tiene que plantearse seriamente la pregunta: ¿cuál es el verdadero y oscuro objeto adecuado a su deseo? Me atrevo a responder: es el Ser y no el ente, es el Todo y no la parte, es el Infinito y no lo finito, es Dios y no el mundo, por bueno que sea. Nuestra sed de infinito es el eco de un oscuro Infinito que nos llama. ¿Quién es?

Después de mucho peregrinar, el ser humano es llevado a hacer la experiencia del cor inquietum de san Agustín, el incansable hombre del deseo y el infatigable peregrino del Infinito. En su autobiografía, Las Confesiones afirma conconmovido sentimiento:

Tarde te amé, oh Belleza tan antigua y tan nueva. Tarde te amé. Tú me tocaste y yo ardo de deseo de tu paz. Mi corazón está inquieto hasta que descanse en ti(libro X, n.27).

Aquí tenemos el camino del deseo que busca y encuentra ese real y oscuro objeto siempre deseado, en el sueño y en la vigilia: el Infinito. Sólo el Infinito se adecúa al deseo infinito del ser humano. Sólo entonces termina el viaje más largo y comienza el sábado del descanso humano y divino. Es el descanso dinámico y la paz serena, frutos del viaje más largo y tormentoso rumbo al propio corazón.

*Leonardo Boff es teólogo y filósofo y ha escrito Tiempo de Trascendencia: el ser humano como proyecto infinito, Sal Terrae 2002; La justa medida: para equilibrar el planeta Tierra, Vozes 2023.

Traducción de María José Gavito Milano

Leonardo Boff*

En cada cambio de año, hablamos del tiempo que pasó y del nuevo que comienza. ¿Pero qué es el tiempo? Nadie lo sabe. Ni san Agustín supo dar una respuesta en sus Confesiones en las que hace una de las reflexiones más profundas. Ni Martin Heidegger, el filósofo más eminente del siglo XX. Escribió su famoso libro Ser y Tiempo. Dedicó un voluminoso libro al Ser. Hasta el final de su vida quedamos esperando un tratado sobre el tiempo. Y no llegó, porque él tampoco sabía lo que era el tiempo. Además, es curioso: el tiempo es el requisito para hablar del tiempo. Necesitamos tiempo para reflexionar sobre el tiempo. Es un círculo vicioso.

Creo que el abordaje más adecuado es conectar el tiempo a la vida humana. Como decia un conocido escrito brasileño Antonio Cándido:”El tiempo es el tejido de la vida”.Consideramos la vida como el valor supremo por encima del cual solo está el Ser que hace ser a todos los seres.

El sentido de la vida en el tiempo es vivir, simplemente vivir, incluso en la condición mas humilde. Vivir es una especie de celebración del existir y de habernos escapado de la nada.  Podríamos no existir. Y sin embargo aquí estamos. Vivir es un don. Nadie ha pedido existir.

La vida es siempre un con y un para. Vida con otras vidas de la naturaleza, con vidas humanas y vida con otras vidas que acaso existan en el universo. La vida es para expandirse y para darse a otras vidas sin lo cual la vida no se perpetúa.

Sin embargo, la vida está habitada por una pulsión interior que no puede ser frenada. La vida quiere encontrarse con otras vidas pues para eso existe el con y el para. Sin eso la vida dejaría de existir.

La pulsión irrefrenable de la vida hace que ella no quiera sólo esto y aquello. Lo quiere todo. Quiere perpetuarse lo más posible, en el fondo no quiere acabar nunca, quiere eternizarse.

Ella porta dentro de sí un proyecto infinito. Ese proyecto infinito la hace feliz e infeliz. Feliz porque encuentra, ama y celebra el encuentro con otras vidas y con todo lo que tiene que ver con la vida a su alrededor. Pero es infeliz porque todo lo que encuentra y ama es finito, lentamente se desgasta y cae bajo el poder de la entropía, en definitiva, bajo el imperio de la muerte.

A pesar de esa finitud en nada se debilita la pulsión por lo Infinito. Cuando encuentra ese Infinito reposa. Experimenta una plenitud que nadie le puede dar ni quitar. Sólo él la puede construir, disfrutar y celebrar.

La vida es entera pero incompleta. Es entera porque dentro de ella están juntos lo real y lo potencial. Pero es incompleta porque lo potencial todavía no se hace real. Como lo potencial no conoce límites, la vida siente un vacío que nunca consigue llenar totalmente. Por eso nunca está completa para siempre. Permanece en la antesala de su propia realización.

En este contexto surge el tiempo. El tiempo es la tardanza de lo potencial que quiere irrumpir desde dentro y dejar de ser potencial para ser real. Esa tardanza podríamos llamarla tiempo. Sería nuestra apertura esperanzada, capaz de acoger lo que podrá venir. Lo potencial realizado nos permite pasar de incompletos a enteros sin, por ello, hacernos plenamente enteros. El vacío continúa. Es nuestra condición de finitos habitados por un Infinito. ¿Quién lo llenará?

No puede ser el pasado porque ya no existe y pasó. No puede ser el futuro porque no existe todavía, pues no ha venido aún. Sólo queda el presente. Pero el presente no puede ser aprehendido, aprisionado y apropiado. Cuando intentamos retenerlo, ya se ha vuelto pasado.

Pero puede ser vivido. Cuando es intenso ni percibimos que ha pasado. Parece que el tiempo no ha existido. Es el tiempo denso e intenso de dos ardientemente apasionados. Es el tiempo llamado kairós, diferente de kronos, siempre igual como el tiempo del reloj.

¿Es posible hacer una representación del presente? Sí, con la eternidad, porque solamente la eternidad es un es. Cada presente tiene algo de eterno, porque sólo él es. Un día fue y un día será. Pero solamente él es un es. Por eso el “es” del tiempo representa la presencia posible de la eternidad. De nosotros depende vivirlo con la mayor intensidad posible, pues pronto se desvanece en el pasado.

De todos modos constatamos que estamos inmersos en la eternidad del es. No se trata de una cantidad de tiempo congelada. Es una cualidad nueva, que nunca para, siempre viene y pasa: viene del futuro y luego pasa por nosotros en dirección al pasado. Es la pura presencia inasible del es.

Nosotros que estamos en el tiempo podemos vivir ese “es” como si fuese el primero y el último. De esta forma participamos fugazmente de la eternidad del es. Y eternizándonos, participamos de Aquel que siempre es sin pasado ni futuro.

Ese es viene bajo mil nombres: Tao, Shiva, Alá, Olorum, Javé. Este, Javé, se reveló como “Yo Soy el que Soy”, mejor dicho: “Soy el es que siempre es”.

¿Quién sabe si uno de los sentidos, entre otros, de nuestro existir en el tiempo, no sea participar de ese es? Y en el decir del místico san Juan de la Cruz, por un momento, “ser Dios, por participación”. Y aquí solo es posible el noble silencio porque ya no caben más palabras.

*Leonardo Boff, teólogo, filósofo y escritor.

Traducción de MªJosé Gavito Milano