Teaching how to celebrate Life and the Mother Earth

Given the generalized crisis we are presently enduring, all forms of education must include caring for everything that exists and lives. Without caring, we cannot guarantee a sustainability that will allow the planet to maintain its vitality, its ecosystems, its equilibrium, and the future of our civilization. We are taught critical and creative thinking, to have a profession and a good standard of living, but we forget to teach responsibility, and caring for the common future of Earth and Humanity. Education that does not include caring reveals alienation and irresponsibility. The more serious analysts of the ecological status of the Earth warn us that, if we do not care, we may experience catastrophies worse than those experienced in 2011 in Brazil and Japan. To maintain herself, the Earth might be forced, perhaps, to reduce her biosphere, eliminating species and millions of human beings.

Among the many good qualities of the concept of caring, I would like to point out two that are of interest to the new model of education: inclusion of the globe in our everyday imagery, and enchantment with the mystery of existence. When we contemplate planet Earth from outer space, a feeling of reverence arises, at seeing our only Common Home. We are inseparable from the Earth, with her, we form a whole. We feel that we must love her and take good care of her so that she may offer us all we need to continue living.

The second quality of caring as an ethical attitude and a form of love, is the enchantment that we feel for the most spectacular and beautiful apparition that has ever existed, namely, the miracle of the existence of each individual human person. The systems, institutions, sciences, technical achievements and schools lack that which every human possesses: consciousness, the capacity for loving, caring, creativity, solidarity, compassion and the feeling of belonging to a larger Whole that sustains and animates us: the realities that constitute our Profundity.

We surely are not the center of the universe. But we are the beings that carry its conscience and intelligence, through which the universe thinks of itself, is conscious and sees itself in its splendid complexity and beauty. We are the part of the universe and the Earth that has come to feel, to think, to love and to venerate. That is our dignity, that must be internalized and imbued in every person of the new planetary era.

We should be proud of being able to perform this mission for the Earth and for the whole universe. We only fulfill this mission if we care for ourselves, for others, and for every being that inhabits the Earth.

Perhaps few have expressed these noble feelings better than the distinguished musician and poet Pablo Casals, (1876–1973.) In a speech at the United Nations in the 1980s, he addressed the General Assembly, thinking of the children as the future of the new humanity. His message is also valuable for us adults. Casals said:

The child must know that he himself is a miracle, that from the beginning of the world, never has there been another child just the same, and that in the whole future, there will never be another child like him. Every child is unique, from the beginning to the end of time. That way the child assumes a responsibility, as he confesses: it is true that I am a miracle. I am a miracle as the tree is a miracle. And being a miracle, could I do evil? No, because I am a miracle. I can say God or Nature, or God-nature. That’s not that important. What is important is that I am a miracle made by God and by nature. Could I kill someone? No. I cannot. And could another human being, who is also a miracle, kill me? I believe that what I am telling the children, could help bring about another way of thinking of the world and of life. The world of today is bad, yes it is a bad world. The world is bad because we do not talk to the children as I am talking to them now, in the way they need us to talk to them. Then the world will have no reason to be a bad world.

Great realism is revealed here: every reality, especially human reality, is unique and precious, but at the same time, we live in a conflicted world, contradictory and with terrifying aspects. In spite of all that, we must trust in the strength of the seed. The seed is filled with life. Every child that is born is a seed of a world that can be better. Because of that, it is worth having hope. A patient in a psychiatric hospital that I visited, printed with fire on a small board that he later gave me: «Every child who is born is a sign that God still believes in the human being.» It is not necessary to say anything more, because in these words lies the meaning of our hope as we face the evils and tragedies of this world.

Educar para celebrar la vida y la Madre Tierra

Dada la crisis generalizada que vivimos actualmente, todas las educaciones deben incluir el cuidado de todo lo que existe y vive. Sin el cuidado, no garantizaremos una sostenibilidad que permita al planeta mantener su vitalidad, los ecosistemas, su equilibrio, y nuestra civilización, su futuro. Nos educan para el pensamiento crítico y creativo, para tener una profesión y un buen nivel de vida, pero nos olvidamos de educar en la responsabilidad y en el cuidado del futuro común de la Tierra y de la Humanidad.

Una educación que no incluya el cuidado demuestra ser alienada e irresponsable. Los analistas más serios de la huella ecológica de la Tierra nos advierten que, si no cuidamos, podemos conocer catástrofes peores que las vividas este año de 2011 en Brasil y en Japón. Para mantenerse, la Tierra podrá, tal vez, tener que reducir su biosfera, eliminando especies y millones de seres humanos.

Entre tantas excelencias propias del concepto de cuidado, quiero hacer hincapié en dos que interesan a la nueva educación: la integración del globo terrestre en nuestro imaginario cotidiano y el encantamiento por el misterio de la existencia. Cuando contemplamos el planeta Tierra desde el espacio exterior, surge en nosotros un sentimiento de reverencia al ver nuestra única Casa Común. Somos inseparables de la Tierra, formamos un todo con ella. Sentimos que debemos amarla y cuidarla para que nos pueda ofrecer todo lo que necesitamos para seguir viviendo.

La segunda excelencia del cuidado como actitud ética y forma de amor es el encantamiento que surge en nosotros por la aparición más espectacular y bella que jamás ha existido en el mundo, que es el milagro de la existencia de cada persona humana individual. Los sistemas, las instituciones, las ciencias, las técnicas y las escuelas no tienen lo que cada persona humana posee: conciencia, amorosidad, cuidado, creatividad, solidaridad, compasión y sentimiento de pertenencia a un Todo mayor que nos sustenta y anima, realidades que constituyen nuestro Profundo.

Seguramente no somos el centro del universo. Pero somos los seres portadores de conciencia y de inteligencia, por los cuales el universo se piensa, se conciencia y se ve a sí mismo en su espléndida complejidad y belleza. Somos el universo y la Tierra que ha llegado a sentir, a pensar, a amar y a venerar. Esta es nuestra dignidad que debe ser interiorizada y que debe ser imbuida a cada persona de la nueva era planetaria.

Tenemos que sentirnos orgullosos de poder desempeñar esta misión para la Tierra y para todo el universo. Solamente cumplimos con esta misión si cuidamos de nosotros mismos, de los otros y de cada ser que habita aquí.

Tal vez pocos han expresado mejor estos nobles sentimientos que el eximio músico y también poeta Pau Casals. En un discurso en la ONU en los años 80 del siglo pasado, se dirigía a la Asamblea General pensando en los niños como el futuro de la nueva humanidad. Su mensaje vale también para nosotros, los adultos. Decía:

“El niño tiene que saber que él mismo es un milagro, que desde el principio del mundo, jamás ha habido otro niño igual y que en todo el futuro, jamás aparecerá otro niño igual a él. Cada niño es único, desde el principio hasta el fin de los tiempos. Así el niño asume una responsabilidad al confesar: es verdad soy un milagro. Soy un milagro igual que el árbol es un milagro. Y siendo un milagro ¿podría hacer el mal? No, pues soy un milagro. Puedo decir Dios o Naturaleza, o Dios-naturaleza. Poco importa. Lo que importa es que soy un milagro hecho por Dios y hecho por la naturaleza. ¿Podría yo matar a alguien? No. No puedo. ¿Y otro ser humano, que también es un milagro como yo, podría matarme a mí? Creo que lo que estoy diciendo a los niños, puede ayudar a hacer surgir otro modo de pensar el mundo y la vida. El mundo de hoy es malo; sí, es un mundo malo. El mundo es malo porque no hablamos a los niños así como yo les estoy hablando ahora y de la manera que necesitan que les hablemos. Entonces el mundo no tendrá más razones para ser malo”.

Aquí se revela gran realismo: cada realidad, especialmente la humana, es única y preciosa, pero al mismo tiempo vivimos en un mundo conflictivo, contradictorio y con aspectos aterradores. Así y todo, hay que confiar en la fuerza de la semilla. Ella está llena de vida. Cada niño que nace es una semilla de un mundo que puede ser mejor. Por eso, es válido tener esperanza.

Un paciente de un hospital psiquiátrico que visité, pirograbó en una tablilla que después me regaló: «Siempre que nace un niño es señal de que Dios todavía cree en el ser humano». No es necesario decir más, pues en estas palabras se encierra todo el sentido de nuestra esperanza frente a los males y las tragedias de este mundo.

Leonardo Boff es autor de Cuidar la Tierra y proteger la vida, Record, Rio 2011.

Educar para a celebração da vida e da Terra

Dada a crise generalizada que vivemos atualmente, toda e qualquer educação deve incluir o cuidado para com tudo o que existe e vive. Sem o cuidado, não garantiremos uma sustentabilidade que permita o planeta manter sua vitalidade, os ecossistemas, seu equilíbrio e a nossa civilização, seu futuro. Somos educados para o pensamento crítico e criativo, visando uma profissão e um bom nivel de vida, mas nos olvidamos de educar para a responsabilidade e o cuidado para com o futuro comum da Terra e da Humanidade. Uma educação que não incluir o cuidado se mostra alienada e até irresponsável. Os analistas mais sérios da pegada ecológica da Terra nos advertem que se não cuidarmos, podemos conhecer catástrofes piores do que aquelas vividas em 2011 no Brasil e no Japão. Para se garantir, a Terra poderá, talvez, ter que reduzir sua biosfera, eliminando espécies e milhões de seres humanos.

Entre tantas excelências, próprias do conceito do cuidado, quero enfatizar duas que interessam à nova educação: a integração do globo terrestre em nosso imaginário cotidiano e o encantamento pelo mistério da existência. Quando contemplamos o planeta Terra a partir do espaço exterior, surge em nós um sentimento de reverência diante de nossa única Casa Comum. Somos insepráveis da Terra, formamos um todo com ela. Sentimos que devemos amá-la e cuidá-la para que nos possa oferecer tudo o que precisamos para continuar a viver.

A segunda excelência do cuidado como atitude ética e forma de amor é o encantamento que irrompe em nós pela emergência mais espetacular e bela que jamais existiu no mundo que é o milagre, melhor, o mistério da existência de cada pessoa humana individual. Os sistemas, as instituições, as ciências, as técnicas e as escolas não possuem o que cada pessoa humana possui: consciência, amorosidade, cuidado, criatividade, solidariedade, compaixão e sentimento de pertença a um Todo maior que nos sustenta e anima, realidades que constituem o nosso Profundo.

Seguramente não somos o centro do universo. Mas somos aqueles seres, portadores de consciência e de inteligência. pelos quais o próprio Universo se pensa, se conscientiza e se vê a si mesmo em sua esplêndida complexidade e beleza. Somos o universo e a Terra que chegaram a sentir, a pensar, a amar e a venerar. Essa é nossa dignidade que deve ser interiorizada e que deve imbuir cada pessoa da nova era planetária.

Devemos nos sentir orgulhosos de poder desempenhar essa missão para a Terra e para todo o universo. Somente cumprimos com esta missão se cuidarmos de nós mesmos, dos outros e de cada ser que aqui habita.

Talvez poucos expressaram melhor estes nobres sentimentos do que o exímio músico e também poeta Pablo Casals. Num discurso na ONU nos idos dos anos 80 dirigia-se à Assembléia Geral pensando nas crianças como o futuro da nova humanidade. Essa mensagem vale também para todos nós, os adultos. Dizia ele:

A criança precisa saber que ela própria é um milagre, saber, que desde o início do mundo, jamais houve uma criança igual a ela e que, em todo o futuro, jamais aparecerá outra criança como ela. Cada criança é algo único, do início ao final dos tempos. E assim a criança assume uma responsabilidade ao confessar: é verdade, sou um milagre. Sou um milagre do mesmo modo que uma árvore é um milagre. E sendo um milagre, poderia eu fazer o mal? Não. Pois sou um milagre. Posso dizer Deus ou a Natureza, ou Deus-Natureza. Pouco importa. O que importa é que eu sou um milagre feito por Deus e feito pela Natureza. Poderia eu matar alguém? Não. Não posso. Ou então, um outro ser humano que também é um milagre como eu, poderia ele me matar? Acredito que o que estou dizendo às crianças, pode ajudar a fazer surgir um outro modo de pensar o mundo e a vida. O mundo de hoje é mau; sim, é um mundo mau. E o mundo é mau porque não falamos assim às crianças do jeito que estou falando agora e do jeito que elas precisam que lhes falemos. Então o mundo não terá mais razões para ser mau.

Aqui se revela grande realismo: cada realidade, especialmente, a humana é única e preciosa mas, ao mesmo tempo, vivemos num mundo conflitivo, contraditório e com aspectos terrificantes. Mesmo assim, há que se confiar na força da semente. Ela é cheia de vida. Cada criança que nasce é uma semente de um mundo que pode ser melhor. Por isso, vale ter esperança. Um paciente de um hospital psiquiátricoque visitei, escreveu, em pirografia, numa tabuleta que ma deu de presente:”Sempre que nasce uma criança é sinal de que Deus ainda acredita no ser humano”.

Nada mais é necessário dizer, pois nestas palavras se encerra todo o sentido de nossa esperança face aos males e às tragédias deste mundo.

Leonardo Boff é autor de “Cuidar da Terra-proteger a vida”, Record, Rio de Janeiro 2010.

We badly need respect

Modern culture, from its dawn in the XVI century, has been based on a brutal lack of respect. First, a lack of respect for nature, which is treated as a torturer treats his victims, in order to steal all her secrets, (Bacon). Then, for the original peoples of Latin America. In his 1562 book, A Short Account of the Destruction of the Indies, (Brevísima Relación de la Destrucción de las Indias), Bartolome de las Casas relates, as an eyewitness, that the Spaniards «in only 48 years occupied an area larger than the length and width of the whole of Europe and part of Asia, robbing and usurping everything with cruelty, injustice and tyranny, where twenty million souls were killed and destroyed in a country we had seen filled with people, and of such a humane people». (Décima Réplica). Shortly thereafter, millions of enslaved Africans were brought to the Americas, and sold as «items» in the market and used like coal in the processes of production.

The litany of instances of lack of respect in our culture would be long, culminating in the Nazi extermination camps, where millions of Jews, gypsies, and others considered inferior were annihilated.


We know that a society only grows and attains minimally humane relations when it establishes respect for one another. Respect, as R. Winnicott shows, is born in the bosom of the family, especially in the figure of the father, who is responsible for one’s passing from the world of “I”, to the world of “others”, which is the first limit to be respected. One of the criteria of culture is the degree of respect and self-control its members impose upon themselves and observe. Then, just measure, a synonym of justice, appears. If such limits are not observed, we see a lack of respect and imposition on others. Respect presupposes recognition of the other as other and its intrinsic value, be it a person or any other being.

Among the many current crises, the general lack of respect is surely one of the gravest. Lack of respect dominates every aspect of individual, familial, social and international life. For this reason, the Franco-Bulgarian thinker, Tzvetan Todorov, in his recent book, Fear of the Barbarians, (El miedo a los bárbaros, Galaxia Gutenberg, 2008) warns that if we do not overcome fear and resentment and do not assume collective responsibility and universal respect we will not have the means of protecting our fragile planet and the already threatened life on Earth.


The theme of respect leads us to 1952 Nobel Peace laureate, Albert Schweitzer, (1875-1965). A native of Alsace, he was one of the most preeminent theologians of his time. His book, The Quest of the Historical Jesus, (Historia de las investigaciones sobre la vida de Jesús), is a classic, because it shows that a scientific biography of Jesus cannot be written. The Gospels contain history, but are not history books. They are theologies that use historical facts and narratives in order to show what Jesus means for the salvation of the world. Therefore, we know little about the real Jesus of Nazareth. Schweitzer understood that the Sermon on the Mount is historic and it is important to live it. He abandoned his chair of theology, stopped giving concerts of Bach (he was one of his best interpreters) and enrolled in medical school. On graduating, he went to Lambarene, Gabon, in Africa, to found a hospital to serve people suffering from Hansen’s disease. And there he worked, with great limitations, for the rest of his life.


He explicitly confessed: «what we need is not to send missionaries there who want to convert the Africans, but persons willing to do for the poor what needs to be done, if the Sermon on the Mount and the words of Jesus make any sense. What really is important is to become a simple human being who, in the spirit of Jesus, does something, no matter how small it is.»


During his work as a physician, Schweitzer found time to write. His principal book is Reverence for Life, (Ehrfurcht vor dem Leben), which he proposes as the articulating axis of all ethics. «The good», he says, «consists of respecting, conserving and elevating life to its maximum value; evil consists of not respecting, destroying and hindering the development of life.» And he concludes: «when the human being learns to respect even the smallest being of creation, be it animal or vegetable, no one will need to be taught to love his fellow human being; the great tragedy of life is when a man dies within while he is still alive.»

It is urgent that we hear and live this message, in these dark days that humanity is experiencing.