Categoria: Economia

The Society of tiredness and dejection

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The “society of tiredness” is being discussed all over the world. It was primarily formulated by Byung-Chul Han, a Korean who teaches philosophy in Berlin. His book of the same title has just been published in Brazil (Vozes 2015). The analysis is not always clear and, at times, it is debatable, as when he affirms that “fundamental tiredness” is endowed with a special capacity to “inspire and make the spirit surge” (cf. Byung-Chul Han, p. 73). Independent of theories, we do live in a society of tiredness. In Brazil, besides tiredness we suffer from an atrocious despondency and dejection.

Let us consider, in the first place, the society of tiredness. Certainly, the acceleration of the historical processes and the proliferation of sounds, messages, the explosion of stimuli and communications, especially from commercial marketing, mobile telephones, with all their applications, the non-stop information we receive through the social media, cause in us, these authors say, neuronal illnesses: they cause depression, attention difficulties and the hyper activity syndrome.

In effect, we reach the end of the day stressed and listless. We do not sleep well, we are exhausted.

To this we must add the neoliberal rhythm of productivity that is being imposed on workers all over the world, the North American style in particular demands the greatest possible production from everyone. That is also the general rule among us. Such demands emotionally unbalances people, causing irritability and permanent anxiety. The number of suicides is scary. As I have mentioned before, the line of the 1968 revolution, now radicalized, has been resurrected. It was said then: “bus, work, bed”. Now it is said: “bus, work, grave”. That is to say, fatal illnesses, loss of the meaning of life, and true psychic attacks.

Let’s stay with Brazil. A generalized discouragement has been growing among us in recent months. The electoral campaign, carried out with great verbal virulence, accusations, and misrepresentation, and the fact that the victory of the Labor Party, PT, had not been accepted, stirred up the desire for revenge in the opposition. Sacred principles of the PT were betrayed to the highest degree by corruption, generating profound disillusionment. This fact was contrary to good customs. The language was cannibalized. Prejudice against those from the North and the discrediting of the Black population emerged from the closet. We are also cordial in the negative sense used by Sergio Buarque de Holanda: we can act from a heart filled with rage, with hatred and prejudice. The situation became graver with the threat of impeachment against President Dilma Rousseff for unclear and questionable reasons.

We have seen the reality, not the theory, that among us there exists a true class struggle. The interest of the comfortable classes are contrary to the interests of the impoverished classes. The wealthy classes, historically hegemonic, fear the inclusion of the poor and the rise of other sectors of society that have come to occupy a space previously reserved only for the wealthy. We must recognize that Brazil is one of the most unequal countries in the world. That is, in Brazil there are more social injustices, violence is rampant, and there are numerous murders, equivalent in number to the deaths during the Iraq war. And we still have countless workers living in conditions that are equivalent to slavery.

A great part of these criminals claim to be Christians: Christians who martyr other Christians, who turn Christianity into a cultural belief, and not a faith; into something ridiculous and a true blasphemy.

How can we get out of this human hell? Our democracy is one just of votes. It does not represent the people but the interests of those who finance the political campaigns. That is why our democracy is only a facade or, at best, one of a very low intensity. From the top echelons, we have nothing to hope for, because among us a savage and world-wide capitalism has been consolidated, one that destroys any correlation of forces among the classes.

I see a possible way out, coming from a different social place, from those who come from below, from the organized society and the social movements that posses a different ethos and dream for Brazil and the world. But the people need to study, and organize themselves. They need to pressure the dominant classes and the patriarchal State, and be prepared to eventually propose an alternative society not yet tried, but whose roots are in the past, when they struggled for a different Brazil, with her own path. From there, we must formulate a new social pact, through an ecological-social Constitution, one that results from an inclusive Constitutional Assembly, a radical political reform, a consistent agrarian and urban reform, and the creation of a new model of education and social health services. An ignorant and infirm people will never create a new and possible bio-civilization in the tropics.

That dream can take us out of social tiredness and abandonment, and return to us the energy necessary to confront the bonds of the conservatives and to elicit the well founded hope that everything is not totally lost, that we have a historical job to fulfill for ourselves, for our descendants and for humanity itself. Utopia? Yes. As Oscar Wilde used to say: «if utopia does not appear on our map, do not look for it because it hides from us what is most important». From the present chaos must emerge something good and hope filled, because this is the lesson the cosmic process gave us in the past and is giving us in the present. Instead of the culture of tiredness and dejection, we will have a culture of hope and happiness.
Leonardo Boff Theologian-Philosopher Earthcharter Commission

Free translation from the Spanish by
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Paz: un bien escaso y siempre deseado

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Lo que más se escucha al comienzo de cada nuevo año son los deseos de paz y felicidad. Si miramos de manera realista la situación actual del mundo, e incluso de los diferentes países, incluido el nuestro, lo que más falta es precisamente la paz. Pero es tan preciosa que siempre se desea. Y tenemos que empeñarnos un montón (casi iba a decir… hay que luchar, lo que sería contradictorio) para conseguir ese mínimo de paz que hace la vida más apetecible: la paz interior, la paz en la familia, la paz en las relaciones laborales, la paz en el juego político y la paz entre los pueblos. ¡Y cómo se necesita! Además de los ataques terroristas, hay en el mundo 40 focos de guerras o conflictos generalmente devastadores.

Son muchas y hasta misteriosas las causas que destruyen la paz e impiden su construcción. Me limito a la primera: la profunda desigualdad social mundial. Thomas Piketty ha escrito un libro entero sobre La economía de las desigualdades (Anagrama, 2015). El simple hecho de que alrededor del 1% de multibillonarios controlen gran parte de los ingresos de los pueblos, y en Brasil, según el experto en el campo Marcio Pochman, cinco mil familias detenten el 46% del PIB nacional muestra el nivel de desigualdad. Piketty reconoce que «la cuestión de la desigualdad de los ingresos del trabajo se ha convertido en el tema central de la desigualdad contemporánea, si no de todos los tiempos». Ingresos altísimos para unos pocos y pobreza infame para las grandes mayorías.

No olvidemos que la desigualdad es una categoría analítico-descriptiva. Es fría, ya que no deja escuchar el grito del sufrimiento que esconde. Ética y políticamente se traduce por injusticia social. Y teológicamente, en pecado social y estructural que afecta al plan del Creador que creó a todos los seres humanos a su imagen y semejanza, con la misma dignidad y los mismos derechos a los bienes de la vida. Esta justicia original (pacto social y creacional) se rompió a lo largo de la historia y nos legó la injusticia atroz que tenemos actualmente, pues afecta a aquellos que no pueden defenderse por sí mismos.

Una de las partes más contundentes de la encíclica del Papa Francisco sobre el Cuidado de la Casa Común está dedicada a “la desigualdad planetaria” (nn.48-52) Vale la pena citar sus palabras:

«Los excluidos son la mayor parte del planeta, miles de millones de personas. Hoy están presentes en los debates políticos y económicos internacionales, pero frecuentemente parece que sus problemas se plantean como un apéndice, como una cuestión que se añade casi por obligación o de manera periférica, si es que no se los considera un mero daño colateral. De hecho, a la hora de la actuación concreta, quedan frecuentemente en el último lugar… deberían integrar la justicia en las discusiones sobre el ambiente, para escuchar tanto el grito de la Tierra como el grito de los pobres» (n.49).

En esto radica la principal causa de la destrucción de las condiciones para la paz entre los seres humanos o con la Madre Tierra: tratamos injustamente a nuestros semejantes; no alimentamos ningún sentido de equidad o de solidaridad con los que menos tienen y pasan todo tipo de necesidades, condenados a morir prematuramente. La encíclica va al punto neurálgico al decir: «Necesitamos fortalecer la conciencia de que somos una sola familia humana. No hay fronteras ni barreras políticas o sociales que nos permitan aislarnos, y por eso mismo tampoco hay espacio para la globalización de la indiferencia» (n.52).

La indiferencia es la ausencia de amor, es expresión de cinismo y de falta de inteligencia cordial y sensible. Retomo siempre esta última en mis reflexiones, porque sin ella no nos animamos a tender la mano al otro para cuidar de la Tierra, que también está sujeta a una gravísima injusticia ecológica: le hacemos la guerra en todos los frentes hasta el punto de que ha entrado en un proceso de caos con el calentamiento global y los efectos extremos que provoca.

En resumen, o vamos a ser personal, social y ecológicamente justos o nunca gozaremos de paz serena.

A mi modo de ver, la mejor definición de paz la dio la Carta de la Tierra al afirmar: «la paz es la plenitud que resulta de las relaciones correctas con uno mismo, con otras personas, otras culturas, otras formas de vida, con la Tierra y con el Todo del cual formamos parte» (n.16, f). Aquí está claro que la paz no es algo que existe por sí mismo. Es el resultado de relaciones correctas con las diferentes realidades que nos rodean. Sin estas relaciones correctas (esto es la justicia) nunca disfrutaremos de la paz.

Para mí es evidente que en el marco actual de una sociedad productivista, consumista, competitiva y nada cooperativa, indiferente y egoísta, mundialmente globalizada, no puede haber paz. A lo sumo algo de pacificación. Tenemos que crear políticamente otro tipo de sociedad que se base en las relaciones justas entre todos, con la naturaleza, con la Madre Tierra y con el Todo (el misterio del mundo) al que pertenecemos. Entonces florecerá la paz que la tradición ética ha definido como «la obra de la justicia» (opus justiciae, pax).

Leonardo Boff es teologo, filósofo y escribió Francisco de Asis y Francisco de Roma, Trotta 2014.

Peace: a scarce, but always desired, benefit

Leonardo Boff1 comentário

What we hear most at the start of each New Year are wishes for peace and happiness. If we look realistically at the current world situation, including the different countries, and our own, peace is precisely what is most lacking. But peace is so precious that is always desired. We must struggle hard (I almost said, we have to fight to win peace, which would be contradictory) to attain the minimum degree of peace that makes life bearable: inner peace, peace in the family, peace in labor relations, peace in the political life and peace among the peoples. And how dearly is peace needed! Besides the terrorist attacks, there are 40 centers of war or generally devastating conflict in the world.

The causes that destroy peace and impede its construction are many, and even mysterious. I will limit myself to the first: the profound social inequality in the world. Thomas Piketty wrote an entire book about The Economy of Inequalities, (La economía de las desigualdades, Anagrama, 2015). The simple fact that about 1% of the population are multi-billionaires who control a great part of the peoples’ income, and in Brazil, according to Marcio Pochman, the expert on the matter, five thousand families control 46% of the GNP, shows the level of inequality. Piketty recognizes that «the question of inequality of income from work has become the central theme of contemporary inequality, if not of inequality of all times» — Very high income for the very few and shameful poverty for the great majority.

Let us not forget that inequality is an analytical-descriptive category. It is cold, because it does not let us hear the cries of the suffering it hides. Ethical and politically it is translated as social injustice. And theologically, it is a social and structural sin that affects the plan of the Creator who made all human beings in His image and likeness, with the same dignity and the same rights to the goods of life. This original justice (the social and creative pact) has been broken throughout history and we are left with the legacy of the atrocious injustice we now have, because it affects all those who cannot fend for themselves.

One of the most powerful parts of the encyclical letter of Pope Francis on the Caring for the Common Home is dedicated to “planetary inequality” (nn.48-52). It is worth quoting his words:

«The excluded are the majority of the planet, thousands of millions of people. They are present in international political and economic debates, but frequently it seems that their problems are dealt with as an afterthought, as an issue included as an obligation or in a peripheral manner, if they are not considered as mere collateral damage. In fact, when it comes to concrete action, they are frequently left in last place… justice should be included in the discussions about the environment, in order to hear the cries of the Earth and of the poor as well» (n.49).

In this lies the principal cause of the destruction of the conditions for peace among humans or with Mother Earth: we treat our fellow humans unjustly; we do not cultivate a sense of equity or solidarity with those who have less and who endure all types of need, condemned to premature deaths. The encyclical letter touches the central nerve when it says: «We need to strengthen awareness that we are a single human family. There are neither frontiers nor political or social boundaries that permit us to be isolated, and therefore there is also no place for the globalization of indifference» (n.52).

Indifference is the absence of love, the expression of cynicism and of the lack of cordial and sensible intelligence. I always touch this last point in my reflections, because without cordial and sensible intelligence we do not offer our hand to the other to care for the Earth, that is also a victim of grave ecological injustice: we make war on the Earth on all fronts, to the point that she has entered a process of chaos with global warming and the extreme effects it produces.

In sum, either we will be personally, socially and ecologically just, or we will never enjoy a serene peace.

In my understanding, the best definition of peace was that given by the Earth Charter, that affirmed: «peace is the plenitude that results from correct relationships with oneself, with other persons, other cultures, other forms of life, with the Earth and with the Whole of which we form a part» (n.16, f). Here it is clear that peace is not something that exists by itself. Peace is the result of proper relationships with the different realities that surround us. Without these correct relationships (this is justice) we will never enjoy peace..

To me it is obvious that there can be no peace in the present context of a society that is productive, consumerist, competitive and not at all cooperative, indifferent and egotistical, globalized worldwide. Slight pacification at best. Politically, we have to create another type of society based on just relationships among all, with nature, with Mother Earth and with the Whole (the mystery of the world) to which we belong. Then the peace that ethical tradition has defined as «the work of justice» (opus justiciae, pax), will flourish.
Leonardo Boff is theologian and member of the Initiate of the Earth Charter

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Como tratas a Héstia: o teu coração, o teu lar e a Terra como Casa comum?

Leonardo Boff19 Comentários

Atualmente há toda uma nova forma de interpretar os velhos mitos gregos e de outros povos. Ao invés de considerar os deuses e deusas como entidades subsistentes, agora cresce a hermenêutica, especialmente, após os estudos do psicanalista C.G. Jung e seus discípulos J. Hillman, E. Neumann, G. Paris e outros, de que se trata de arquétipos, vale dizer, de ancestrais forças psíquicas que nos habitam e movem nossas vidas. Elas irrompem de forma tão vigorosa que os conceitos abstratos não conseguem expressá-las mas que o são mediante relatos mitológicos. Neste sentido o politeísmo não significa a pluralidade de divindades, mas de energias que vibram na nossa psique.

Um desses mitos que contem um significado profundo e atual é aquele da deusa Héstia. Segundo o mito, ela é filha de Cronos (o deus do tempo e da idade de ouro) e de Reia, a grande mãe, geradora de todos os seres. Héstia representa nosso centro pessoal, o centro do lar e o centro da Terra, nossa Casa comum. É virgem, não por desprezar a companhia do homem, mas para poder, com mais liberdade, cuidar de todos os que se encontram no lar. Mesmo assim ela sempre vem acompanhada por Hermes, o deus da comunicação (donde vem hermenêutica) e das viagens. Não são marido e mulher. São autônomos mas sempre reciprocamente vinculados.

Eles representam duas facetas de cada pessoa humana que é portadora simultaneamente do animus (princípio masculino, Hermes) e da anima (princípio feminino, Héstia).

Héstia significa em grego a lareira com fogo aceso:isso era entendido existencialmente como a harmonia e o ânimo do coração. Tatrefa diuturna e sempre continuada é manter sob controle dos demônios interiores e dar o mais possível espaço aos anjos bons.

Hésti era também  o lar com o fogo aceso como aquele lugar ao redor do qual todos se agrupam para se aquecerem e conviverem. Portanto, é o coração da casa, o lugar da intimidade familiar, longe do tumulto da rua. Héstia protege, dá segurança e aconchego. Além disso, a ela cabe a ordem da casa e detém a chave da despensa para que sempre esteja bem fornida para familiares e hóspedes.

Nas cidades gregas e romanas mantinha-se sempre um fogo acesso, para expressar a presença protetora de Héstia (a Vesta dos romanos). Se o fogo se apagasse, era presságio de alguma desgraça. Também não se começava a refeição sem fazer um brinde à Héstia: “para Héstia” ou “para Vesta”.

Héstia, concretamente, significava também aquele canto para onde alguém se recolhe para estar só, ler seu jornal ou um livro e fazer a sua meditação. Cada um tem o seu “lugarzinho” ou sua cadeira preferida. Para saber onde se encontra a nossa Héstia devemos nos perguntar quando estamos fora de casa: ”qual é a imagem que melhor lembra o nosso canto, onde Héstia se oculta? Aí está o centro existencial da casa. Sem a Héstia a casa se transforma num dormitório ou numa espécie de pensão gratuita, sem vida. Com Hestia há afeição, bem-estar e o sentimento de estar “finalmente em casa”. Ela era tida como uma a aranha, por tecer teias que unem a todos  e o centro que recolhe e elabora todas   as informações.

Héstia era por todos venerada e no Olimpo a primeira a ser reverenciada. Júpitér sempre defendeu sua virgindade contra o assédio sexual de alguns deuses mais assanhados.

A nossa cultura patriarcal e a masculinização das relações sociais tornaram Héstia grandemente enfraquecida. As mulheres fizeram bem em sair de casa, desenvolver sua dimensão de animus (capacidade de organizar e dirigir). Mas tiveram que sacrificar, em parte, a sua dimensão de Héstia. Nelas se mostrou a dimensão de Hermes que se comunica e se articula. Levaram para o mundo do trabalho as virtudes principais do feminino: o espírito de cooperação e o cuidado que tornaram as relações menos rígidas. Mas chega o momento de voltar para casa e de resgatar a Héstia.

Ai da casa desleixada e desordenada! Aí emerge a vontade de que Héstia se faça presente para garantir a atmosfera boa, íntima e familiar. Esta não é apenas tarefa da mulher mas também do homem. Por isso em todo homem e em toda a mulher deve se equilibrar o momento de Hermes, estar fora de casa para trabalhar com o momento de Héstia, de voltar ao centro e ter o seu refúgio e aconchego.

Hoje, por mais feministas que sejam as mulheres, elas estão resgatando mais e mais esta fina dosagem vital.

Héstia não significava somente a lareira acesa do lar ou da cidade. Também designava o centro da Terra onde está o fogo primordial. Hoje não é mais crença mas dado científico. No centro há ferro incandescente. Logicamente, quando se estabeleceu o heliocentrismo e se invalidou o geocentrismo, houve uma abalo emocional para o pensamento de Héstia, a Casa Comum. Mas lentamente ele foi reconquistado. Se a Terra não é mais o centro físico do universo, ela continua sendo o centro psicológico e emocional. Aqui vivemos, nos alegramos, sofremos e morremos. Mesmo indo aos espaços exteriores, os astronautas sempre revelavam saudades da Mãe Terra, onde tudo o que é significativo e sagrado está lá.

Hoje temos que resgatar a Héstia, dar centralidade à razão cordial, torná-la a protetora da Casa Comume  manter seu fogo vivo e conferir-lhe sustentabilidade. Não estamos rendendo-lhe as honras que merece, por isso ela nos envia seus lamentos com o aquecimento global e as calamidades naturais. Não devemos rebaixar Héstia como mero repositório de recursos mas como a Casa Comum que deve ser bem cuidada para que continue a ser nosso Lar aconchegante e benfazejo.

Leonardo Boff é articulista do JB on line e escritor e escreveu o livro Ecologoa, Ciência e Espiritualidade, Mar de Ideias, Rio 2015.