Categoria: Economia

El Papa Francisco: celoso cuidador de la Casa Común

Leonardo Boff1 comentário

Tiempo atrás escribimos que el Papa Francisco por causa del patrono que le inspiró el nombre – Francisco de Asís – tendría todo a su favor para ser el gran promotor de una propuesta ecológica mundial. Debía ser él, pues lamentablemente nos faltan líderes con autoridad y con palabras y gestos convincentes que despierten a la humanidad, especialmente a las élites dirigentes, ante las amenazas que afectan el destino común de la Tierra y de la Humanidad y a la responsabilidad colectiva y diferenciada de salvaguardarlo para todos.

Y este deseo se realizó plenamente con la publicación de la encíclica “Laudato si’: cuidar de la Casa Común”. Nos ofrece un texto de gran amplitud – la ecología integral – de rara belleza intelectual y espiritual, uniendo lo que era tan caro a san Francisco de Asís y también a Francisco de Roma: el comportamiento de cuidado con la hermana y madre Tierra y un amor preferencial a los condenados de la Tierra.

Esta conexión atraviesa todo el texto como un hilo conductor. No hay verdadera ecología, de ninguna expresión, sea ambiental, social, mental o integral, si no rescata a la humanidad humillada de los millones de empobrecidos de nuestra historia, aquellos en los cuales la Tierra como madre es más agredida y ofendida. El Papa Francisco aparece como celoso cuidador de la Casa Común. Se muestra extremadamente coherente con la marca registrada de la Iglesia de la liberación latinoamericana con su correspondiente teología que es la opción preferencial por los pobres, contra la pobreza y a favor de la justicia social y de su liberación. Lo opuesto a la pobreza no es la riqueza, es la injusticia de proporciones estructurales y mundiales. La forma más adecuada para enfrentar esta antirrealidad es la ecología integral que articula “tanto el grito de la Tierra como el grito del pobre” (n.49).

La ecología es más que un mero administrar los bienes y servicios escasos de la naturaleza. Representa un nuevo estilo de vivir, un arte nuevo de habitar diferentemente la Casa Común de tal forma que todos puedan caber en ella. No solamente los humanos, lo que configuraría el antropocentrismo duramente criticado por la encíclica (nn.115-121), sino todos los seres vivos e inertes, especialmente la gran comunidad de vida que sufre dura erosión de la biodiversidad por causa del predominio de la tecnocracia. Este es otro nombre para identificar al principal causante de la crisis ecológica globalizada: la furia productivista y consumista, digamos nosotros con una palabra que el Papa no usa, del capitalismo salvaje que busca acumular de forma ilimitada a costa de la devastación de la naturaleza, del empobrecimiento de las personas y del riesgo de una mega catástrofe ecológicosocial. Este sistema impone a todos un comportamiento, como enfatiza el Papa, que “parece “suicida” (n. 55).

Esta vinculación entre el Gran Pobre (la Tierra) y los pobres, como lo vieron muy pronto los teólogos de la liberación, se justifica porque vivimos tiempos de extrema urgencia: la huella ecológica de la Tierra ha sido ya sobrepasada en más del 30%. La Tierra necesita de un año y medio para reponer lo que nosotros con nuestro consumo le sustraemos durante un año.

Este dato nos plantea la cuestión de nuestra supervivencia colectiva. Tenemos que cambiar si queremos evitar el abismo. Por eso la pregunta central que la encíclica plantea es: ¿cómo debemos relacionarnos con la naturaleza y con la Madre Tierra? La respuesta es con el cuidado, la fraternidad universal, el respeto a cada ser pues posee valor intrínseco y con la aceptación de la interrelación de todos con todos.

En este particular, Francisco de Roma fue a buscar inspiración en un ejemplo vivo y no teórico, en Francisco de Asís. Explícitamente dice: ”creo que Francisco es el ejemplo por excelencia del cuidado por todo lo que es débil y de una ecología integral vivida con alegría y autenticidad” (n.10).

Todos los biógrafos de su tiempo (Celano, San Buenaventura, citados por la encíclica) dan testimonio de “el tiernísimo afecto que nutría hacia todas las criaturas”; “les daba el dulce nombre de hermanos y hermanas de quienes adivinaba los secretos, como quien goza ya de la libertad y de la gloria de los hijos de Dios”. Liberaba pajaritos de las jaulas, cuidaba de cada animalito herido y llegaba a pedir a los jardineros que dejasen un rinconcito libre sin cultivar para que allí pudiesen crecer las malas hierbas, pues todas “ellas también anuncian al hermosísimo Padre de todos los seres”.

El Papa advierte que esto no es “romanticismo irracional, porque tiene consecuencias en las opciones que determinan nuestro comportamiento” (n.11). Si no usamos el lenguaje del encantamiento, de la fraternidad y de la belleza en relación con el mundo, ”nuestras actitudes serán las del dominador, del consumidor o del mero explotador de recursos, incapaz de poner un límite a sus intereses inmediatos” (n. 11).

Aquí se transparenta otro modo-de-estar en el mundo, diferente del de la modernidad tecnocrática. En esta, el ser humano está sobre las cosas como quien las posee y domina. El modo-de-estar de Francisco es situarse junto con ellas para convivir como hermanos y hermanas en casa. Él intuyó místicamente lo que hoy sabemos por la ciencia: que todos somos portadores del mismo código genético de base; por eso nos une un lazo de consanguinidad, haciéndonos parientes, primos y hermanos y hermanas a unos de otros; de aquí la importancia de respetarnos y de amarnos mutuamente y jamás usar violencia entre nosotros y contra los demás seres, nuestros hermanos y hermanas. Este modo de ser podrá abrirnos un camino de superación de la crisis ecológica global.

Leonardo Boff, columnista del JB online y ecoteólogo

Traducción de Mª José Gavito Milano

Papa Francisco: zeloso cuidador da Casa Comum

Leonardo Boff18 Comentários

Tempos atrás escrevemos que o Papa Francisco por causa do patrono que lhe inspirou o nome – Francisco de Assis –teria tudo para ser o grande promotor de uma proposta ecológica mundial. Devia ser ele, pois, lamentavelmente faltam-nos líderes com autoridade e com palavras e gestos convincentes que despertem a humanidade, especialmente, as elites dirigentes, para as ameaças que afetam o destino comum da Terra e da Humanidade e para a responsabilidade coletiva e diferenciada de salvaguardá-lo para todos.

Eis que este desiderato se realizou plenamente com a publicação da encíclica “Laudato si’: cuidar da Casa Comum”. Oferece-nos um texto de grande amplitude – a ecologia integral – de rara beleza intelectual e espiritual, unindo o que era tão caro a São Francisco de Assis e também a Francisco de Roma: o comportamento de cuidado para com a irmã e mãe Terra e um amor preferencial para os condenados da Terra.

Esta conexão atravessa todo texto como um fio condutor. Não há verdadeira ecologia, de expressão nenhuma, seja ambiental, social, mental e seja integral, caso não resgate a humanidade humilhada dos milhões de empobrecidos de nossa história, naqueles nos quais a Terra como mãe é mais agredida e ofendida. O Papa Francisco comparece como zeloso cuidador da Casa Comum. Mostra-se extremamente coerente com a marca registrada da Igreja da libertação latino-americana com sua correspondente teologia que é a opção preferencial pelos pobres, contra a pobreza e a favor da justiça social e de sua libertação. O oposto da pobreza não é a riqueza. É a justiça social de proporções estruturais e mundiais. A forma mais adequada para enfrentar esta pobreza é a ecologia integral que articula “tanto o grito da Terra quanto o grito do pobre”(n.49).

A ecologia significa mais que um mero gerenciamento dos bens e serviços escassos da natureza. Ela representa um novo estilo de viver, uma arte nova de habitar diferentemente a Casa Comum de tal forma que todos possam caber nela. Não somente os humanos, o que configuraria o antropocentrismo duramente criticado pela encíclica( nn.115-121), mas todos os seres vivos e inertes, especialmente a grande comunidade de vida que sofre pesada erosão da biodiversidade por causa do predomínio da tecnocracia. Este é um outro nome para identificar o principal causador da crise ecológica globalizada: a fúria produtivista e consumista, digamos nós, numa palavra que o Papa não usa, pelo capitalismo selvagem que visa a acumular de forma ilimitada à custa da devastação da natureza, do empobrecimento das pessoas e do risco de uma mega-catástrofe ecologico-social. Este sistema impõe a todos um comportamento, como enfatiza o Papa que “parece “suicida”(n. 55).

Esta vinculação entre o Grande Pobre (a Terra) e os pobres, como desde cedo o viram os teólogos da libertação, se justifica porque vivemos tempos de extrema urgência: a pisada ecológica da Terra foi já ultrapassada em mais de 30%. A Terra precisa de um ano e meio para repor o que lhe subtraímos pelos nosso consumo durante um ano.
Esta dado nos coloca a questão de nossa sobrevivẽncia coletiva. Temos que mudar se quisermos evitar o abismo. Daí a questão central que a encíclica coloca é: como devemos nos relacionar com a natureza e com a Mãe Terra? A resposta é com o cuidado, a fraternidade universal, o respeito a cada ser pois possui valor intrínseco e com a aceitação da interelação de todos com todos.

Neste particular, Francisco de Roma foi buscar inspiração num exemplo vivo e não teórico, em Francisco Assis. Explicitamente diz:”creio que Francisco seja um exemplo por excelência do cuidado por tudo o que é débil e de uma ecologia integral vivida com alegria e autenticidade”(n.10).

Todos os biógrafos do tempo (Celano, São Boaventura, citados pela encíclica) atestam “o terníssimo afeto que nutria para com todas as criaturas”; “dava-lhe o doce nome de irmãos e irmãs de quem adivinhava os segredos, como quem já gozava da liberdade e da glória dos filhos de Deus”. Libertava passarinhos das gaiolas, cuidava de cada animalzinho ferido e chegava pedir aos jardineiros que deixassem um cantinho livre, sem cultivá-lo, para que as ervas daninhas, ai pudessem crescer, pois todas “elas também anunciam o formosíssimo Pai de todos os seres”.

O Papa adverte que isso não é “um romanticismo irracional, porque influencia sobre as escolhas que determinam nosso comportamento”(n.11). Se não usarmos a liguagem do encantamento, da fraternidade e da beleza em relação com o mundo, ”os nossos comportamentos serão aqueles do dominador, do consumidor ou do mero desfrutador dos recursos naturais, incapaz de impôr limites a seus intereses imediatos”(n. 11)

Aqui transparece um outro modo-de-estar no mundo, diferente daquele da modernidade tecnocrática. Nesta, o ser humano está sobre as coisas como quem as possui e domina. O modo-de-estar de Francisco é colocar-se junto com elas para conviver como irmãos e irmãs em casa. Ele intuíu misticamente o que hoje sabemos por um dado de ciência: todos somos portadores do mesmo código genético de base; por isso um laço de consanguinidade nos une, fazendo-nos parentes, primos e irmãos e irmãs uns dos outros; daí a importância de nos respeitarmos e de nos amarmos mutuamente e jamais usarmos de violência entre nós e contra os demais seres, nossos irmãos e irmãs. Esse modo de ser nos poderá abrir um caminho de superação da crise ecológica global.

Leonardo Boff é colunista do Jornal do Brasil on Line e ecoteólogo

The Magna Carta of holistc Ecology: cry of the Earth/ cry of the poor

Leonardo BoffDeixe um comentário

Before engaging in commentary, is worth noting a few features of Pope Francis’ encyclical letter, Laudato sí’.

This is the first time a Pope had discussed ecology as holistic ecology (because it goes beyond the environment) in such a complete form. Great surprise: he develops the theme within a new ecological paradigm, something that no official document of the UN has yet done. He backs up his discourse with the best data from the life and Earth sciences. He reads the data properly (with sensible or cordial intelligence), because he discerns that beneath them lie human dramas and also much suffering on the part of Mother Earth. The present situation is grave, but Pope Francis always finds reasons for hope and a confidence that humans will find viable solutions. He connects with John Paul II and Benedict XVI, the Popes who preceded him, quoting them frequently. And there is something absolutely new: his text is written collegially, because it values the contributions of scores of Episcopal Conferences from around the world, from the Episcopal Conference of the United States to the those of Germany, Brazil, Patagonia-Comahue, and Paraguay. He also welcomes the contributions of other thinkers, such as the Catholics Pierre Teilhard de Chardin, Romano Guardini, Dante Alighieri, his Argentinean teacher Juan Carlos Scannone, the Protestant Paul Ricoeur and the Moslem Sufi Ali Al-Khawwas. It is addressed to all of humanity, because we all inhabit the same Common Home (a term the Pope often uses), and we all endure the same threats.

Pope Francis writes not as a Teacher and Doctor of the faith, but as a zealous Pastor who cares for the Common Home and for all the beings, not just the human ones, that inhabit her.

One aspect is worth noting, in that it reveals Pope Francis’ forma mentis (the way he organizes his thinking). It derives from the pastoral and theological experience of the Latin American churches, that in light of the documents of the Latin American Bishops (CELAM) of Medellín (1968), Puebla (1979) and Aparecida (2007), undertook an option for the poor; against poverty and for liberation.

The text and tone of the encyclical are typical of Pope Francis and the accumulated ecological culture, but I notice also that many expressions and forms of speech belong to the thinking and writings principally found in Latin America. The «Common Home», «Mother Earth», the «cry of the Earth and the cry of the poor», «caring», the «interdependence among all beings», the «poor and vulnerable», the «change of paradigm», the «human being as Earth» who feels, thinks, loves and venerates, of the «holistic ecology» and others, are recurrent themes among us.

The structure of the encyclical follows the methodology used by our churches and the theological reflection linked to the practice of liberation, now assumed and consecrated by the Pope: see, judge, act and celebrate.

The Pope starts by revealing his primary inspiration: Saint Francis of Assisi, whom he calls an «example par excellence of caring and of holistic ecology, and who gave special attention to the poorest and abandoned.» (nº 10 y 66).

And then he starts with seeing: «What is happening in our home» (17-61). The Pope says: «it is enough to view reality with sincerity to see that there is great damage to our Common Home» (61). In this section he incorporates the most reliable data related to climate change (20-22), the issue of water (27-31), the erosion of biodiversity (32-42), the deterioration of the quality of human life and degradation of social life (43-47). He denounces the extreme global inequality, that affects all aspects of life (48-52), the poor being the principal victims (48).

In this part there is a phrase that refers us to a reflection done in Latin America: «But now we cannot help but recognize that a true ecological plan always becomes a social plan that must incorporate justice into debates about the environment so as to hear the cry of the Earth as well as the cry of the poor» (49). Then he adds: «the moan of sister Earth joins the wail of the abandoned of the world» (53). This is absolutely coherent, because at the beginning he said that «we are Earth» (2; cf. Gn 2,7), very much in line with the great Indigenous Argentinean singer and poet Atahualpa Yupanqui: «the human being is Earth that walks, feels, thinks and loves».

He condemns the proposal to internationalize the Amazon because it «would only serve multinational economic interests» (38). He makes a proclamation of great ethical value: «it is a very grave inequity to obtain important benefits by forcing the rest of humanity, present and future, to bear the cost, through the extremely high level of environmental degradation» (36).

With sadness he recognizes that: «never before had we mistreated and damaged our Common Home as we have done in the last two centuries» (53). In the face of this human offensive against Mother Earth that many scientists have denounced as inaugurating a new geological era –the antrophocene– he laments the weakness of the powers of this world that, mistakenly, «think that everything can continue as it is» as an excise to «maintain their self-destructive habits» (59) with «behavior that appears suicidal» (55).

Prudently, Pope Francis recognizes the diversity of opinions (nn 60-61) and that «there is not just one unique solution» (60). Even so «it is true that the world system is unsustainable from diverse points of view because we no longer think of the consequences of human action» (61) and we get lost in the construction of means directed at unlimited accumulation at the price of ecological injustice (degradation of the ecosystems) and of social injustice (impoverishment of the populations). Humanity, simply, «has betrayed divine expectations» (61).

The urgent challenge, then, consists of «protecting our Common Home» (13); And to that end we need, quoting Pope John Paul II: «a global ecological conversion» (5); «a culture of caring that pervades the whole society» (231).

Having considered the dimension of seeing, is important now to examine the dimension of judging. Judging is addressed from two viewpoints, scientific and theological.

Let’s examine the scientific. The encyclical devotes the entire third chapter to analyzing «the human roots of the ecological crisis» (101-136). Here the Pope proposes to analyze techno-science without prejudice, acknowledging that it has brought «really valuable things to improve humanity’s quality of life» (103). But this is not the problem. Rather, it became independent, subjugating the economy, politics and nature to the accumulation of material goods (cf. 109). Techno-science begins from a mistaken assumption about the «infinite availability of the planet’s resources» (106), when we know that we have already reached the physical limits of the Earth and that a great part of its goods and services are not renewable. Techno-science has become technocracy, a true dictatorship with its iron logic of domination over everything and everyone (108).

The great illusion, now prevalent, lies in believing that with technocracy all the ecological problems can be solved. This is a misleading idea because it «implies isolating things that are always connected» (111). In reality, «all is related» (117) «all is in relationship» (120), an affirmation that runs throughout the text of the encyclical as a ritornello, for it is a key concept of the new contemporary paradigm. The great limit of technocracy lies in the fact that it «fragments knowledge and loses the meaning of the whole» (110). Worse still is «not recognizing the proper value of each being and even denying the special value of the human being» (n.118).

The intrinsic value of each being, no matter how minuscule, is permanently enshrined in the encyclical (69), as in the Earthcharter. Denying that intrinsic value denies the opportunity for «each being to communicate its message and give glory to God» (33).

The main deviation produced by technocracy is anthropocentrism. It falsely supposes that things have value only to the degree that they are useful to humans, forgetting that their existence has value in and of itself (33). If it is true that everything is related, then «we human beings are together as brothers and sisters and are united with tender affection to brother Sun, sister Moon, brother River and Mother Earth» (92). How can we strive to dominate them, and view them through the narrow scope of domination?

All the «ecological virtues» (88) are lost by the desire for power, seen as the domination of the others and of nature. We are experiencing a painful «loss of the meaning of life and the will to live together» (110). He quotes several times Italo-German theologian Romano Guardini (1885-1968), one of the most read thinkers of the mid XX century, who wrote a book critical of the pretensions of modernity (105 note 83: Das Ende der Neuzeit, The End of the Modern World, 1958).

The other type of judging is theological. The encyclical devotes much space to the «Gospel of Creation» (62-100). In part justifying the contribution of the religions and of Christianity, because since the crisis is global, each one, with its religious capital, must contribute to caring for the Earth, (62). He does not concentrate on doctrine, but on the wisdom present in the different spiritual paths. Christianity prefers to talk of creation rather than nature, because «creation has to do with a project of love from God» (76). He quotes, more than once. a beautiful text from the book of Wisdom (11,24) where it clearly appears that «the creation belongs to the order of love» (77) and that God is “the Lord who loves life” (Sab 11,26).

The text is open to an evolutionary vision of the universe, without using the term. It engages in circumlocution when referring to the universe as «composed of open systems that enter into communion, one with another» (79). He uses the principal texts that link the incarnated and resurrected Christ with the world and with all of the universe, making matter and the entire Earth sacred (83). And in this context, Pope Francis quotes Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955; nº 83 note 53), as the precursor of this cosmic vision.

A consequence of the fact that God-Trinity is a relationship of divine Persons is that all things in relationships are resonant of the divine Trinity (240).

Quoting Bartholomew I of Constantinople, Ecumenical Patriarch of the Orthodox Church, he «recognizes that sins against creation are sins against God» (7). Hence the urgency of a collective ecological conversion to restore the lost harmony.

The encyclical concludes this part with certitude: «the analysis showed the need for a change of course… we must get out of the spiral of self-destruction into which we are now sinking» (163). It is not about reform, but, quoting the Earthcharter, about searching for «a new beginning» (207). The interdependency of everything leads us to think «of a single world with a common project» (164).

Since there are multiple aspects to reality, all intimately related, Pope Francis proposes a holistic ecology that goes beyond the environmental ecology to which we are accustomed, (137). Holistic ecology covers all fields, the environment, economy, social, cultural, and daily life (147-148). The encyclical never forgets the poor whose living links of belonging and solidarity with one another are a testament to their form of human and social ecology, (149).

The third methodological step is to act. In this part, the encyclical touches the great themes of international, national and local politics (164-181). He emphasizes the interdependence of the social and educational with the ecological, and with sadness, confirms the difficulties caused by the predominance of technology, impeding the changes that could restrain the voracity of accumulation and consumption, and inaugurate a new paradigm, (141). He retakes the theme that the economy and politics must serve the common good, and create the conditions for a possible human plenitude (189-198). Again he insists on a dialogue between science and religion, as suggested by the great biologist Edward O. Wilson (cf. the book, Creation: how to save life in the Earth, 2008). All religions «must seek to care for nature and to defend the poor» (201).

Also in the aspect of acting he challenges education to create an «ecological citizenry» (211) and a new life style, based on caring, compassion, shared sobriety, an alliance between humanity and the environment, because they are inextricably linked, the joint responsibility for all that exists and lives, and for our common destiny (203-208).

Finally, the moment to celebrate. The celebration is realized in a context of «ecological conversion» (216) that implies an «ecological spirituality» (216). This spirituality derives not so much from theological doctrines as from the motivation elicited by faith to care for the Common Home and «to nourish a passion for caring for the world» (216). This experience precedes a mysticism that mobilizes people to live an ecological equilibrium, «the interior with itself, the solidarian with the others, the natural with all the living beings and the spiritual with God» (210). That «less is more» and that we can be happy with little then appears to be the truth.

In the context of celebration, «the world is something more than a problem to be resolved, it is a delightful mystery we contemplate with joyful praise» (12).

The tender and fraternal spirit of Saint Francis of Assisi runs through the entire text of the encyclical Laudato sí’. The present situation does not call for an announcement of tragedy, but a challenge, that we may care for our Common Home and for others. There is in the text a lightness, poetry and joy in the Spirit and the indestructible hope that if the threat is great, greater still is the opportunity to solve our ecological problems.

He ends poetically “Beyond the sun” with these words: «Let’s walk singing. May our struggles and concern for this planet not deprive us of the joy of hope» (244).

I would like to end with the final words of the Earthcharter that Pope Francis also quotes (207): «May our times be remembered for awaking a new reverence for life, for the firm resolution to reach sustainability, for accelerating the struggle for justice and peace, and for the joyful celebration of life».
Free translation from the Spanish by
Servicios Koinonia, http://www.servicioskoinonia.org.
Done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU..

Die Magna Charta der ganzheitlichen Ökologie: Schrei der Erde – Schrei der Armen

Leonardo BoffDeixe um comentário

Bevor ich mit meinem Kommentar beginne, halte ich es für sinnvoll, einige Besonderheiten der Enzyklika „Laudato si“ von Papst Franziskus hervorzuheben.

Es ist das erste Mal, dass ein Papst über das Thema Ökologie im Sinne einer ganzheitlichen Ökologie (da es über das Thema Umwelt hinaus geht) auf solch ausführliche Weise spricht. Welch große Überraschung: Er arbeitet das Thema auf dem neuen ökologischen Paradigma sorgfältig aus, was kein offizielles Dokument der UN bisher getan hat. Er stützt seine Rede mit den sichersten Daten über Biowissenschaften und die Erde. Er liest die Daten liebevoll (mit gefühlvoller Intelligenz oder Intelligenz des Herzens), da er wahrnimmt, dass sich hinter ihnen menschliche Tragödie und Leiden verbergen und auch für Mutter Erde. Die aktuelle Situation ist ernst, aber Papst Franziskus findet immer Gründe für Hoffnung und vertraut darauf, dass Menschen realisierbare Lösungen finden können. Er verbindet sich mit den Päpsten, die ihm vorangegangen sind, Johannes Paul II und Benedikt XVI, die er oft zitiert. Und etwas absolut Neues: Der Text stammt teilweise aus gemeinsamer Arbeit mit Kollegen, denn er wertschätzt die Beiträge Dutzender Bischofskonferenzen um die ganze Welt, von den USA bis nach Deutschland, von Brasilien, Patagonien-Comahue und Paraguay.

Er sammelt die Beiträge anderer Denker, wie der Katholiken Pierre Teilhard de Chardin, Romano Guardini, Dante Alighieri, des argentinischen Maestros Juan Carlos Scannone, des Protestanten Paul Ricoeur und des Sufi-Moslems Ali Al-Khawwas. Adressaten sind wir alle, Menschen und Bewohner desselben gemeinsamen Hauses (ein allgemein vom Papst gebrauchter Begriff) und leiden unter denselben Bedrohungen.

Papst Franziskus schreibt nicht als ein Meister oder Doktor des Glaubens, sondern als ein eifriger Hirte, der sich um das gemeinsame Haus aller Lebewesen sorgt, nicht nur der Menschen, sondern aller, die darin wohnen.

Ein Element lohnt, hervorgehoben zu werden, denn es bringt die „forma mentis“ (die Art, wie er sein Denken organisiert) des Papstes zum Vorschein. Dies ist ein Beitrag der pastoralen und theologischen Erfahrung der lateinamerikanischen Kirchen im Licht der Dokumente der lateinamerikanischen Bischöfe (CELAM) in Medellin (1968), Puebla (1979) und Aparecida (2007), die eine Option für die Armen, gegen Armut und für Befreiung darstellt. Die Wortwahl und der Ton der Enzyklika sind typisch für Papst Franziskus und die ökologische Kultur, die er sich angeeignet hat. Ich erkenne aber auch viele Ausdrücke und Redensarten, die sich auf das beziehen, was vor allem in Lateinamerika gedacht und geschrieben wird. Die Themen „gemeinsames Haus“ und „Mutter Erde“, „Schrei der Erde und der Schrei der Armen“, „Achtsamkeit“, „gegenseitige Abhängigkeit aller Lebewesen“, „die Armen und Verwundbaren“, der „Paradigmenwechsel“, das „menschliche Wesen als Erde, die fühlt, denkt, liebt und verehrt“, die „ganzheitliche Ökologie“ u. a. sind Themen, die bei uns an der Tagesordnung sind.

Die Struktur der Enzyklika entspricht dem methodologischen Ritual, das unsere Kirchen und theologischen Überlegungen verwenden, welche im Zusammenhang stehen mit der Befreiungspraxis, die nun auch vom Papst übernommen und abgesegnet wurde: sehen, beurteilen, handeln und zelebrieren.

Zuerst enthüllt er seine hauptsächliche Inspirationsquelle: der Hl. Franziskus, den er als „beispielhaft für verständnisvolle Achtsamkeit und Ökologie“ nennt, da er sich „insbesondere den Armen und Verlassenen widmete“ (Nr. 10, Nr. 66).

Dann fährt er fort zu sehen „was in unserem Haus geschieht“ (Nr. 17-61). Der Papst sagt: „Allein dadurch, dass wir die Realität aufrichtig betrachten, können wir sehen, dass unser gemeinsames Haus zerstört wird“ (Nr. 61). Dieser Teil beinhaltet die stimmigsten Daten über den Klimawandel (Nr. 20-22), das Thema Wasser (Nr. 27-31), das Dahinschwinden der Artenvielfalt (Nr. 32-42), die Verschlechterung der Lebensqualität der Menschen und des sozialen Lebens (Nr. 43-47), er prangert die hohe Rate an weltweiter Ungleichheit an, die alle Lebensbereiche betrifft (Nr. 48-52), deren Hauptopfer die Armen sind (Nr. 48). In diesem Teil gibt es einen Satz, der sich auf die Überlegungen aus Lateinamerika bezieht: „Wir können heute nicht ignorieren, dass ein wahrer ökologischer Zugang immer ein sozialer Zugang wird und Gerechtigkeit in Diskussionen über die Umwelt einschließen sollte, um sowohl den Schrei der Erde als auch den Schrei der Armen zu hören (Nr. 49). Dann fügt er hinzu: „Die Schreie der Erde vereinen sich mit den Schreien der Verlassenen dieser Welt“ (Nr. 53). Dies ist durchaus schlüssig, denn zu Beginn sagte er, das „wir die Erde sind“ (Nr. 2; s. Gen 2,7), ganz auf einer Linie mit dem großen argentinischen Sänger und Poeten, dem indigenen Atahualpa Yupanqui: „Menschen sind die laufende, fühlende, denkende und liebende Erde“.

Er verurteilt die vorgeschlagene Internationalisierung des Amazonas, die „ausschließlich den Interessen der Multis dient“ (Nr. 38). Er trifft eine klare Aussage von ethischem Belang: „Darum können wir stumme Zeugen schwerster Ungerechtigkeiten werden, wenn der Anspruch erhoben wird, bedeutende Vorteile zu erzielen, indem man den Rest der Menschheit von heute und morgen die extrem hohen Kosten der Umweltzerstörung bezahlen lässt“ (Nr. 36).

Traurig erkennt er an: „Niemals haben wir unser gemeinsames Haus so schlecht behandelt und verletzt wie in den letzten beiden Jahrhunderten“ (Nr. 53). Angesichts dieser Offensive der Menschen gegen Mutter Erde, die viele Wissenschaftler als den Beginn einer neuen geologischen Ära – dem Anthropozän – anprangern, bedauert er die Schwäche der Machthaber dieser Welt, die uns täuschten, „glaubten, dass alles so weitergehen könne wie bisher“, als ein Alibi, um „die selbstzerstörerischen Laster zu pflegen“ (Nr. 59) mit einem „als selbstmörderisch zu bezeichnenden Verhalten“ (Nr. 55).

Vorsichtig erkennt er die Meinungsvielfalt an (Nr. 60-61) und dass „es nicht nur einen einzigen Lösungsweg gibt“ (Nr. 60). Dennoch „ist sicher, dass das gegenwärtige weltweite System unter verschiedenen Gesichtspunkten unhaltbar ist, denn wir haben aufgehört, an den Zweck menschlichen Handelns zu denken“ (Nr. 61) und wir verlieren uns in der Schaffung von Mitteln für unbegrenzter Anhäufung von Gütern zum Preis ökologischer Ungerechtigkeit (Verschlechterung der Ökosysteme) und sozialer Ungerechtigkeit (Verarmung von Bevölkerungsgruppen). Die Menschheit hat schlicht und einfach die göttliche Hoffnung enttäuscht (Nr. 61).

Der dringende Aufruf lautet nun, „unser gemeinsames Haus zu schützen“ (Nr. 13); und dafür brauchen wir, laut Papst Johannes Paul II, „eine globale ökologische Umkehr“ (Nr. 5); „Kultur der Achtsamkeit, die die gesamte Gesellschaft erfüllt“ (Nr. 231).

Nach der Dimension des Beobachtens folgt die Dimension des Beurteilens. Das Beurteilen geschieht nach zwei Aspekten, dem wissenschaftlichen und dem theologischen.

Wir wollen uns auf den wissenschaftlichen Aspekt konzentrieren. Die Enzyklika widmete das gesamte dritte Kapitel der Analyse „der menschlichen Wurzel der ökologischen Krise“ (Nr. 101-136). Hier schlägt der Papst vor, die Technoscience vorurteilsfrei zu analysieren und anzuerkennen, dass diese „nicht nur wirklich wertvolle Dinge produzieren kann, um die Lebensqualität des Menschen zu verbessern“ (Nr. 103). Doch ist nicht dies das Problem, sondern die Unabhängigkeit, welche der Wirtschaft, der Politik und der Natur unterworfen wird zugunsten der Akkumulation von materiellen Gütern (s. Nr. 109). Technoscience nährt die falsche Annahme, dass es „eine unendliche Verfügbarkeit von Waren in der Welt gibt“ (Nr. 106), während wir wissen, dass wir die physikalischen Grenzen der Erde überschritten haben und dass viele ihrer Güter nicht erneuerbar sind. Technoscience wurde zu einer Technokratie, die sich zu einer wahren Diktatur entwickelte mit der harten Logik der Dominanz über alles und jeden (Nr. 108).

Die große, heute dominierende Illusion liegt im Glauben, dass die Technoscience alle Umweltproblem lösen könne. Dies ist ein irreführender Gedanke, denn er besteht darin, „Dinge zu isolieren, die in der Wirklichkeit miteinander verknüpft sind“ (Nr. 117), „alles steht miteinander in Beziehung“ (Nr. 120), ein Anspruch, der sich durch die ganze Enzyklika wie ein roter Faden zieht, denn dies ist ein neues, zeitgenössisches paradigmatisches Schlüsselkonzept. Die große Beschränktheit der Technokratie ist der Fakt der „Aufsplitterung des Wissens und Verlust des Sinnes für die Gesamtheit“ (Nr. 110). Das Schlimmste ist, dass anderen Lebewesen kein Eigenwert zuerkannt wird, was so weit geht, dass dem Menschen jeglicher besonderer Wert abgesprochen wird (Nr. 118).

Der Eigenwert jedes Wesens, selbst wenn es winzig ist, wird in der Enzyklika ständig betont (Nr. 69), wie es auch in der Erd-Charta geschieht. Durch das Absprechen des Eigenwerts verhindern wir, dass diese Wesen nicht mehr mit ihrer Existenz Gott verherrlichen noch uns ihre Botschaft vermitteln können (Nr. 33).

Die weiteste Abweichung der Technokratie ist der Anthropozentrismus. Dies ist die Illusion, dass Dinge insofern einen Wert besitzen, als sie für den Gebrauch durch den Menschen nützlich sind, wobei vergessen wird, dass deren Existenz einen Wert aus sich selbst heraus besitzt (Nr. 33). Wenn es stimmt, dass alles miteinander in Beziehung steht, dann „sind wir Menschen als Brüder und Schwestern vereint und miteinander verflochten durch die Liebe, die Gott für jedes seiner Geschöpfe hegt und die uns auch in zärtlicher Liebe mit „Bruder Sonne“, „Schwester Mond“, Bruder Fluss und Mutter Erde vereint“ (Nr. 92). Wie können wir erwarten, diese zu beherrschen und sie durch den engen Blickwinkel der Beherrschung durch Menschen sehen?

All diese „ökologischen Tugenden“ (Nr. 88) gehen durch den Willen zur Macht und zur Beherrschung anderer über die Natur verloren. Wir erleben einen Besorgnis erregenden „Verlust des Lebens- und Gemeinschaftssinns“ (Nr. 110). Hin und wieder zitiert er den deutsch-italienischen Theologen Romano Guardini (1885-1968), einen der meistgelesenen in der Mitte des letzten Jahrhunderts, der ein kritisches Buch über die Ansprüche der Moderne schrieb (Nr. 105, Fußnote 83): Das Ende der Neuzeit, 1958).

Die andere Seite des Urteils ist die theologische. Die Enzyklika lässt dem „Schöpfungs-Evangelium“ einen großen Raum (Nr. 62-100). Es beginnt damit, den Beitrag der Religionen und des Christentums zu rechtfertigen. Da wir es mit einer globalen Krise zu tun haben, muss jede Instanz mit ihrem religiösen Kapital zur Sorge um die Erde beitragen (Nr. 62). Er besteht nicht auf Lehrsätze, doch auf die Weisheit in den verschiedenen spirituellen Wegen. Das Christentum bevorzugt, eher von einer Schöpfung zu sprechen als von der Natur, denn „die Schöpfung steht in Beziehung zu einem Liebesprojekt Gottes“ (Nr. 76). Und er zitiert ein weiteres Mal einen wunderschönen Text aus dem Buch der Weisheit (21,24), in dem klar wird, dass „die Schöpfung in der Ordnung der Liebe angesiedelt ist“ (Nr. 77) und dass Gott als der „Herr, der das Leben liebt“ erscheint (Weish.11,26).

 

Der Text öffnet sich für einen von der Evolutionstheorie geprägten Blick auf das Universum, ohne das Wort zu benutzen, doch indem er dieses umschreibt, Bezug nehmend auf das Universum, das „aus offenen Systemen besteht, die miteinander in Kommunikation treten (Nr. 79). Es nutzt den Haupttext, der den inkarnierten und auferstandenen Christus mit der Welt und mit dem ganzen Universum verbindet, indem er alles, was mit der Erde zu tun hat, heiligt (Nr. 83). In diesem Zusammenhang zitiert er Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955, Nr. 83 Zitat 53) als Vorläufer dieser kosmischen Sichtweise. Die Tatsache, dass der dreifaltige Gott göttlich ist und mit dem Volk in Beziehung steht, bedeutet, dass alle Dinge in Beziehung stehende Resonanzen der göttlichen Dreieinigkeit sind (Nr. 240).

Mit dem Zitat des Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus der Orthodoxen Kirche „erkennt er an, dass Sünden gegen die Schöpfung Sünden gegen Gott sind“ (Nr. 7). Daher ist eine kollektive ökologische Umkehr so dringend, um die verlorene Harmonie wiederherzustellen.

Die Enzyklika hat mit diesem Teil einen gelungenen Abschluss: „Die Analyse zeigte den Bedarf nach einem Kurswechsel … wir müssen der Spirale der Selbstzerstörung entkommen, in die wir geraten sind“ (Nr. 163). Es handelt sich nicht um eine Reform, doch, um die Erd-Charta zu zitieren, um „einen Neuanfang“ (Nr. 207). Die wechselseitige Abhängigkeit aller mit allen führt uns dazu, an „eine Welt mit einem gemeinsamem Projekt“ zu glauben (Nr. 164).

Da die Wirklichkeit viele Aspekte besitzt, die eng miteinander verknüpft sind, schlägt Papst Franziskus eine „ganzheitliche Ökologie“ vor, die über die Umwelt-Ökologie hinausgeht, die wir bereits kennen (Nr. 137). Sie umspannt alle Bereiche, die Umwelt, die Wirtschaft, das Soziale, das Kulturelle und das tägliche Leben (Nr. 147-148). Nie werden die Armen vergessen, die auch menschliche und sozial-ökologische lebendige Verknüpfungen der Zusammengehörigkeit und Solidarität miteinander bezeugen (Nr. 149).

Der dritte methodologische Schritt besteht im Handeln. In diesem Teil blickt die Enzyklika auf die Hauptthemen der internationalen, nationalen und lokalen Politik (Nr. 164-181). Sie hebt die Wechselwirkung zwischen den Ökosystemen und den verschiedenen sozialen Bezugswelten hervor und benennt mit Bedauern die Schwierigkeiten, die die Vorherrschaft der Technokratie mit sich bringt, die Veränderungen zur Beschränkung des Anschaffungs- und Konsumwahns durchzuführen (Nr. 141). Wieder erwähnt er die Themen Wirtschaft und Politik, die dem Gemeinwohl dienen sollten und die Bedingungen für ein erfülltes menschliches Leben schaffen (Nr. 189-198). Aufs Neue betont er den Dialog zwischen Wissenschaft und Religion, wie der bekannte Biologen Edward O. Wilson in seinem Buch: Creation: how to save life on Earth, 2008. Alle Religionen „sollten nach der Schonung der Natur und nach der Verteidigung der Armen streben“ (Nr. 201).

Immer noch unter dem Aspekt des Handelns fordert er die Bildung heraus im Sinne der Schaffung eines „ökologischen Bürgertums“ (Nr. 211) und eines neuen Lebensstils, der auf Achtsamkeit begründet ist, auf Mitgefühl, gemeinsamer Bescheidenheit, Verbindung zwischen Menschlichkeit und Umwelt beruht, da beide untrennbar miteinander verbunden sind, und auf die Mitverantwortung für alles Lebendige und für unser gemeinsames Geschick (Nr. 203-208).

Schließlich geht es um das Zelebrieren. Die Zelebration findet in einem Kontext der „ökologischen Bekehrung“ (Nr. 216) statt und sie beinhaltet eine „ökologische Spiritualität“ (Nr. 216). Dies geht weniger auf theologische Doktrin zurück als auf die Beweggründe, die sich aus der Spiritualität ergeben, um sich um das gemeinsame Haus zu sorgen und „eine Leidenschaft für den Umweltschutz zu fördern“ (Nr. 216). Eine solche mystische Erfahrung ist es, die Menschen dazu bewegt, in einem ökologischen Gleichgewicht zu leben „im Gleichgewicht mit sich selbst, solidarisch mit den anderen, im natürlichen Gleichgewicht mit allen Lebewesen und im geistlichen mit Gott“ (Nr. 210). Dies scheint die Weisheit zu sein, dass „Weniger mehr ist“ und dass wir auch mit Wenigem glücklich sein können.

Im Sinne von Zelebrieren „ist die Welt mehr als ein zu lösendes Problem, sie ist ein freudiges Geheimnis, das wir mit frohem Lob betrachten“ (Nr. 12).

Der zärtliche und geschwisterliche Geist des Hl. Franz von Assisi ist im gesamten Text der Enzyklika Laudato si präsent. Die aktuelle Situation stellt keine angekündigte Tragödie dar, sondern eine Herausforderung für uns, für das gemeinsame Haus und füreinander zu sorgen.

Der Text betont Poesie und Freude im Geist und unzerstörbare Hoffnung, dass, wenn die Bedrohung groß ist, die Gelegenheit zum Lösen unserer Umweltprobleme umso größer ist.

Der Text endet auf poetische Weise mit den Worten: „Jenseits der Sonne“: „Gehen wir singend voran! Mögen unsere Kämpfe und unsere Sorgen um diesen Planeten uns nicht die Freude und die Hoffnung nehmen“ (Nr. 244).

Ich möchte mit den Abschlussworten der Erd-Charta, die der Papst selbst zitiert (Nr. 207) enden: „Lasst uns unsere Zeit so gestalten, dass man sich an sie erinnern wird als eine Zeit, in der eine neue Ehrfurcht vor dem Leben erwachte, als eine Zeit, in der nachhaltige Entwicklung entschlossen auf den Weg gebracht wurde, als eine Zeit, in der das Streben nach Gerechtigkeit und Frieden neuen Auftrieb bekam, und als eine Zeit der freudigen Feier des Lebens.“