Will Capital’s “iron cage” produce “a polar night, icy, dark and arduous”?

          Leonardo Boff

We are still in 2021, a year that did not end because Covid-19 canceled the count of time to continue its lethal work. The 2022 could not, for now, be inaugurated. The fact is that the virus has brought all powers to their knees, especially the militarists, as their arsenal of death has become totally ineffective. However, the genius of capitalism, apropos of the pandemic, made the transnationalized capitalist class restructure itself through the Great Reset, expanding the recent digital economy through the integration of the giants: Microsoft, Facebook, Apple, Amazon , Google, Zoom and others with the military-industrial-security complex. Such an event represents the formation of an immense power, never before seen.

Note that this is an economic power of a capitalist nature and that, therefore, it fulfills its essential purpose, that of maximizing profits in an unlimited way, without regard to exploiting human beings and nature. Accumulation is not a means to a good life, but an end in itself, that is, accumulation for the sake of accumulation, which is irrational. The consequence of this radicalization of capitalism confirms what a sociologist at the University of California at Santa Barbara, William I. Robinson, in a recent article, well observed (ALAI 12/20/2021): “As the world gets rid of pandemic, there will be more inequality, conflicts, militarism and authoritarianism and to the same extent social upheavals and civil conflicts will increase; ruling groups will strive to expand the global police state to contain mass malcontents from below”.

Indeed, artificial intelligence with its billions and billions of algorithms will be used to control each person and the entire society. Where will this brutal power take humanity? Knowing the inexorable logic of the capitalist system, Max Weber, one of those who best analyzed it critically, just before he died, asserted: “What awaits us is not the flowering of autumn, but a polar night, icy, dark and arduous. (Le Savant et le Politique, Paris 1990, p. 194).

 He coined the strong expression that strikes at the heart of capitalism: it is an “iron cage” (Stahlartes Gehäuse) that cannot break and, therefore, can lead us to a great catastrophe (cf. the pertinent analysis by M.Löwy , La jaula de hierro: Max Weber and the Weberian Marxism, Mexico 2017). This opinion is shared by great names such as Thomas Man, Oswald Spengler, Ferdinand Tönnies, Eric Hobsbown, among others. Several world-society models are being discussed for the post-pandemic period.

The most important ones, besides the Great Reset of the billiards, are: green capitalism, ecosocialism, the bien viver and coexistence of the Andeans, biocivilization, of various groups and of Pope Francis among others.

This is not the place to detail such projects, which I did in the book Cvid-19: Mother Earth counterattacks Humanity (Voices 2020). I would just say: either we change the paradigm of production, consumption, coexistence and, especially, our relationship with nature, with respect and care, feeling that we are part of it and not about it as owners and masters, or else to fulfill ourselves.

Max Weber’s prognosis will be: from 2030 to 2050 at most, we will experience an ecological-social armageddon that is extremely harmful to life and to the Earth. In this sense, my feeling for the world tells me that whoever is going to destroy the order of capital, with its economy, politics and culture, would be no moment or school of critical thought.

 It would be Earth itself, a limited planet that no longer supports a project of unlimited growth. The visible climate change, object of discussion and decision-making (practically none) of the last UN COPs, the growing depletion of natural goods and services, fundamental for life (The Earth Overshoot) and the threat of disruption of the main nine barriers to development that cannot be broken at the price of civilization’s collapse.

A significant number of climate experts say we are too late. With the already accumulated greenhouse gases we will not be able to contain the catastrophe, only, with science and technology, to lessen its disastrous effects. But the great irreversible crisis will come. That’s why they became skeptics and even technofatalists. Are we resigned pessimists or, in Nietzsche’s sense, adherents of “heroic resignation”? I believe, as a pre-Socratic said: we must expect the unexpected, because if we don’t expect it, when it comes, we won’t notice it. The unexpected can occur, within the quantum perspective: the current suffering because of the systemic crisis will not be in vain; he is accumulating benevolent energies which, upon reaching a certain level of complexity and accumulation, will make a leap to another higher order with a new horizon of hope for life and for the living planet, Gaia, Mother Earth. Paulo Freire coined the expression to hope: not to wait for the situation to improve one day, but to create the conditions so that hope is not empty, but that, with our commitment, we make it effective. I believe that this leap, with our participation, could occur and would be within the possibilities of the history of the universe and the Earth: from the current destructive chaos, we can move to a generative chaos of a new way of being and inhabiting planet Earth. This is what I believe and hope, reinforced by the word of Revelation that says: “God created all things out of love because he is the passionate lover of life” (Wisdom 11:26). He will not allow us to end this tragically. We will still live in the benevolent light of the sun.

 Leonardo Boff, ecotheologist, philosopher and writer. Wrote The painful birth of Mother Earth: a society of fraternity without borders and social friendship, Vozes 2021; Inhabiting the Earth: What is the path to universal brotherhood? Voices 2121.

s the formation of an immense power, never before seen.

Note that this is an economic power of a capitalist nature and that, therefore, it fulfills its essential purpose, that of maximizing profits in an unlimited way, without regard to exploiting human beings and nature. Accumulation is not a means to a good life, but an end in itself, that is, accumulation for the sake of accumulation, which is irrational. The consequence of this radicalization of capitalism confirms what a sociologist at the University of California at Santa Barbara, William I. Robinson, in a recent article, well observed (ALAI 12/20/2021): “As the world gets rid of pandemic, there will be more inequality, conflicts, militarism and authoritarianism and to the same extent social upheavals and civil conflicts will increase; ruling groups will strive to expand the global police state to contain mass malcontents from below”.

Indeed, artificial intelligence with its billions and billions of algorithms will be used to control each person and the entire society. Where will this brutal power take humanity? Knowing the inexorable logic of the capitalist system, Max Weber, one of those who best analyzed it critically, just before he died, asserted: “What awaits us is not the flowering of autumn, but a polar night, icy, dark and arduous. (Le Savant et le Politique, Paris 1990, p. 194).

 He coined the strong expression that strikes at the heart of capitalism: it is an “iron cage” (Stahlartes Gehäuse) that cannot break and, therefore, can lead us to a great catastrophe (cf. the pertinent analysis by M.Löwy , La jaula de hierro: Max Weber and the Weberian Marxism, Mexico 2017). This opinion is shared by great names such as Thomas Man, Oswald Spengler, Ferdinand Tönnies, Eric Hobsbown, among others. Several world-society models are being discussed for the post-pandemic period.

The most important ones, besides the Great Reset of the billiards, are: green capitalism, ecosocialism, the bien viver and coexistence of the Andeans, biocivilization, of various groups and of Pope Francis among others.

This is not the place to detail such projects, which I did in the book Cvid-19: Mother Earth counterattacks Humanity (Voices 2020). I would just say: either we change the paradigm of production, consumption, coexistence and, especially, our relationship with nature, with respect and care, feeling that we are part of it and not about it as owners and masters, or else to fulfill ourselves.

Max Weber’s prognosis will be: from 2030 to 2050 at most, we will experience an ecological-social armageddon that is extremely harmful to life and to the Earth. In this sense, my feeling for the world tells me that whoever is going to destroy the order of capital, with its economy, politics and culture, would be no moment or school of critical thought.

 It would be Earth itself, a limited planet that no longer supports a project of unlimited growth. The visible climate change, object of discussion and decision-making (practically none) of the last UN COPs, the growing depletion of natural goods and services, fundamental for life (The Earth Overshoot) and the threat of disruption of the main nine barriers to development that cannot be broken at the price of civilization’s collapse.

A significant number of climate experts say we are too late. With the already accumulated greenhouse gases we will not be able to contain the catastrophe, only, with science and technology, to lessen its disastrous effects. But the great irreversible crisis will come. That’s why they became skeptics and even technofatalists. Are we resigned pessimists or, in Nietzsche’s sense, adherents of “heroic resignation”? I believe, as a pre-Socratic said: we must expect the unexpected, because if we don’t expect it, when it comes, we won’t notice it. The unexpected can occur, within the quantum perspective: the current suffering because of the systemic crisis will not be in vain; he is accumulating benevolent energies which, upon reaching a certain level of complexity and accumulation, will make a leap to another higher order with a new horizon of hope for life and for the living planet, Gaia, Mother Earth. Paulo Freire coined the expression to hope: not to wait for the situation to improve one day, but to create the conditions so that hope is not empty, but that, with our commitment, we make it effective. I believe that this leap, with our participation, could occur and would be within the possibilities of the history of the universe and the Earth: from the current destructive chaos, we can move to a generative chaos of a new way of being and inhabiting planet Earth. This is what I believe and hope, reinforced by the word of Revelation that says: “God created all things out of love because he is the passionate lover of life” (Wisdom 11:26). He will not allow us to end this tragically. We will still live in the benevolent light of the sun.

 Leonardo Boff, ecotheologist, philosopher and writer. Wrote The painful birth of Mother Earth: a society of fraternity without borders and social friendship, Vozes 2021; Inhabiting the Earth: What is the path to universal brotherhood? Voices 2121.

Habitar a Terra

Faz-se uma constatação triste: o tipo de mundo no qual vivemos é tudo menos fraternal. O que predomina é o poder que, logo de início, estabelece uma divisão entre quem tem poder e quem não tem poder. Trata-se do poder-dominação, político, econômico, ideológico, midiático, também familiar e outros. Desta divisão nasce toda sorte de desigualdades: uns se sobrepondo aos outros, a maioria colocada no andar de baixo e uns poucos no andar de cima.

A desigualdade significa injustiça social que é eticamente inaceitável. Para as pessoas de fé, a injustiça social representa um pecado contra o Criador porque ofende a Ele e a seus filhos e filhas. Portanto, estamos submetidos a uma situação que não agrada a nós e também não agrada a Deus.

Grande é a busca humana por uma sociedade livre, igualitária, justa e fraterna. Em nome dela se fizeram as grandes revoluções, sempre derrotadas, mas nunca definitivamente vencidas, pois o anelo humano por liberdade, igualdade e fraternidade é imorredouro. Haverá sempre pessoas e movimentos sociais que manterão vivo este sonho e procurarão concretizá-lo na história.

Muitos são os motivos que fundam a fraternidade. Primeiramente somos todos portadores da mesma humanidade, pouco importa a origem, a cor da pele, a religião e a visão de mundo. Todos possuímos o mesmo código genético de base, presente em todos os seres vivos: os vinte aminoácidos e as quatro bases nitrogenadas. Dito numa linguagem pedestre: somos construídos por 20 tijolinhos diferentes e por quatro tipos de cimento. Combinados os tijolinhos e amalgamados pelos vários tipos de cimento, emerge a biodiversidade. Quer dizer, existe um laço de fraternidade real entre todos os seres vivos e especialmente entre os humanos. A fraternidade é universal, a natureza incluída.

Outra razão da fraternidade é o fato de todos os seres, também os humanos, possuírem algo em comum: viemos do barro da Terra. Homo, ser humano, procede de humus terra boa e fértil. Da mesma forma, o nosso ancestral bíblico Adam  se deriva de adamah que quer dizer: terra arável e fecunda. Desse barro o Criador nos tirou e moldou como suas criaturas, todos irmanados entre si.

Estas raízes comuns clamam para vivermos em fraternidade universal e ilimitada. Este foi o sonho de Jesus advertindo que ninguém seja chamado de mestre, poque todos somos irmãos e irmãs. A fraternidade sem fronteiras foi a busca ardente de São Francisco de Assis que chamava a todos os seres da natureza com o doce nome de irmãos e irmãs. Foi conversar com o sultão muçulmano no Egito porque queria uma fraternidade universal que implicava incluir cristãos e não cristãos. É o grande sonho de Francisco de Roma, o atual Papa que escreveu uma corajosa encíclica Fratelli tutti, “todos irmãos e irmãs” como resposta a um mundo globalizado que cria sócios, mas não irmãos e irmãs, nos faz virtualmente próximos, mas realmente distantes por causa da riqueza de alguns à custa da pobreza de muitos.

Dentro do mundo atual, fundado sobre o poder-dominação sobre pessoas, sobre povos e sobre a natureza, a fraternidade universal não possui condições de realização. No entanto, se não conhece viabilidade, ela pode ser uma atitude permanente, um modo de ser, um espírito que impregna todas as relações entre as pessoas e também as institucionais, de participação igualitária e cooperativa. Tudo isso à condição de renunciarmos ao poder-dominação e de termos humildade, não como uma virtude ascética, mas como um molhar nossas raízes no mesmo humus de onde a natureza e nós garantimos nossa existência, vendo cada ser e cada pessoa um irmão e uma irmã, com a mesma origem e o mesmo destino. Entre irmãos e irmãs vigora amor, cuidado e um profundo sentimento de pertença.

Devido às ameaças sérias que pesam sobre a Mãe Terra super-explorada e a dilaceração do tecido social das nações, a fraternidade sem fronteiras, como um novo tipo de presença no mundo, nos poderá salvar. Este livro Habitar a Terra: qual o caminho para a fraternidade universal quer trazer ao debate a urgência do amor social e da fraternidade universal, pelo menos como um modo de ser terno e despojado da vontade de poder-dominação, criando um laço de afeto e de cuidado entre todos do mundo natural e do mundo humano.


Leonardo Boff, 1938, doutorou-se em Munique em teologia sistemática. Foi professor de teologia por 22 anos no Instituo Teológico Franciscano de Petrópolis, posteriormente doutorou-se em filosofia na UERJ e foi professor de Ética, Filosofia da Religião e Ecologia Filosófica na Universidade do Rio de Janeiro. Foi professor visitante em várias universidades europeias. Foi editor religioso por muitos anos da Editora Vozes e coordenou a publicação da obra completa de C.G.Jung.  É portador do prêmio Nobel alternativo da Paz de 2001 pelo Parlamento sueco. É detentor de vários títulos de doutorado honoris causa de distintas Universidades. Escreveu cerca de cem livros nas áreas da teologia, da filosofia, da espiritualidade e da ecologia.

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“Yo soy yo a través de ti”:Ubuntu: una salida a nuestra barbarie

La pandemia ha mostrado una abismal desigualdad mundial y una cruel falta de solidaridad hacia las personas que no pueden mantener la distancia social ni dejar de trabajar porque entonces no tienen qué comer. Para ser concretos: no hemos abandonado aún el mundo de la barbarie: si ya la habíamos dejado, hemos vuelto ella. Nuestro mundo no se puede llamar civilizado cuando un ser humano no reconoce y acoge a otro ser humano, independientemente del dinero que lleva en el bolsillo o tiene depositado en el banco, o de su visión de mundo y su pertenencia religiosa. La civilización surge cuando los seres humanos se entienden iguales y deciden convivir pacíficamente. Si esto es así, estamos todavía en la antesala de la civilización y navegamos en plena barbarie. Este escenario es dominante en el mundo de hoy, agravado aún más por el ataque de la Covid-19. Él adquirió su más siniestra expresión mediante la cultura del capital, competitiva, poco solidaria, individualista, materialista y sin ninguna compasión con la naturaleza. En este contexto ultrajante dos alternativas pueden salvarnos: la solidaridad y el internacionalismo. La solidaridad pertenece a la esencia de lo humano, pues si no hubiera habido un mínimo de solidaridad y de compasión, ninguno de nosotros estaría aquí hablando de estas cosas. Fue necesario que nuestras madres solidariamente nos acogieran, abrazaran, alimentaran y amaran para que podamos existir. Sabemos por la bioantropología que por la solidaridad nuestros antepasados antropoides se volvieron humanos, y con esto, civilizados, cuando empezaron a traer comida al grupo, la repartieron solidariamente entre ellos y practicaron la comensalidad. Esta acción continúa todavía hoy, cuando muchos grupos, especialmente los Sin Tierra, se han mostrado solidarios distribuyendo decenas de toneladas de alimentos del campo y muchos centenares de marmitas para saciar el hambre de miles de personas en las calles y periferias de nuestras ciudades. Parece obvio: si el problema es internacional, debería haber también una solución concertada internacionalmente. ¿Pero quién cuida de lo internacional? Cada país cuida de sí mismo como si no hubiese nada más allá de sus fronteras. Ocurre sin embargo que hemos inaugurado una fase nueva de la historia de la Tierra y de la Humanidad: la fase planetaria, la de la única Casa Común. Los virus no respetan las fronteras nacionales. La Covid-19 ha atacado a toda la Tierra y amenaza a todos los países sin excepción. Las soberanías se muestran obsoletas. ¿Qué hubiera sido de los mayores de Italia, gravemente infectados por la Covid-19, sin la solidaridad de Angela Merkel de Alemania que salvó a la gran mayoría? Pero eso fue una excepción para mostrar que es mediante la superación del nacionalismo envejecido en nombre del internacionalismo solidario como podremos encontrar un camino de salida a nuestra barbarie.En esa perspectiva consideramos inspiradora una categoría fundamental, venida de África. Mucho más pobre que nosotros, ella es más rica en solidaridad. Esta se expresa por la palabra Ubuntu, que significa: yo solo soy yo a través de ti. Por lo tanto, el otro es esencial para que yo exista en cuanto humano y civilizado. Inspirado por Ubuntu, el recién-fallecido arzobispo anglicano, Desmond Tutu, encontró para Sudáfrica una clave para la reconciliación entre blancos y negros en la Comisión de la Verdad y de la Reconciliación.Como ilustración de cómo el Ubuntu está enraizado en las culturas africanas, consideremos este pequeño testimonio: un viajante europeo y blanco se extasió con el hecho de que siendo más pobres que la mayoría, los africanos eran menos desiguales. Quiso saber el por qué. Ideó un test. Vio un grupo de chicos jugando futbol en un campo rodeado de árboles. Compró una hermosa cesta de variados frutos llenos de color y la puso en lo alto de una pequeña colina.
Llamó a los jóvenes y les dijo: “Allí arriba hay un cesta llena de sabrosos frutos. Vamos a hacer una apuesta, pónganse todos en fila y cuando dé la señal empiecen a correr. El primero que llegue arriba podrá coger la cesta y comer todo lo que quiera”.Dio la señal de partida. Cosa curiosa: todos se dieron las manos y juntos corrieron hacia lo alto, donde estaba la cesta. Y empezaron a saborear solidariamente los frutos.El europeo, estupefacto, preguntó: ¿por qué hicieron eso? ¿no era que el primero que llegase podría comer todos los frutos él solo? 

Todos gritaron al unísono: ¡Ubuntu! ¡Ubuntu! Y un chico algo más mayor le explicó: “¿Cómo uno de nosotros podría ser feliz solo si todos los demás estuvieran tristes?” Y añadió: “Mi señor, la palabra Ubuntu significa eso para nosotros: “yo solo puedo ser yo por medio del otro”. “Sin el otro no soy nada y estaría siempre solo”. “Soy quien soy porque soy a través de los otros. Por eso repartimos todo entre nosotros, colaboramos unos con otros y así nadie se queda fuera y triste. Eso hicimos con su propuesta. Comemos todos juntos porque todos ganamos la carrera y juntos disfrutamos los buenos frutos que nos trajo. ¿Entendió ahora?”Este pequeño relato es lo contrario de la cultura capitalista. Esta imagina que alguien es tanto más feliz cuanto más puede acumular individualmente y disfrutarlo solo. A causa de esta actitud reina la barbarie, y hay tanto egoísmo, falta de generosidad y ausencia de colaboración entre las personas. La alegría (falsa) es de pocos, al lado de la tristeza (verdadera) de muchos. Para vivir bien en nuestra cultura, muchos tienen que vivir mal.Sin embargo, por todas partes en la humanidad, están fermentando grupos y movimientos que ensayan vivir esa nueva civilización de la solidaridad entre los humanos y también con la naturaleza.Creemos que la construcción del Arca de Noé ha empezado. Ella podrá salvarnos si el Universo y el Creador nos conceden el tiempo necesario. Fuera de la solidaridad y el sentido internacionalista pereceremos en nuestra barbarie. 

*Leonardo Boff es eco-teólogo y ha escrito Covid-19, la Madre Tierra contraataca a la humanidad, Vozes 2020; Habitar la Tierra: ¿cuál es el camino para la fraternidad universal?, Vozes 2121.

Traducción de Mª José Gavito Milano

Das “stahlharte Gehäuse” des Kapital

Im Rahmen der Quantenperspektive der neuen Kosmologie kann das Unerwartete eintreten: Das derzeitige Leiden aufgrund der Systemkrise wird nicht umsonst sein; es sammelt gutartige Energien an, die einen Sprung zu einer anderen, höheren Ordnung machen werden.

Wir befinden uns immer noch im Jahr 2021, einem Jahr, das nicht zu Ende ging, weil Covid-19 die Zählung der Zeit aufgehoben hat, indem es sein tödliches Werk fortsetzte. Das Jahr 2022 konnte vorerst nicht eingeläutet werden. Tatsache ist, dass das Virus alle Mächte, vor allem die militaristischen, in die Knie gezwungen hat, da ihr Arsenal des Todes völlig wirkungslos geworden ist.

Die Genialität des Kapitalismus in Bezug auf die Pandemie hat die transnationalisierte Kapitalistenklasse jedoch dazu veranlasst, sich durch den Großen Reset neu zu strukturieren und die neue digitale Wirtschaft durch die Integration der Giganten zu erweitern: Microsoft, Facebook, Apple, Amazon, Google, Zoom, und andere mit dem militärisch-industriellen Sicherheitskomplex.

Ein solches Ereignis stellt die Entstehung einer immensen Macht dar, wie es sie noch nie gegeben hat. Es handelt sich dabei um eine kapitalistische Wirtschaftsmacht, die ihr wesentliches Ziel, die unbegrenzte Gewinnmaximierung unter rücksichtsloser Ausbeutung von Mensch und Natur, verwirklicht. Die Akkumulation ist kein Mittel für ein gutes Leben, sondern ein Selbstzweck, d. h. Akkumulation um der Akkumulation willen, was irrational ist.

Die Konsequenz dieser Radikalisierung des Kapitalismus bestätigt, was ein Soziologe der Universität von Kalifornien in Santa Barbara, William I. Robinson, in einem kürzlich erschienenen Artikel gut beobachtet hat (ALAI 20/12/2021): “Nach der Pandemie wird es mehr Ungleichheit, Konflikte, Militarismus und Autoritarismus geben, da die sozialen Umwälzungen und Bürgerkriege eskalieren. Die herrschenden Gruppen werden den globalen Polizeistaat ausweiten, um die Unzufriedenheit der Massen von unten einzudämmen“. Tatsächlich wird die künstliche Intelligenz mit ihren Abermilliarden von Algorithmen eingesetzt werden, um jeden einzelnen Menschen und die gesamte Gesellschaft zu kontrollieren. Wohin wird diese brutale Macht die Menschheit führen?

Im Wissen um die unerbittliche Logik des kapitalistischen Systems behauptete Max Weber, einer derjenigen, die es am besten kritisch analysiert haben, kurz vor seinem Tod: “Was uns erwartet, ist nicht die Blüte des Herbstes, sondern eine polare, eisige, dunkle und mühsame Nacht“ (Le Savant et le Politique, Paris 1990, S. 194). Er prägte einen starken Ausdruck, der den Kern des Kapitalismus trifft: Er ist ein “stahlhartes Gehäuse“, das nicht aufgebrochen werden kann und uns daher in eine große Katastrophe führen kann (vgl. die einschlägige Analyse von M. Löwy, La jaula de hierro: Max Weber y el marxismo weberiana, México 2017). Diese Meinung wird von großen Namen wie Thomas Mann, Oswald Spengler, Ferdinand Tönnies, Eric Hobsbawm und anderen geteilt.

Es werden verschiedene Weltgesellschaftsmodelle für die Zeit nach der Pandemie diskutiert. Die wichtigsten sind, neben dem Großen Reset der Milliardäre, der grüne Kapitalismus, der Ökosozialismus, das andine buen vivir und convivir, die Biozivilisation verschiedener Gruppen und Papst Franziskus, um nur einige zu nennen. Es ist hier nicht meine Aufgabe, diese Projekte im Einzelnen zu beschreiben, was ich in dem Buch „Covid-19: A Mãe Terra contra-ataca a Humanidade“ (Vozes 2020) getan habe. Ich möchte nur sagen: Entweder wir ändern das Paradigma der Produktion, des Konsums, des Zusammenlebens und vor allem der Beziehung zur Natur mit Respekt und Fürsorge, indem wir uns als Teil von ihr fühlen und nicht als Besitzer und Herren über sie, oder Max Webers Prognose wird sich bewahrheiten: Wir könnten von 2030 bis höchstens 2050 ein ökologisch-soziales Armageddon erleben, das dem Leben und der Erde extrem schadet.

In diesem Sinne sagt mir mein Gefühl für die Welt, dass derjenige, der die Ordnung des Kapitals mit seiner Wirtschaft, Politik und Kultur zerstören wird, nicht irgendeine Mühle oder Schule des kritischen Denkens sein wird. Es wäre die Erde selbst, ein begrenzter Planet, der ein Projekt des unbegrenzten Wachstums nicht mehr tragen kann. Der sichtbare Klimawandel, der auf den letzten COPs der Vereinten Nationen Gegenstand von Diskussionen und Entscheidungen (praktisch keine) war, die zunehmende Erschöpfung der natürlichen Güter und Dienstleistungen, die für das Leben grundlegend sind (The Earth Overshoot), und die drohende Überschreitung der neun wichtigsten Grenzen der Entwicklung, die nicht um den Preis des Zusammenbruchs der Zivilisation überschritten werden können, sind einige Indikatoren für eine bevorstehende Tragödie.

Viele Klimaexperten sagen, dass wir zu spät dran sind. Mit den bereits angesammelten Treibhausgasen werden wir nicht in der Lage sein, die Katastrophe einzudämmen, sondern nur mit Hilfe von Wissenschaft und Technologie ihre katastrophalen Auswirkungen zu mildern. Aber die große unumkehrbare Krise wird kommen. Deshalb sind sie zu Skeptikern und sogar Techno-Fatalisten geworden.

Sind wir resignierte Pessimisten oder, im Sinne Nietzsches, Anhänger der “heroischen Resignation”? Ich denke, wie ein Vorsokratiker sagte: Wir sollten das Unerwartete erwarten, denn wenn wir es nicht erwarten, werden wir es, wenn es kommt, nicht wahrnehmen. Das Unerwartete kann in der Quantenperspektive der neuen Kosmologie eintreten: Das derzeitige Leiden aufgrund der Systemkrise wird nicht umsonst sein; es sammelt gutartige Energien an, die bei Erreichen eines bestimmten Niveaus der Komplexität und Akkumulation einen Sprung zu einer anderen, höheren Ordnung mit einem neuen Horizont der Hoffnung für das Leben und für den lebenden Planeten Gaia, Mutter Erde, machen werden. Paulo Freire hat den Ausdruck “hoffen” geprägt: nicht darauf zu hoffen, dass sich die Situation eines Tages verbessert, sondern die Voraussetzungen dafür zu schaffen, dass die Hoffnung nicht leer ist, sondern dass sie durch unsere Anstrengungen wirksam wird.

Ich glaube, dass dieser Sprung mit unserer Beteiligung, insbesondere der Opfer der Ausbeutung durch den Kapitalismus, möglich ist und im Rahmen der Möglichkeiten der Geschichte des Universums und der Erde liegt: Vom derzeitigen zerstörerischen Chaos können wir zu einem generativen Chaos einer neuen Art des Seins und der Bewohnung des Planeten Erde übergehen.

Das ist es, woran ich glaube und worauf ich hoffe, bestärkt durch das Wort der Offenbarung, in dem es heißt: “Gott hat alles aus Liebe geschaffen, denn er ist der leidenschaftliche Liebhaber des Lebens” (Weisheit 11,26). Wir werden weiterhin unter dem wohlwollenden Licht der Sonne leben.

Leonardo Boff, Befreiungstheologe und Schrifsteller.