Categoria: Educação

The Pope of freedom of spirit and cordial reason

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One of the principle conquests of humanity in its process of individualization is the freedom of the spirit.  Spiritual freedom is the capacity of being doubly free: free from the impositions, rules, norms and protocols that were invented by society and its institutions to foster uniform behavior and mold personalities according to their rules. And fundamentally it means being free to be authentic, to think for one’s self and to act according to an inner norm, nurtured throughout life, in resistance to and tension with such impositions.

And it is a titanic struggle. Because we all are born into certain circumstances that do not depend on our own will, be it in the family, the school, the group of friends, religion and the culture that our habits are molded. All these instances function as super-egos, that can be limiting, and in some cases, even debilitating. Logically, these limits perform an important regulatory function. Thanks to their borders and limits the river can be guided to the sea. But those limits can also repress the proper flow of the waters. Then the waters overflow their banks, and become floods.

The surprising attitudes and behavior of the present “bishop of Rome”, as he likes to introduce himself, commonly called Pope Francis, elicit in us this category that so determines the freedom of spirit.

Normally the cardinal named Pope instantly assumes the classic, sacral and hieratic style of the Popes, in his vestments and his gestures, through the symbols of the supreme sacred power, and his manner of speaking. Francis, endowed with an immense freedom of spirit, has done the opposite: he has adapted the figure of the Pope to his own personal style, to his habits and his convictions. We all know the changes he has wrought without much ceremony.  He has left aside all the symbols of power, especially the crucifix of gold and precious stones, and the mozetta, filled with brocades and preciosities, symbols of the pagan Roman emperors of yesteryear; smiling, he told the secretary who was about to put it on his shoulders: “put it away because the carnival is over”. He dresses with great sobriety, in white, with his usual black shoes and, underneath, his trousers are also black. He has put aside all the comforts attributed to the Supreme Pastor of the Church, including the pontifical palace, substituting for it an ecclesiastic guest room, where he eats together with the other fellow guests.

He thinks more of the poor Peter, who was a rustic fisherman, or of Jesus, who, according to poet Fernando Pessoa, “understood nothing of accounting, nor is known to have own a library”, because He was a “fac-totum” and a simple Mediterranean peasant. Francis considers himself the successor of the first and a representative of the second. He does not want to be called “Your Holiness”, because he feels like a “brother among brothers.”  Nor does he want to preside over the Church with the rigors of canon law, but with loving charity .

In his trip to Brazil he showed without compunction his freedom of spirit: he requested a popular car for transportation, a covered jeep to be able to move amidst the people, to embrace the children, to drink a little cimarron, even to trade the “white papal skullcap”  from his own head for another, well-used one, that was offered by one of faithful. In the official welcoming ceremony by the Government, that follows a rigorous protocol, after the speech, he walked up to President Dilma Rousseff and gave her a kiss, to the horror of the master of ceremonies.  And there are many other examples.

This freedom of spirit gives him an undeniable radiance, a mixture of tenderness and vigor, the personal characteristics of Saint Francis of Assisi. It is about a man of great integrity. Such serene and strong attitudes show a man of great compassion, who realized a meaningful personal synthesis between his profound I and his conscious I. He simultaneously elicits lightness and security.  That is what we hope for in a leader, especially a religious leader.

This freedom of spirit is elevated by the splendid resurgence it brings to cordial reason. The majority of Christians are weary of doctrines, and skeptical of campaigns against the real or imaginary enemies of the faith. We are tired to the bone of intellectual, functional, analytic and efficient reason. Now comes someone who always speaks from the heart, as he did in his talk in the Varginha community (favela), or on the island of Lampedusa.  It is in the heart where the profound feelings towards the other and towards God reside. Without the heart, doctrines are cold and elicit no passion.  To the survivors brought from Africa, he confesses: ”we are a society that has forgotten the experience of crying, of ‘suffering with’: the globalization of indifference has stolen from us the ability to cry”. He speaks with wisdom: “The greatness of a society is measured by the way it treats the most needy”.  According to this measure, this world’s society is stunted, anemic and cruel.

The cordial reason is more effective for presenting the dream of Jesus than any erudite doctrine, and will make its principal herald, Francis of Rome, a fascinating figure who touches the deepest heart of Christians and others.

Free translation from the Spanish by
Servicios Koinonia, http://www.servicioskoinonia.org.
Done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

O que é e o que não é sustentabilidade segundo F. Capra

Leonardo Boff36 Comentários

FRITJOF CAPRA é um dos pensadores mais importantes no campo da ecologia entendida como novo paradigma. Amigo e interlocutor, juntos temos acompanhado o grande projeto CULTIVANDO AGUA BOA da Itaupu Binacional que ele considera como um dos experimentos ecológicos mais bem sucedidos do mundo. Ofereceu-se para escrever o prefádio do livro que escrevi com o pedagogo/cosmólogo Mark Hathway, O Tao da Libertação:explorando a ecologia da transformação, Vozes 2012. Publicamos aqui o resumo desta conferencia dada no Brasil nos inicios de julho  porque esclarece este conceito tão usado e tão mal compreendido: sustentabilidade. Seus livros  ‘O Tao da Física’ e ‘Teia da Vida’ são fundamentais para entender as posições mais avançadas e cientificamente mais bem fundadas da ecologia. A reportagem foi publicada no site Carbono Brasil, 08-08-2013 e no IHU de 10/08/2013: Lboff

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Começa Capra dizendo que conceito de sustentabilidade, que tem assumido diversas formas desde a sua concepção na década de 1980.

“Não é o que os economistas gostam de falar – sobre crescimento econômico e vantagens competitivas”, colocou. “Uma comunidade sustentável deve ser desenvolvida de forma que a nossa forma de viver, nossos negócios, nossa economia, tecnologias, e estruturas físicas não interfiram na capacidade da natureza de sustentar a vida. Devemos respeitar e viver de acordo com isto”.

Os primeiros passos para tal seriam entender como a natureza sustenta a vida, isso envolve toda uma nova compreensão ecológica, um pensamento sistêmico, explica Capra.

“Não podemos mais enxergar o universo como uma máquina, composta de blocos elementares. Descobrimos que o mundo material é principalmente uma rede inseparável de relações. O planeta é um sistema vivo e auto-regulado. A evolução não é uma luta competitiva pela existência, mas sim uma dança cooperativa.”

Nesta nova ênfase na complexidade, as redes são o padrão básico da organização dos seres vivos. Os ecossistemas são uma rede de organismos, por exemplo. Para compreender as redes, Capra explica que precisamos pensar em termos de relacionamentos, de padrões.

“Isto é o pensamento sistêmico. É compreender que a natureza tem sustentado a ‘Teia da Vida’ por milhões de anos e que para isto são necessários ecossistemas e não apenas organismos ou espécies.”

Alfabetização Ecológica

Nas próximas décadas, a sobrevivência da humanidade vai depender da nossa capacidade de entender os princípios básicos da ecologia e de viver de acordo com eles, ressalta o físico. Isso significa que a alfabetização ecológica precisa se tornar um campo crítico para políticos, lideres empresariais e profissionais de todas as áreas, além de ser a parte mais importante da educação em todos os níveis.

“Quando pensamos sobre os maiores problemas, o surpreendente é que estão interconectados. Não temos apenas uma crise econômica, ou ecológica, ou de pobreza, ou financeira, elas estão todas conectadas. Esses problemas não podem ser compreendidos isoladamente. São sistêmicos, interdependentes e precisam de soluções correspondentes”.

Capra elogiou o Programa Água Boa, desenvolvido pela Itaipu Energia, classificando a iniciativa como um “exemplo muito bonito de solução sistêmica”.

“Analisando os problemas atuais dessa forma sistêmica, podemos constatar que a questão subjacente é a ilusão que o crescimento infinito pode continuar em um planeta finito. Os economistas, com o seu pensamento linear, parecem não entender”, lamenta o físico.

“Nosso sistema econômico é movido pela ganância e pelo materialismo, pensando que não há limites. Isto resulta nas diferenças imensas entre o preço de mercado e o verdadeiro custo, como é visto com os combustíveis fósseis. Ouvimos sobre o gás de xisto e o novo processo de ‘fracking’ – ouvimos que é muito barato, mas o fato é que devasta o ambiente e é tóxico para as pessoas (..) O pensamento linear leva a concluir que o xisto é muito barato, mas se pensarmos nisso sistemicamente, ele é muito caro e perigoso”, explica Capra.

“No centro da economia global está uma rede de crescimento financeiro, criado sem qualquer enquadramento ético. Hoje, se você é especulador pode investir em qualquer projeto ao redor do mundo e computadores levam uma fração de segundo para movimentar dinheiro. O único critério é lucrar (..) não há critérios éticos envolvidos nesta economia global. Exclusão social e desigualdades são elementos inerentes desta globalização.”

O crescimento indiscriminado é na verdade “uma doença”, nota, completando que o desafio elementar é como mudar do crescimento ilimitado para um sistema ecologicamente sustentável e socialmente justo.

Crescimento qualitativo

Para Capra, o crescimento zero não é a resposta, pois crescer é uma característica central da vida.

“Na natureza o crescimento não é linear e ilimitado. Em um ecossistema, uns crescem mais, outros declinam e assim reciclam seus componentes, que se tornam recursos para um novo crescimento. Há um crescimento multifacetado, qualitativo, que contrasta com o quantitativo pregado atualmente por economistas”.

Assim como outros grandes pensadores, Capra questiona o uso preponderante Produto Interno Bruto (PIB) para medir a saúde dos países.

Custos sociais como acidentes, guerras, mitigação e cuidados com a saúde são adicionados e aumentam o PIB e o fato que o seu crescimento pode ser patológico raramente é citado por economistas, alerta.

“Esse reconhecimento da falácia do crescimento econômico é essencial. É o primeiro passo para superar a atual crise econômica global (..) Grande parte do que se chama de ‘crescimento’ é lixo e destruição.”

O verdadeiro crescimento, explica, melhora a qualidade de vida e aumenta a sua complexidade, sofisticação e maturidade.

“Isto faz parte de uma mudança de paradigma de quantidade para qualidade. O crescimento qualitativo é consistente com a nova concepção científica da vida”, explica. “Não se pode medir a natureza de um sistema complexo, como os ecossistemas, a sociedade ou a economia, em termos puramente quantitativos.”

Para Capra, a qualidade não pode ser agregada em um único número. “Então, como seria possível promover o crescimento qualitativo? Definitivamente não através do PIB”.

“Precisamos distinguir o bom do ruim para que os recursos naturais presos a processos ruins possam ser direcionados para os eficientes e sustentáveis”, comentou. “O crescimento ruim é aquele que gera externalidades ambientais, econômicas e sociais e o bom envolve processos produtivos mais eficientes, que usam energias renováveis, têm emissões zero, reciclam, restauram ecossistemas e a apoiam as comunidades locais.”

Construindo a qualidade

Entender as conectividades dos nossos problemas globais e reconhecer soluções sistêmicas é a primeira lição para construir a qualidade que precisamos hoje para a liderança global, segundo Capra. Outra lição seria a construção de um ‘senso moral’.

A perspectiva sistêmica mostra que dois problemas urgentes, a desigualdade econômica e as mudanças climáticas, resultam da estrutura econômica e corporativa global que não têm ‘senso moral’, nota.

Um exemplo disso são as conclusões de um estudo de 2012 apontando que os ricos globais somam juntos até US$ 32 trilhões. “Se eles tivessem um senso moral e pagassem seus impostos não haveria mais crise. Haveria dinheiro suficiente”, ressaltou Capra.

Outro exemplo citado pelo físico se volta para as conclusões inequívocas da ciência sobre as mudanças climáticas e a necessidade das empresas que exploram combustíveis fósseis de abandonar os planos de exploração de 80% das reservas contabilizadas em seus ativos.

“Elas estão dispostas a fazer isso? As empresas precisam se perguntar: o meu modelo de negócios inclui a destruição do planeta? Ou tem uma alternativa moral?”

Liderança e o Brasil

“Hoje temos conhecimento e tecnologia para a transição para um futuro sustentável, não precisamos dos perigos da energia nuclear e nem de gás de xisto. Podemos ir além dos combustíveis fosseis”, defendeu Capra.

“Precisamos de vontade política e liderança (..) O que em tempos estáveis é diferente do que em tempos de crise ambiental e econômica, que é o que temos hoje. A maioria dos problemas são globais, apesar da demanda por lideranças em nível regional e corporativo, precisamos também de lideranças em nível global”.

Capra ressalta que na atual crise global, o Brasil e a Alemanha estão melhor posicionados do que a maioria dos países.

Ele comentou que nos Estados Unidos, Barack Obama foi eleito com grandes esperanças, mas sucumbiu ao sistema corrupto, e no fim, a riqueza dos pobres está sendo sistematicamente repassada para os ricos. Porém, ele acredita que no Brasil a situação está melhor, apesar da população não estar satisfeita.

“Programas como o Bolsa Família e o Fome Zero reduziram a desigualdade econômica ao retirar milhões de pessoas da pobreza, mas mesmo assim muitos problemas de desigualdade e corrupção permanecem e ainda há muito trabalho a ser feito.”

“O Brasil pode ser um líder global”, ressaltou após assistir apresentações sobre o Programa Água Boa e sobre as ações de sustentabilidade previstas para a Copa de 2014. “Estes são ótimos exemplos de liderança global que precisam ser divulgados. O que pode acontecer no ano que vem, já que todo o mundo vai olhar para o Brasil”.

Um Concílio de toda a cristandade?

Leonardo Boff22 Comentários

Celebramos 50 anos da morte do Papa João XXIII (1881-1963), seguramente o Papa mais importante do século XX. A ela se deve a renovação da Igreja Católica que tentou definir o seu lugar dentro do mundo moderno. No dia 25 de janeiro de 1959, sem avisar a ninguém, declarou diante dos Cardeais estupefactos, reunidos na abadia beneditina de São Paulo junto aos muros, que iria convocar um Concílio Ecumêmico. Por sua própria conta havia feito um juizo crítico sobre a situação do mundo e da Igreja. Percebera que estávamos diante de uma nova fase histórica: a fase do mundo moderno com sua ciência, técnica, com suas liberdades e direitos. A Igreja precisava situar-se positivamente dentro deste fato emergente. Até então a atitude era  de desconfiança e de condenação. O Papa entendeu que este comportamento levava a Igreja ao  isolamento e à estagnação para seu próprio dano e para dano de sua missão no mundo.

Ele repetiu a velho dito:”vox temporis vox Dei (“a voz do  tempo é a voz de Deus”);” isso não significa”, disse ele, “que tudo no mundo, assim como se encontra, representa a voz de Deus; significa que tudo carrega uma mensagem de Deus, se boa para ser seguida, se ruim  para ser mudada”

Efetivamente, o Concílio Vaticano II se realizou em Roma (1962-1965); o Papa o  abriu mas morreu antes de sua conclusão (1963). Seu espírito, entretanto, marcou todo o evento, com consequências até os dias de hoje.

Dois eram seus mottos principais: aggionamento e Concílio pastoral. Aggiornamento é dizer: sim para o novo, sim para a atualização da Igreja em sua linguagem, em sua estrutura  e em sua forma de se apresentar no mundo. Concílio pastoral queria exprimir  uma relação para com as pessoas e para com o mundo  de abertura, de diálogo, de acolhida e de fraternidade. Portanto, nada de condenações do modernismo e da “nouvelle théologie” como se fizera furiosamente antes. Em vez de doutrinas, diálogo, mútuo aprendizado e trocas.

Talvez esta afirmação de João XXIII resuma todo o seu espírito:” “A vida do cristão não é uma coleção de antigüi­dades. Não se trata de visitar um museu ou uma academia do passado. Isto, sem dúvida, pode ser útil — como o é a visita aos monumentos antigos — mas não é suficiente. Vive-se para progredir, embora tirando seu proveito das práticas, e mesmo das experiências do passado, para ir sempre mais longe na trilha que Nosso Senhor nos mostra”.

De fato, o Concílio colocou a Igreja dentro do mundo moderno, participando de seus avatares e de suas conquistas. A Igreja da América Latina logo percebeu que não havia apenas o mundo moderno mas o sub-mundo sobre o qual pouco se disse no Concílio. Em Medellin (1969) e Puebla (1979) viu-se que a missão da Igreja no sub-mundo, feito de pobreza e de opressão, deve ser de promoção da justiça social e de libertação.

Passaram-se já 50 anos do Concílio. O mundo e o sub-mundo mudaram muito. Surgiram novos desafios: da globalização econômico-financeira e a consequente consciência planetária, a dissolução do império soviético,  as novas formas de comunicação social (internet, redes sociais e outras) que unificaram o mundo, a erosão da biodiversidade, a percepção dos limites da Terra e da possibilidade de extermínio da espécie humana  e com ela do projeto planetário humano.

Só com as categorias do Concílio Vaticano II não daremos mais conta  desta nova realidade ameaçadora. Tudo aponta para a necessidade de um novo Concílio Ecumênico. Agora não se trata apenas de convocar só os bispos da Igreja Católica. Face aos perigos que nos ameaçam, todo o Cristianismo, com suas igrejas, está sendo desafiado. Precisamos tomar a sério a aliança que o grande biólogo E. Wilson propos entre as Igrejas e as religiões e a tecnociência, caso quisermos salvar a vida no planeta (cf. A Criação :como salvar a vida na Terra 2008). Como estas forças religiosas podem contribuir para que tenhamos ainda futuro?. A subsistência da vida na Terra é o pressuposto de tudo. Sem ela se anulam todo sos projetos e tudo perde sentido. Os cristãos deverão esquecer suas diferenças e polêmicas e se unir para essa missão salvadora.

O Papa Francisco tem todas as condições para convocar o conjunto das expressões cristãs, de homens e de mulheres, assessorados por pessoas de notório saber, mesmo não religiosas, para identificar o tipo de colaboração que podemos oferecer na linha de uma nova consciência de respeito, de veneração, de cuidado de todos os ecossistemas, de compaixão, de solidariedade, de sobriedade compartida e de irrestrita responsabilidade pois todos somos interdependentes.

O Papa Francisco com seu modo de ser  e de pensar despertou em todos nós a razão cordial, sensível e espiritual. Agregada à razão intelectual, protegeremos e cuidaremos, cuidaremos e amaremos essa única Casa Comum que o universo e Deus nos legaram. Só assim poderemos continuar a viver sobre este planeta.

Leonardo Boff escreveu: Eclesiogênese:a reinvenção da Igreja.Record 2008.

First impressions about the encyclical Lumen Fidei

Leonardo Boff3 Comentários

The Encyclical Lumen Fidei comes under the authorship of Pope Francis, but is known it was written by the previous Pope, now Emeritus, Benedict XVI. Pope Francis clearly confesses : «I assume your precious work, limiting myself to add some contribution to the text».  As it should be, otherwise, it would not have the papal teaching seal. It would simply be a theological text by someone who was Pope once.

Benedict XVI wanted to write a trilogy on the cardinal virtues. He wrote on hope and love. But faith was missing, which now he does with small additions by Pope Francis.

The Encyclical brings no sensational novelty that calls the attention of the theological community, of the faithful as a whole or of the general public. It is a high theology text, with an over elaborate style and filled with quotations from the Bible and from the Holy Fathers. Curiously, Benedict quotes authors from Western culture such as Dante, Dostoievski, Buber, Nietzsche, Wittgenstein, Romano Guardini and the poet Thomas Elliot. It can be clearly seen the hand of Pope Benedict XVI, especially in refined discussions hard to comprehend even for theologians, handling Greek and Hebrew expressions, as a doctor and a teacher often do.

The text is addressed to the Church. Talks of the light of faith to those who already are inside the world illuminated by the faith. In this sense, it is an intra-systemic reflection.

It has a typical Western and European diction. Only European authorities speak in the text. Not considered are the teachings of continental churches, with their traditions, theologies, saints and witnesses of the faith. It is fitting to point out this solipsism, because only 24% of the Catholics live in Europe, the rest is outside, 62% of them in the so-called Third World and Fourth World. I can imagine a Catholic from South Korea, India, Angola, Mozambique or even an Andean Catholic reading this Encyclical. Possibly all of them will understand very little of what is written there, nor they will find themselves mirrored in that type of argumentation.

The line of theological argumentation is typical of the thinking of Joseph Ratzinger as a theologian: the preponderance of truth as theme, I would say, almost obsessive. In the name of that truth is frontally against modernity. Has difficulty to accept one of the most important themes of modern thinking: the autonomy of the subject and its use at the light of reason. Ratzinger sees it as a way of substituting the light of the faith.

It does not show that attitude so much recommended by Vatican Council II which would be: in facing the contemporary cultural, philosophical and ideological tendencies, it is important above all to identify the nuggets of truth in them; and from there organize the dialogue, the critique and the complimentary. It is a blasphemy against the Holy Spirit to imagine that the moderns have only thought lies and falsehoods.

To Ratzinger love itself has to be submitted to truth, without which would not overcome the isolation of the «I» (nº 27). However, we know that love has its own reasons and obeys a distinct logic, different, without being contrary to truth. Love cannot see with clarity, but sees reality with more profundity. Saint Augustine following Plato already said that we only comprehend that which we truly love. To Ratzinger, «love is the experience of truth» (n.27) and  «without truth, faith does not save» (nº 24).

This declaration is problematic in theological terms, because all Tradition, especially the Councils, has affirmed that only saves «that truth informed by charity» (fides caritate informata). Without love, truth is insufficient to reach salvation. In pedestrian language, I would say: what saves are not true preaching but effective praxis.

Every document from the Magisterium is done by many hands, seeking to contemplate the distinct acceptable theological tendencies. At the end, the Pope gives it its form and signs it. This is also applicable to this document. In its final part, probably from the hand of Pope Francis, there is a notable opening that does not match well with the previous parts, that are strongly doctrinal. In them is emphatically affirmed that the light of faith illuminates all dimensions of human life. In the final part, the attitude is more modest: «Faith is not a light that dissipates all our darkness, but a lantern that guides our steps in the night and that is enough for the journey» (nº 57). With theological precision affirms that «the profession of faith is not to assent to a group of abstract truths, but to make that life enters in plain communion with the living God» (45).

The richest part, in my opinion, is nº 45 when the Creed is explained. There it turns into an affirmation that goes over theology and touches philosophy: «the faithful affirms that the center of being, the most profound heart of all things is the divine communion» (nº 45). And completes: «God-communion is capable of embracing the history of man and introducing him in his dynamism of communion» (nº 45).

But in the Encyclical is seen a painful lagoon that takes away great part of its relevance: it does not touch the present crisis of faith of the human being, his/her doubts, questions that not even faith can answer: Where was God in the tsunami that decimated thousands of lives or in Fukushima? How to believe after the massacres of thousands of Native people at the hands of Christians throughout our history, of the thousands of tortured and murdered by military dictatorships from the years ‘970s to ‘980s? How to still have faith after the millions of dead in the Nazi concentration camps? The Encyclical does not offer a single element to answer these questions. To believe is always to believe in spite of… Faith does not eliminate the doubts and anguish of a Jesus who cries on the cross: “Father, why have you abandoned me?”. Faith has to go through this hell and become hope that for everything there is a sense, but hidden in God.  When will it be revealed?

Free translation from the Spanish sent by
Melina Alfaro, alfaro_melina@yahoo.com.ar,
done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.