Wenn ich über die vergangene PanAmazon-Synode im Oktober 2019 nachdenke, erinnert mich das daran, was Bartolomé de las Casas als “Die Zerstörung der Indianer” bezeichnete, als er über Mittelamerika berichtete.
Die erste Begegnung am 21. April 1500, idyllisch erzählt vom Chronisten Pero Vaz de Caminha, verwandelte sich bald in eine tiefe Enttäuschung: Aufgrund der Gier der Kolonisatoren gab es keine Gegenseitigkeit zwischen den Portugiesen und den Indigenen. Vielmehr war es eine Konfrontation, ungleich und gewalttätig, mit katastrophalen Folgen für die Zukunft aller Indigenen Nationen.
Wie auf dem gesamten lateinamerikanischen Kontinent wurde den Indigenen der Status als Menschen entzogen. Sogar 1704 schrieb die Aguiras-Kammer in Ceara, Brasilien, in einem Brief an den König von Portugal, dass “es keine Notwendigkeit für Missionen mit diesen Barbaren gibt, weil sie nur die Form von Menschen haben, und wer etwas anderes sagt, liegt eindeutig falsch.” Zuvor hatte Papst Paul III. eingreifen müssen, und mit der päpstlichen Bulle „Sublimis Deus“ vom 9. Juli 1537 proklamierte er die absolute Würde der indigenen Völker als wahre Menschen, freie Völker und Besitzer ihres Landes.
Aufgrund der Krankheiten der weißen Invasoren, gegen die die Indigenen keine Immunität hatten (Grippe, Windpocken, Masern, Malaria und Syphilis); aufgrund des Kreuzes und Schwerts; der Degradierung ihrer Ländereien, was Jagd und Landwirtschaft unmöglich machte; wegen der Sklaverei; der Kriege, die Don Joo VI. im Mai 1808 offiziell gegen die Krenak im Rio Dulce-Tal ausgerufen hatte; der systematischen Demütigung und Verleugnung ihrer Identität… wurden die fünf Millionen Indigenen auf die derzeitigen 930.000 reduziert. Die faktische Ausrottung der indigenen Völker für politische Zwecke wurde entweder durch erzwungene Akkulturation, spontane und geplante frauenfeindliche Praktiken oder schlicht und einfach durch Völkermord erreicht, ähnlich wie es Brasiliens Generalgouverneur Mendes Sé mit dem Tupiniquim von Iheus tat: “Die Leichen wurden entlang der Strände platziert, in einer Reihe eine Meile (span. Meile = 5,57 km) entlang.” In jüngster Zeit, als die großen Autobahnen und die Wasserkraft-Staudämme im Amazonasgebiet eröffnet wurden, wurden chemische Entlaubungsmittel, Hubschrauberangriffe und Low-Level-Flüge von Flugzeugen gegen die indigenen Bevölkerungen eingesetzt, einschließlich absichtlich eingeführter Bakterien.
Wir brauchen nur ein paradigmatisches Beispiel zu zitieren, das die Logik der “Zerstörung der brasilianischen Indianer” widerspiegelt. Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts, als Dominikanerbrüder eine Mission am Ufer des Flusses Araguaia gründeten, befanden sich 6.000 bis 8.000 Kaiapo im Krieg mit den Sammlern von Naturkautschuk in der Region. Im Jahr 1918 zählte man nur noch 500. 1927 waren es 27, 1958 gab es nur noch einen Kaiapo. 1962 wurden die Kaiapo in der gesamten Region für ausgestorben erklärt.
Mit der Vernichtung von mehr als tausend Nationen in 500 Jahren brasilianischer Geschichte verschwand ein menschliches Erbe, entstanden in Tausenden von Jahren kultureller Arbeit, Dialog mit der Natur, Entwicklung von Sprachen und Aufbau einer Weltvision, die dem Leben freundlich und der Natur respektierend gegenüberstand, für immer. Ohne sie sind wir alle ärmer.
Der Alptraum einer Eingeborenen, Terena, erzählt von einem, der die Seelen der Brasilianer und der Indigenen gut kennt, zeigt die Auswirkungen dieser demografischen Verwüstung auf Menschen und Nationen: “Ich ging auf den alten Guarani-Friedhof im Reservat und sah ein großes Kreuz. Einige weiße Männer kamen und nagelten mich mit dem Gesicht nach unten an dieses Kreuz. Sie gingen und ich lag da, verzweifelt, ans Kreuz genagelt. Plötzlich erwachte ich, voller Angst” (Roberto Gambini, The Indigenous Mirror, (El espejo indio, Rio de Janeiro 1980, S. 9).
Diese Angst, hervorgerufen durch die ständigen Aggressionen des barbarischen Weißen (der sich arrogant als zivilisiert bezeichnet) verwandelte sich bei der indigenen Bevölkerungen in Todesangst verwandelt, für immer vom Antlitz der Erde ausgerottet zu werden.
Dank der indigenen Organisationen und der neuen protektionistischen Staatsgesetze, der Unterstützung durch die Zivilgesellschaft und die Kirchen und dank des internationalen Drucks erstarken die indigenen Nationen und nehmen zahlenmäßig wieder zu. Ihre Organisationen offenbaren das hohe Maß an Bewusstsein und Ausdrucksmöglichkeit, das sie erreicht haben. Sie erleben sich als erwachsene Bürger, die am Schicksal der nationalen Gemeinschaft teilhaben wollen, ohne auf ihre Identität zu verzichten, und die mit anderen historischen Persönlichkeiten zusammenarbeiten und dabei ihren kulturellen, ethischen und spirituellen Reichtum teilen möchten.
Dennoch ist die Form des brasilianischen Staates, insbesondere unter der Regierung Bolsonaro, äußerst beleidigend für ihre Würde. Sie bedroht und misshandelt sie durch ihre indigene Politik, als wären sie primitiv und kindisch.
Tatsächlich haben die Ureinwohner eine Integrität, die wir Westler verloren haben, da wir Geiseln eines Zivilisationsparadigmas sind, das spaltet, zerstreut und gegeneinander ausspielt, um vollständig zu dominieren. Die Indigenen sind die Hüter der heiligen und komplexen Einheit des Menschen mit anderen, eingetaucht in die Natur, zu der wir alle gehören und deren Teil wir sind. Sie bewahren das glückliche Bewusstsein unserer Zugehörigkeit zum Ganzen und das ewige Bündnis zwischen Himmel und Erde, den Ursprung aller Dinge.
Als ich im Oktober 1999 in Umeo, die Samis, die indigenen Norweger, traf, stellten sie vor unserem Gespräch zuerst eine Frage:
– Halten die brasilianischen Indigenen die Ehe von Himmel und Erde ein?
Ich verstand die Frage sofort und antwortete entschieden:
– Aber natürlich halten sie an dieser Ehe fest, denn aus der Ehe zwischen Himmel und Erde sind alle Dinge geboren.
Erfreut antworteten sie:
– “Dann sind sie immer noch so wahrhaftig Indigene wie wir. Sie sind nicht wie unsere Brüder und Schwester aus Stockholm, die den Himmel vergessen haben und nur bei der Erde geblieben sind. Deshalb sind sie unglücklich und so viele begehen Selbstmord. Wenn wir die Einheit von Himmel und Erde, von Geist und Materie, dem Großen Geist und dem menschlichen Geist bewahren, werden wir die Menschheit und unsere Große Mutter Erde retten.”
Das ist sicherlich die große Mission der Urvölker und die enorme Herausforderung, uns dabei zu helfen, unsere Pacha Mama, unsere Mutter Erde, zu retten, die uns alle hervorbringt und unterstützt und ohne die nichts in dieser Welt möglich ist.
Wir müssen auf ihre Botschaft hören und uns ihrer Verpflichtung anschließen, um wie sie Zeugen der Schönheit, des Reichtums und der Vitalität von Mutter Erde zu sein.
Leonardo Boff Ökologe -Theologe – Philosoph und von der Erdcharta Kommission
Leonardo Boff 