“Er war immer eine feine Person” – Der Befreiungstheologe Leonardo Boff zu Papst Benedikt XVI.

Von Thomas Milz (KNA=Katholische Nachrichten Agentur). Dentro de pouco o Papa Bento XVI fará seus 90 snos de vida. Muitos teólogos e personalidades estão dando suas opiniões sobre esta figura que ocupou uma posição decisiva em Roma, primeiro como Prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé e depois como Papa. Para além das diferenças que ambos tivemos, nunca deixei de admirá-lo como pessoa extremamente fina e uma inteligência soberana. Não pudemos cultivar a amizade que alimentávamos um dia, pelas diferentes instâncias que ocupávamos na Igreja: ele como uma autoridade doutrinária e eu um teólogo nas bases da Igreja. Nem por isso, deixei de desejar-lhe o  melhor neste seu entardecer da vida, ainda com lucidez e com produção teológica. Sou-lhe grato pelo serviço que prestou à inteligência da fé. O último juizo de tudo pertence a Deus e não a nós humanos. Que Deus o acompanhe nesta sua etapa derradeira da vida. LBoff. Aqui vai a entrevista que dei em alemão ao jornalista Thomas Milz no Rio de janeiro no dia 4 de abril de 2017.

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Rio de Janeiro (KNA) Der brasilianische Befreiungstheologe Leonardo Boff (78) hatte als Student eine enge Beziehung zu seinem Mentor Joseph Ratzinger. Anfang der 80er Jahre erteilte ihm die von Ratzinger geleitete Glaubenskongregation jedoch ein Lehrverbot. In Rio äußert sich Boff nun im Interview der Katholischen Nachrichten-Agentur (KNA) zum 90. Geburtstag von Ratzinger/Papst Benedikt XVI. und dessen Nachfolger Papst Franziskus.

KNA: Herr Boff, wie würden Sie Ihre Beziehung zum damaligen Kardinal Joseph Ratzinger beschreiben?
Boff: Es gibt zwei Phasen in meiner Beziehung zu ihm. In der ersten Phase war er ein bekannter und sehr intelligenter Professor. Er war immer eine feine Person, und ich habe als Student in München etliche Vorträge von ihm gehört. Später haben wir gemeinsam an der Theologiezeitschrift “Concilium” gearbeitet. Alle machten da stets eine Siesta, er aber nicht. Da hat er mich zu Spaziergängen eingeladen, bei denen wir über Theologie und über die Situation Lateinamerikas redeten. Wir waren tatsächlich befreundet. Derart, dass er für meine Doktorarbeit, die niemand veröffentlichen wollte, einen Verleger fand. Zudem hat er mir 14.000 DM für die Veröffentlichung gegeben. Im Vorwort habe ich mich dafür bei ihm bedankt. Das ist die erste Phase.

KNA: Dann kam aber der Bruch.
Boff: Ich habe ihn immer geschätzt als Theologen, er war eine feine Person. Aber die zweite Phase als Präfekt der Glaubenskongregation ist ein bisschen umstritten, weil er mich zu sich zitierte. Ich musste mich auf denselben Stuhl setzen, auf dem zuvor Galileo Galilei (1564-1642) und Giordano Bruno (1548-1600) gesessen hatten. Das war ein richtiger kanonischer, juristisch-doktrinärer Prozess. Es ging um mein Buch “Kirche: Charisma und Macht”. Ich habe “und” geschrieben, nicht “oder”. Charisma UND Macht, beides zusammen. Ratzinger fand, dass meine Art zu schreiben eher protestantisch als katholisch sei. Ich hatte ein bisschen Kritik geübt an der internen Praxis der Kirche. Es ging also nicht um unterschiedliche Lehren, sondern um meine allzu kritische Haltung gegenüber der Kirche.
Ich habe ihn trotzdem immer als Person und als Theologe geschätzt, denn ich habe verstanden, dass er nach der Logik der Glaubenskongregation verdammt war, mich zu zensieren. Jedes Mal wenn Journalisten Herrn Ratzinger später fragten, wie es mit Boff stehe, sagte er meist: Boff ist ein frommer Theologe. Und er wird eines Tages wieder zurückkommen zur guten Lehre der Kirche.

KNA: Was wünschen Sie ihm zu seinem 90. Geburtstag?
Boff: Zu seinen 90 Jahren wünsche ich ihm noch Gesundheit, Klarheit des Geistes, dass er stets ein Zeugnis der Treue, des Dienstes an der Kirche und an der Menschheit ist. Er musste aufgeben aufgrund des starken Drucks von Seiten der Amtskirche. Aber er ist stets ehrlich, und deswegen schätze ich ihn. Ich hoffe, dass er weiter Papst Franziskus unterstützt, wie er es immer getan hat. Wenn ich Papst Franziskus einmal treffen werde – er hat mich ja schon eingeladen – möchte ich auch Kardinal Ratzinger, den Papst Benedikt XVI., umarmen, um eine Art Versöhnung zu erreichen. Ich wünsche ihm, dass er weiterlebt und -denkt, um weiterhin ein Zeugnis des Glaubens abzugeben.

KNA: Gab es denn jemals eine Aussprache mit ihm?
Boff: Nein, nach dem Prozess habe ich ihn nie wieder getroffen. Ab und zu hat er mich kritisiert, aber das waren theologische Fragen. Er hat immer darauf bestanden, dass die katholische Kirche die einzige Kirche Christi sei. Ich aber sagte, dass die Kirche Christi konkret in der katholischen Kirche existiert, aber auch in den anderen. Denn auch sie stehen im Erbe Jesu Christi. Darüber ging unsere Diskussion, und dagegen hat er angeschrieben, wie im Jahr 2000 in der Erklärung “Dominus Iesus” (Über die Einzigkeit und die Heilsuniversalität Jesu Christi und der Kirche). Aber trotz allem hat er immer seine Eleganz, seine Fairness bewahrt.

KNA: Welche Veränderungen sind nun unter Franziskus spürbar?
Boff: Vieles ist anders geworden. Denn er ist nun mal kein europäischer Papst, sondern kommt aus der Peripherie – aus der kolonialisierten Kirche, die ein anderes soziales und kirchliches Milieu hat. Es ist eine Kirche, die an sozialer Gerechtigkeit sehr interessiert ist und die die Option für die Armen ernstgenommen hat. Diese Vision hat Franziskus ins Zentrum der Kirche gebracht. Daher betont er stets, dass wir die zwei Schreie hören müssen: den Schrei der Armen und den Schrei der Erde. Seine Enzyklika betont ja, dass wir diese beiden Schreie zusammen hören müssen – denn beide werden unterdrückt und müssen befreit werden. In diesem Sinne hat er eine andere Atmosphäre gebracht, mehr Hoffnung, mehr Einfachheit und nicht so sehr Lehre und Disziplin. Eher ein Zusammentreffen mit Jesus.
Dazu kommt das Thema Barmherzigkeit. Er hat einen Satz gesagt, der uns Theologen zum Nachdenken bringt: Es gibt keine immerwährende Verdammung. Es gibt die Gottesgerechtigkeit, aber sie wird durch die Barmherzigkeit überwunden. Das bringt eine Erleichterung für so viele Christen, die Angst vor der Hölle haben. Der Papst hat diese neue Atmosphäre gebracht – fast eine Frühlingsatmosphäre.

KNA: Gleichzeitig leben wir in einer Welt voller Konflikte, die auch religiöse Elemente haben. Was kann Papst Franziskus dabei bewirken?
Boff: Papst Franziskus hat ein religiöses und zugleich politisches Profil. Religiös im Sinne seiner Offenheit, die Kirche als eine Art Kriegslazarett anzusehen: offen für alle Verwundete, egal ob Muslim oder Christ. Politisch gesehen setzt er sich ständig für Dialog und Frieden ein. Er ist damit ein Referenzpunkt für die Politik. Es gibt einen Mangel an Propheten, an profilierten Personen, die für die Welt sprechen können. Neben dem Dalai Lama ist Franziskus eine der Personen, die Licht in die Welt bringen.

KNA: Trotzdem – wir erleben große Gegensätze, der Papst sagt sogar, dass wir vielleicht vor dem Dritten Weltkrieg stehen.
Boff: Wir sind in einer Übergangsphase, von einer alten Welt in eine neue mit planetarischem Bewusstsein. Wir sehen, dass wir nur ein einziges, gemeinsames Haus haben und dass wir alle gemeinsam dafür verantwortlich sind. Die Umweltenzyklika “Laudato si” ist in diesem Sinne geschrieben, um diese Mutter Erde zu bewahren. Die Enzyklika richtet sich an alle Welt mit der Botschaft: Wenn wir zusammenstehen, können wir das Schlimmste verhindern.
Hinweis: Fotos finden Sie in der KNA-Bilddatenbank auf http://www.kna-bild.de oder direkt hier

http://kna-bild.de/paket/170407-89-00044

An ethics for Mother Earth

It is a recognized scientific fact, with 95% certainty, that climate change, the main expression of which is global warming, is of an anthropogenic nature. That is, those changes have their genesis in violent human behavior towards nature.
Such behavior is not in harmony with the cycles and rhythms of nature. Humans are not adapting to nature, but forcing her to adapt to humans and human interests. Their main interest, dominant for two centuries now, is centered on the accumulation of wealth and benefits for the lives of some humans, starting with the systematic exploitation of goods and services, and of many peoples, especially the Indigenous Nations.

The countries that led this process have not given proper importance to the limits of the Earth-system. They continue subjecting nature and the Earth to a true war, even though they know that they will be defeated.

The way Mother Earth expresses the pressure on her fixed limitations is through extreme events (prolonged droughts on the one hand, and devastating floods on the other, unprecedented snow storms here, and unbearable heat waves elsewhere.)

Facing such events, the Earth has become a clear object of human preoccupation.

The several COPs (Conference of the Parties), organized by the UN, never reached an agreement. Only the Paris COP21, of November 30 to December 13, 2015 reached a minimum consensus for the first time, undertaken by all: to prevent global warming from exceeding 2 degrees Celcius.

Regrettably, this agreement is not binding. Any country may follow it, but is not of an obligatory nature, as was shown by the Northamerican Congress that revoked the ecological measures of President Barack Obama. Now President Donald Trump roundly denies them as being nonsensical and deceitful.

It is becoming ever more evident that the question is more an ethical than a scientific one. That is, the quality of our relations with nature and with our Common Home were not and are not adequate. They are in fact destructive.

Quoting Pope Francis in his 2015 inspiring encyclical letter Laudato Si: about caring for the Common Home: «We have never before mistreated and hurt our Common Home as much as in the last two centuries…these situations provoke the wailings of Sister Earth, echoing the cries of the abandoned of the world, whose voices demand that we follow a different path» (n. 53).

We urgently need a regenerative ethics of the Earth, one that restores her damaged vitality, so that she may continue giving us all that she always has given us. That must be an ethics of caring, of respect for her rhythms and of collective responsibility.

But an ethics of the Earth is not enough. It must be joined with spirituality.

This spirituality is rooted in cordial and sensible reason. From there comes the passion for caring and a serious commitment to love, responsibility and compassion for our Common Home, as is expressed at the end of the encyclical letter of Francis, Bishop of Rome.

The well known and universally admired Antoine de Saint-Exupéry, in a posthumously published text, written in 1943, Letter to General “X”, emphatically affirms: «There is one problem, and only one: to rediscover that there is a life of the spirit that is even higher than the life of intelligence. It is the only one that can satisfy the human being» (Macondo Libri 2015, p. 31).

In another text,written in 1936 when he was a Paris Soir correspondent, during the Spanish Civil War, with the title, It is important to give meaning to life, de Saint-Exupéry returns to the life of the spirit. There he affirms: «the human being does not realize himself other than together with other human beings, in love and friendship. However, human beings not only unite by being next to each other, but by fusing together in the same divinity. In a world turned into a desert, we are thirsty to find compañeros, comrades, with whom to share the bread.» (Macondo Libri p.20).

At the end of the Letter to General “X” , he concludes: «Oh how much are we in need of a God!» (op. cit. p. 36).

In fact, only the life of the spirit gives fullness to the human being. It is a beautiful synthesis of spirituality, frequently identified or confused with religiosity. The life of the spirit is more. It is as original and anthropological a fact as are intelligence and will. It is something that belongs to our most essential depth.

We know how to care for the life of the body, a true cultural phenomenon now, with so many physical fitness academies. Psychoanalysts of several tendencies help us to care for the life of the psychic, to live a life of relative equilibrium, without neuroses or depression.

But our culture practically forgets to cultivate the life of the spirit, that is our most radical dimension. It is where the great questions live, the most daring dreams dwell, and the most generous utopias are formed. The life of the spirit is nourished by intangible goods, such as love, friendship, friendly coexistence with the others, compassion, caring and openness to the infinite. Without the life of the spirit we wander about, without a direction that guides us and makes life appetizing and grateful.

An ethics of the Earth is not sustained by itself indefinitely, without that supplément d’ame that is the life of the spirit. It makes us feel part of Mother Earth, to whom we must give love and caring.

Leonardo Boff  Theologian-Philosopher of the Earthcharter Commission

Free translation from the Spanish sent by
Melina Alfaro, alfaro_melina@yahoo.com.ar.
Done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

La Planetizzazione/Globalizzazione

Oggi c’è un forte confronto con il processo di globalizzazione, esacerbato da Donald Trump che ha calcato la mano su “l’America innanzi tutto,” diciamo meglio, “solo l’America”. Muove guerra contro le corporazioni globalizzate a favore delle corporazioni dentro gli Stati Uniti.

Importante capire che si tratta di una lotta contro le grandi società economico- finanziarie che controllano grande parte della ricchezza mondiale nelle mani di un numero piccolissimo di persone. Secondo J. Stiglitz premio nobel per l’economia, abbiamo l’1 % dei miliardari contro il 99% di dipendenti impoveriti.

Questo tipo di globalizzazione è di natura economico-finanziario, mastodontica e a dire di Edgar Morin, siamo all’era di ferro della globalizzazione, che è più di una semplice economia. Si tratta di un processo irreversibile, una nuova tappa della evoluzione della Terra, a partire dal momento in cui l’abbiamo scoperta. Contemplandola venendo dal di fuori, come ce lo testimoniarono gli astronauti a partire dalle loro navi spaziali. Qui è chiaro che la Terra e l’Umanità formano una unica entità complessa.

E’ il grande impatto la testimonianza dell’astronauta nord-americano John W. Young, in occasione del quinto viaggio alla luna il giorno 16 aprile 1972: “Laggiù in basso, sta la Terra, un pianeta azzurro-bianco, bellissimo, risplendente, la nostra patria umana. Da qui alla luna io lo trattengo sul palmo della mia mano. E da questa prospettiva non ci sono sulla Terra né bianchi né neri, né divisioni tra est e ovest, né comunisti né capitalisti, né nord né sud. Tutti formiamo un’unica Terra. Dobbiamo imparare ad amare questo pianeta di cui facciamo parte”.

A partire da questa esperienza suonano profetiche e provocatorie le parole di Pierre Teilhard de Chardin già nel 1933: “L’era delle nazioni è passata. Se non vogliamo morire, è ora di scuotersi di dosso i vecchi preconcetti e costruire la Terra. La Terra non diventerà cosciente di se stessa con qualsiasi altro mezzo, che non siano le crisi di conversione e di trasformazione”. Questa crisi si è installata nelle nostre menti: siamo adesso responsabili per l’unica Casa Comune che abbiamo. E inventiamo i mezzi della nostra stessa autodistruzione, cosa che aumenta ancora di più la nostra responsabilità per tutto l’intero pianeta.

Se osserviamo bene questa coscienza ha fatto irruzione nella storia già agli albori del secolo XVI , precisamente nel 1521, quando Magalhaes fece per la prima volta il periplo del globo terrestre, dandoci la prova empirica che la terra è di fatto rotonda e possiamo raggiungerla a partire da qualsiasi punto dove noi stiamo.

Inizialmente la globalizzazione si realizzò in forma di occidentalizzazione del mondo. L’Europa dette inizio all’avventura colonialista e imperialista della conquista e dominazione di tutte le terre scoperte e da scoprire, messe a servizio degli interessi europei materializzati nella volontà di potere che possiamo ben tradurre come volontà di arricchimento illimitato, di imposizione della cultura dei bianchi, per le sue forme politiche e della sua religione cristiana. A partire dalle vittime di questo processo, questa avventura fu fatta all’insegna di una grande violenza con genocidi, etnocidi e con ecocidi. Essa significò per la maggioranza dei popoli un trauma e una tragedia, le cui conseguenze durano fino al giorno d’oggi, anche tra noi che siamo stati colonizzati, che abbiamo introdotto la schiavitù e ci siamo arresi alle grandi potenze imperialistiche.

Oggi abbiamo da riscattare il senso positivo e irrinunciabile della planetizzazione, parola migliore che la globalizzazione a causa della sua connotazione economica. L’Onu il giorno 22 aprile del 2009 ha ufficializzato la nomenclatura di Madre Terra per darle un senso di qualcosa di vivo che deve essere rispettato e venerato come facciamo con le nostre mamme. Il Papa Francesco ha divulgato l’espressione Casa Comune per mostrare la profonda unità della specie umana che abita nello stesso spazio comune.

Questo processo è un balzo in avanti nel divenire della geogenesi. Non possiamo retrocedere né fermarci come pretende Trump, ai nostri confini nazionali con una coscienza diminuita. Dobbiamo adeguarci a questo nuovo passo che la Terra ha compiuto, questo super organismo, secondo la tesi di Gaia. Noi siamo il momento di coscienza e di intelligenza della Terra per questo noi siamo la Terra che sente, pensa, ama, a cura di… e venera. Siamo gli unici esseri della natura a cui la missione etica è di aver cura di questa eredità sacra, di farne un focolare abitabile per noi e per tutta la comunità di vita.

Non stiamo corrispondendo a questa chiamata della stessa Terra. Per questo dobbiamo svegliarci e assumere questa nobile responsabilità di costruire la planetizzazione.

* Leonardo Boff è columnist del JB on line e scrittore.

Traduzione di Romano Baraglia e Lidia Arato.

Recuperar la planetización/globalización

En el momento presente hay una fuerte confrontación con el proceso de globalización, exacerbada por Donald Trump, que ha reforzado fuertemente “Estados Unidos en primer lugar”, o mejor dicho, “solo Estados Unidos”. Promueve una guerra contra las corporaciones globalizadas en favor de las corporaciones dentro de Estados Unidos.

Es importante entender que se trata de una lucha contra los grandes conglomerados económico-financieros que controlan gran parte de la riqueza mundial, en manos de un número pequeñísimo de personas. Según J. Stiglitz, premio Nobel de economía, tenemos un 1% de multimillonarios contra un 99% de dependientes y empobrecidos.

Este tipo de globalización es de carácter económico-financiero, dinosáurica; al decir de Edgar Morin, la fase de hierro de la globalización. Pero la globalización es más que la economía. Se trata de un proceso irreversible, una nueva etapa de la evolución de la Tierra a partir del momento en que la descubrimos viéndola desde afuera, como nos lo comunicaron los astronautas desde sus naves espaciales. Ahí quedó claro que Tierra y Humanidad forman una única entidad compleja.

El testimonio del astronauta estadounidense John W. Young, en el quinto viaje a la luna el 16 de abril de 1972, es impactante: «Abajo está la Tierra, el planeta azul-blanco, bellísimo, resplandeciente, nuestra patria humana. Desde aquí puedo meter la luna en la palma de mi mano. Desde esta perspectiva no hay blancos ni negros en ella, ni divisiones entre Oriente y Occidente, comunistas y capitalistas, norte y sur. Todos formamos una sola Tierra. Tenemos que aprender a amar a este planeta del cual somos parte».

A partir de esta experiencia se vuelven proféticas y provocadoras las palabras de Pierre Teilhard de Chardin ya en 1933: «La edad de las naciones ha pasado. Si no queremos morir, es el momento de sacudirnos los viejos prejuicios y construir la Tierra. La Tierra no será consciente de sí misma por ningún otro medio sino por una crisis de conversión y de transformación». Esta crisis se ha instalado en nuestras mentes: ahora somos responsables de la única Casa Común que tenemos. Y hemos inventado los medios para nuestra propia autodestrucción, lo que aumenta aún más nuestra responsabilidad sobre todo el planeta.

Si nos fijamos bien, esta toma de conciencia irrumpió en los albores del siglo XVI, precisamente en 1521, cuando Magallanes dio la vuelta por primera al globo terrestre, comprobando empíricamente que la Tierra es redonda, y que podemos llegar a ella desde cualquier punto donde estemos.

Inicialmente la globalización se llevó a cabo en forma de occidentalización del mundo. Europa comenzó la aventura colonial e imperialista de conquista y dominación de todas las tierras descubiertas y por descubrir, puestas al servicio de los intereses europeos corporificados en la voluntad de poder que bien podemos traducir como voluntad de enriquecimiento ilimitado, imposición de la cultura blanca, de sus formas políticas y de su religión cristiana.

Desde las víctimas de este proceso, esta aventura se hizo bajo una gran violencia, con genocidios, etnocidios y ecocidios. Ella significó para la mayoría de los pueblos un trauma y una tragedia, cuyas consecuencias se dejan sentir hasta hoy en día, también entre nosotros que hemos sido colonizados, que introdujimos la esclavitud y nos rendimos a las grandes potencias imperialistas.

Hoy tenemos que rescatar el sentido positivo y esencial de la palabra planetización, palabra mejor que globalización, debido a su connotación económica. El 22 de abril de 2009 las Naciones Unidas oficializaron la nomenclatura Madre Tierra para darle un sentido de algo vivo que debe ser respetado y venerado como hacemos con nuestras madres. El papa Francisco divulgó la expresión Casa Común para mostrar la profunda unidad de la especie humana que habita en un mismo espacio común.

Este momento es un paso adelante en el proceso de geogénesis. No podemos retroceder y cerrarnos, como pretende Trump, en nuestros límites nacionales con una conciencia disminuida. Tenemos que adecuarnos a este nuevo paso que la Tierra ha dado, este superorganismo vivo, según la tesis de Gaia. Nosotros somos el momento de conciencia y de inteligencia de la Tierra. Por eso somos la Tierra que siente, piensa, ama, cuida y venera. Somos los únicos seres de la naturaleza cuya misión ética es cuidar de esta herencia sagrada, hacer que sea un hogar habitable para nosotros y para toda la comunidad de vida.

No estamos correspondiendo a este llamamiento de la propia Tierra. Por eso tenemos que despertar y asumir esta noble misión de construir la planetización.

*Leonardo Boff es articulista del JB online y ha escrito: Cómo cuidar de la Casa Común, Vozes 2017.