Questions and Answers: What Pope can we hope for who is not another Benedict XVII?

1. Question: How did you receive the news of the renunciation of Benedict XVI?

Answer: At first, I felt a deep sadness for him because from what I knew, especially of his shyness, I could imagine the effort he had to have made to greet the people, to embrace them, kiss the children. I was convinced that one day he would take advantage of a sensible reason, such as the physical limitations of his health and his declining mental vigor, to resign. Even though he appeared to be an authoritarian pope, he was not attached to the position of pope. I felt relieved because the Church is without a spiritual leader who elicits hope and purpose. We need a different type of pope; more a pastor than a professor, not a man of the Church-institution, but a representative of Jesus of Nazareth who said: “and he that cometh to me I will in no wise cast out”, (Gospel of John, 6,37), be he a homosexual, a prostitute, or a transsexual.

2. Q: What is the personality of Benedict XVI like, since you had a certain friendship with him?

A: I met Benedict XVI in my doctoral years in Germany, between 1965-1970. I attended many of his conferences, but was never a student of his. He read my doctoral thesis: “The Place of the Church in the Secularized World” and liked it very much, to the point of looking for an editor to publish it, a 500 page work. After that, we worked on the international magazine, Concilium, whose directors met every year, somewhere in Europe, during the week of Pentecost. I edited the Portuguese edition. This was between 1975-1980. While the others took a nap, he and I would take a walk and talk about topics of theology, faith in Latin America, especially about Saint Bonaventure and Saint Augustine, of whom he is a specialist and to whom even now I often turn. Then, in 1984, we found ourselves in a moment of conflict: he as my judge in the process the former Holy Office undertook against my book, Church: Charisma and Power, (Iglesia: carisma y poder, Vozes 1981; Sal Terrae 1982). Then I had to sit in the chair where, among others, Galileo and Giordano Bruno had sat. He subjected me to a time of “obliging silence”, I had to leave teaching and was prohibited from publishing anything. After that we never saw each other again. As a person he is refined, timid and extremely intelligent.

3. Q: As a Cardinal he was your Inquisitor, after having been your friend: how did you see that situation?

A: When he was named President of the Congregation for the Doctrine of the Faith (the former Inquisition) I was extremely happy. I thought: we will finally have a theologian as the head of an institution with the worst imaginable reputation. Fifteen days later, he thanked me, and said: “I believe you have several issues pending here in the Congregation, that we will have to solve.” And almost every time I published a book, requests for clarification would come from Rome, that I did not answer promptly. But nothing ever comes from Rome that has not previously been sent to Rome. Here in Brazil there were conservative bishops who persecuted theologians of liberation and sent complaints of their theological ignorance to Rome, under the pretext that my theology could harm the faithful. Then I realized that he had already been contaminated by the Roman virus that causes all those working in the Vatican to quickly find a thousand reasons to be moderate or even conservative. And then, more than surprised, I was truly disappointed.

4. Q: How did you receive the punishment of “obliging silence”?

A: After the examination and the reading of my written defense, that is now an appendix to the new edition of Church: Charisma and Power, (Record 2008), there were 13 Cardinals who opined and decided. Ratzinger is only one of them. Then they submited their decision to the pope. I believe his was a dissenting vote from the majority, because he knew other books of mine on theology, translated into German, and had told me that he liked them. Once, in front of the pope in an audience in Rome, he even referred to them favorably. I received the “obliging silence” as any Christian linked to the Church would: l accepted it with calm. I remember saying: “it is better to walk with the Church than alone with my theology”. It was relatively easy for me to accept the imposition, because the Presidency of the National Conference of Bishops of Brazil, (CNBB, in Portuguese) had always supported me, and two of its Cardinals, don Aloysio Lorscheider and don Paulo Evaristo Arns, accompanied me to Rome and participated, in a second part, in the dialogue between Cardinal Ratzinger and me. There we were three against one. Sometimes we put Cardinal Ratzinger on the spot because the Brazilian Cardinals assured him that the criticisms against the theology of liberation Ratzinger had made in a recently published document were just an echo of its detractors and not an objective analysis. They asked for a new, positive, document. He accepted the idea and actually did it two years later. They also asked, to me and to my brother Clodovis who was in Roma, that we write a scheme and give it in the Sacred Congregation. In one day and one night, we wrote it and turned it in.

5. Q: You left the Church in 1992. Do you have any bitterness over the whole Vatican affair?

A: I never left the Church. I left a function within the Church, the priesthood. I continued as a theologian and professor of theology in several chairs, here in Brazil and abroad. Whoever understands the logic of a closed and authoritarian system, not very open to the world, that does not cultivate dialogue and exchange (living systems are alive to the degree that they open up and inter-exchange), knows that someone like me, who does not plainly get in line with that system, will be watched over controlled and eventually punished. It is similar to the security systems that we have known in Latin America under the military regimes of Brazil, Argentina, Chile and Uruguay. Within this logic, the then Prefect of the Congregation for the Doctrine of the Faith, (former Holy Office, former Inquisition), Cardinal Joseph Ratzinger condemned, silenced, removed from their teaching chairs or transferred out more than one hundred theologians. There were two of us from Brazil: theologian Ivone Gebara and myself. Because I understand and lament the above mentioned logic, I know they are condemned to do what they do with complete good will. But, as Blaise Pascal said: “Evil is never so perfectly done as when it is done with good will”. Of course this good will is not good, because it creates victims. I have no rancour or resentment because I had compassion and mercy for all those who moved within this logic, that, as I see it, is many light years away from the witness of Jesus of Nazareth. Moreover, it is something of the last century, already past. And I will not go back to it.

6. Q: How do you evaluate the pontificate of Benedict XVI? Has he known how to handle the internal and external crises of the Church?

A: Benedict XVI was an eminent theologian, but a frustrated pope. He did not have the charisma to direct and animate the community, as John Paul II had. Unfortunately, he will be stigmatized in a reductionist manner, as the papacy when pedophiles increased, homosexuals were not recognized, and women were humiliated, as in the United States, where the right of citizenship was denied to a theologian for reasons of gender. And he will also go down in history as the pope who strongly criticized the theology of liberation, interpreted it in the light of its detractors, and not through the pastoral and liberating witness of bishops, priests, men and women religious and lay people who made a serious option for the poor against poverty and in favor of life and liberty. For this just and noble reason they were misinterpreted by their brethren in the faith and many of them were detained, tortured and murdered by organs of national security of the military state. Among them we find bishops such as Bishop Enrique Angelelli from Argentina and Archbishop Oscar Romero from El Salvador. Archbishop Dom Helder Camara was the martyr they did not kill. But the Church is much larger than her popes, and she will continue, between shadow and light, offering a service to humanity, in order to keep alive the memory of Jesus and to offer a possible source of meaning to life beyond this life. Now we know from the Vatileaks that the Roman curia are deeply involved in a ferocious fight for power, especially between the wing of Cardinal Tarcisio Bertone, the present Secretary of State, and the former Secretary, Cardinal Angelo Sodano, already emeritus. Both have their allies. Bertone, taking advantage of the limitations of the pope, has practically built a parallel government. The scandals revealed by the leaked secret documents from the desk of the Pope and the Vatican Bank, used by Italian millionaires, some from the mafia, to launder money and send it abroad, very much affected the Pope. And more and more he became isolated. His resignation is due to the limits of age and illness, but made even graver by these internal crises that weakened him and that he did not know how to, or could not, stop in time.

7. Q: Pope John XXIII said that the Church cannot be a museum, but must be a house with open doors and windows. Do you believe Benedict XVI attempted to transform the Church back into something like a museum?

A: Benedict XVI is nostalgic for the medieval synthesis. He reintroduced the mass in Latin, chose vestments of renaissance popes and of other times in the past, kept palatial habits and ceremonials, to those who sought communion he would first offer the papal ring to be kissed, and only after that would he offer the sacrament, something that was no longer done. His vision was restorative and he is nostalgic for a synthesis between culture and faith that visibly exists in his native Bavaria, something he explicitly noted. In the University where he studied, where I also studied, in Munich, when he saw a poster announcing me as a guest lecturer to deliver a conference on the new frontiers of the theology of liberation, he asked the dean to postpone it sine die. His theological idols are Saint Augustine and Saint Bonaventure, who always had a great distrust of everything coming from the world, contaminated by sin and in need of rescue by the Church. It is one of the facts that explain his opposition to modernity, which he sees through the lens of secularism and relativism, and as being beyond the realm of the Christian influence that helped to form Europe.

8. Q: In your opinion, will the Church change her doctrine on the use of condoms and sexual morals in general?

A: The Church must maintain her convictions, those she believes cannot be abandoned, such as opposition to abortion and the manipulation of life. But she must renounce the status of exclusivity, as if she were the only carrier of truth. She must understand herself within the democratic space, where her voice is heard alongside other voices. And she must respect those voices and even be ready to learn from them. And when her point of view is defeated, she should offer her experience and tradition to improve what can be improved and to make easier the weight of existence. In fact, she has to be more human, more humble and to have more faith, in the sense of not having fear. The opposite of faith is not atheism, but fear. Fear paralyzes and isolates the people from each other. The Church must walk together with humanity, because humanity is the true People of God. She reflects this more consciously, but she does not exclusively own this reality.

9. Q: What should the future Pope do to avoid the emigration of many of the faithful to other Churches, especially to the Pentecostals?

A: Benedict slowed down the renewal of the Church that was encouraged by Vatican Council II. He did not accept divisions in the Church, so he preferred a lineal point of view, strengthening tradition. It so happens that the tradition of the XVIII and XIX centuries opposed all the modern achievements of democracy, such as religious liberty and other rights. Benedict has tried to reduce the Church to a fortress to defend herself from modernity, and he saw Vatican II as a Trojan Horse through which it could enter. He did not deny Vatican II, but he interpreted it in the light of Vatican Council I, that is centered on the figure of the Pope with monarchical power, absolute and infallible. This produced a great centralization in Rome, under the direction of the Pope, who, poor pope!, has to guide a Catholic population the size of China. This has brought a great conflict to the Church and even to whole episcopacies, such as the German and the French. It has contaminated with suspicion the atmosphere of the internal Church, resulting in the creation of groups, the emigration of many Catholics of the community and accusations of relativism and of parallel teaching. In other words, in the Church there no longer lived a frank and open fraternity, a spiritual home common to all.

The profile of the new Pope, in my opinion, should not be that of a man of power nor of a man of the institution. Where there is power love does not exist and mercy disappears. The new Pope should be a pastor, closer to the faithful and to all human beings, independently of their moral, political and ethnic situations. He should have as a motto the words of Jesus mentioned above: “and he who cometh to me I will in no wise cast out”, because Jesus of Nazareth welcomed everyone, from a prostitute such as Magdalen to a theologian such as Nicodemus. He should not be a man of the West that is seen now as an accident of history, but a man of the vast globalized world who feels a passion for the poor and for the suffering cry of the Earth, devastated by consumerist greed.

He should not be a man of certitudes but someone who encourages all to find better paths. He would logically be guided by the Gospels but without a proselytizing spirit, with the consciousness that the Spirit always arrives before the missionary and that the Word illuminates all men and women who come to this world, as Gospel writer Saint John says.

He should be a profoundly spiritual man open to all religious paths, that together they keep alive the sacred flame that is in every person: the mysterious presence of God. And, finally, he should be a man of profound goodness, in the style of Pope John XXIII, with tenderness for the humble and a prophetic firmness to denounce those who promote exploitation and who make of violence and war instruments to dominate others and the world. May a man of this type prevail in the negotiations of the Cardinals in the conclave and over the tensions of the tendencies. How the Holy Spirit works there is a mystery. He has no other voice, or other head, than those of the Cardinals. May the Spirit not fail them.

Leonardo Boff

Translation from the Spanish sent by
Melina Alfaro, alfaro_melina@yahoo.com.ar,
done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

Una nuova alleanza tra scienza e religione?

Ogni epoca culturale stabilisce il suo dialogo con la natura. A tratti enfatizza il suo carattere imponderabile e, per questo, magico; a tratti capta la sua profonda simmetria e per questo la natura viene definita cosmos;  altre volte ancora il suo aspetto creativo, irriducibile alla logica lineare. Secondo Alessandro Coyré e Ilya Prigogine  (teorici della scienza) è il dialogo sperimentale che costituisce la pratica specifica della scienza moderna. Oggi al di là di essa,  sembra che sia  la pratica  olistica  quella che caratterizza l’approccio contemporaneo alla natura. Tutte le pronunce del mondo sono complementari e aiutano a decifrare quello che è più che un enigma della natura, vale a dire il suo vero  mistero.

Per la visione contemporanea, l’universo costituisce sempre una realtà  inconoscibile. Essa è continuamente sfidata a  conoscere in un processo che non ha fine. Per questa ragione è importante prendere sul serio le varie finestre che i distinti saperi a turno per la comprensione della natura. Da lì nasce il suo carattere olistico (totalizzanti e sintetico) ad ogni modo, la lettura del mondo appartiene al complesso culturale del tempo e si iscrive nel concerto delle rimanenti pratiche. Dal dialogare dell’essere umano con la natura nascono le varie cosmologie. Ogni cosmologia si orienta attraverso l’immagine del mondo risultante del più disparati saperi.

Curiosamente, ogni cosmologia suscita la questione di Dio e con ragione, dato che come diceva il grande fisico David Bohm (premio Nobel): “Le persone intuiscono una forma di intelligenza che ha organizzato, in passato, l’universo e l’hanno personalizzata chiamandola «Dio». La cosmologia antica vedeva il mondo nella metafora della piramide, che  si attagliava benissimo a Dio come apice di tutti gli esseri. Nella cosmologia moderna di  Newton e di Galileo Galilei, il mondo era visto come una macchina che funziona con le sue leggi deterministiche. Dio c’entra come l’architetto dell’universo che all’inizio ha messo in funzione la macchina. E non c’è più bisogno che l’accompagni. La cosmologia contemporanea considera il mondo come un gioco o una danza o una tela o una rete.

Già alcuni decenni or sono, si riconosce che l’universo costituisce un immenso insieme di forze in interazione una danza cosmica di particelle sempre interdipendenti, a formare campi di materia e di energia sempre più ordinati finché negli  esseri vivi vince la autoregolazione che sfugge alla seconda legge della termodinamica: l’entropia. La freccia del tempo, invece che portarci verso il disordine massimo e verso la morte termica, ci introduce a livelli sempre più alti di senso di creatività. E’  la visione di Ilya  Prigogine (premio Nobel) con le sue strutture dissipative.

Ciò che più affascina gli scienziati è la constatazione dell’armonia e della bellezza dell’universo. Tutto pare che sia stato montato affinché, dalle profondità abissali di un oceano di energia primordiale (il vuoto quantico), dovessero sorgere  il campo di Higgs, i bosoni, le particelle elementari, poi la materia ordinata, in seguito la materia complessa che è la vita e infine la materia in sintonia completa di vibrazioni che forma una suprema unità olistica: la coscienza (condensato Bose-Einstein di tipo Frohlich /Prigogine). Come dicono i formulatori del principio antropico (forte e debole, Brandon Carter, Hubert Reevese altri): se le cose non fossero avvenute come sono avvenute, noi non staremmo qui a parlare di loro. Cioè, perché noi potessimo star qui, è stato necessario che tutti i fattori cosmici in tutti i 13,7 miliardi di anni, si fossero articolati convergendo in modo tale che fossero possibili (ma non necessarie) la complessità, la vita e la coscienza. Caso contrario niente esisterebbe di quello che oggi esiste.

C’è una minuziosa  calibratura di misure senza le quali le stelle mai sarebbero nate e mai sarebbe esplosa la vita nell’universo. Per esempio nel caso che l’interazione nucleare forte (quella che mantiene la coesione dei nuclei atomici) fosse soltanto dell’1% più forte, mai si sarebbe formato l’idrogeno che combinato con l’ossigeno ci avrebbe dato  l’acqua imprescindibile per gli  esseri viventi.  In ogni cosa troviamo il tutto, poiché il caos è creativo, tutte le forze interagiscono, si articolano le particelle e avviene la stabilizzazione della materia,  nascono aperture  per nuove relazioni è  la vita che crea ordini sempre più sofisticati e autocoscienti.

La verifica di questo ordine dell’universo fa nascere negli scienziati come Einstein, Heisenberg, Bohm, Prigogine, Swimme e altri un sentimento di timore e venerazione. Essa ci spalanca porte su spazi infiniti per l’umana scoperta: che cosa esisteva prima dell’esistenza dell’ordine dei temporale dell’universo? Perché esiste l’essere e non il nulla? Cos’è quella realtà che si presenta come ordinatrice e sostentattrice di tutti i fenomeni? Essa ha un nome, dalla nostra reverenza e della nostra religiosità. Un filosofo come J. Guitton poteva dire: “Non oso nominarla, perché qualsiasi nome è imperfetto per designare l’essere senza somiglianza”. Un teologo osa dire di più: la chiama Dio: l’energia di tutte le energie. E doppo tace.

Traduzione: Romano Baraglia
romanobaraglia@gmail.com

Una nueva alianza entre ciencia y religión?

 

Cada época cultural establece su diálogo con la naturaleza. Un día hace hincapié en su carácter imponderable y por eso mágico, otro día capta su simetría profunda y por lo tanto la naturaleza como cosmos, y otras veces incluso su aspecto creativo, irreductible a la lógica lineal. Según Alexandre Koyré e Ilya Prigogine, el diálogo experimental constituye la práctica específica de la ciencia moderna. Hoy más allá de ella, parece ser la práctica holística la que caracteriza el enfoque contemporáneo de la naturaleza. Todas las representaciones del mundo son complementarias y ayudan a descifrar aquello que es más que el enigma de la naturaleza, es decir, su verdadero misterio.

Para la visión contemporánea, el universo es cada vez más una realidad incognoscible. Ella está continuamente desafiada a conocer un proceso que no tiene fin. Por esta razón, es importante tomar en serio las distintas ventanas que los distintos saberes abren a la comprensión de la naturaleza. De ahí su carácter holístico (totalizador y sintético).

De todas formas, la lectura del mundo pertenece al complejo cultural del tiempo y se inscribe en el concierto de las demás prácticas. Del diálogo del ser humano con la naturaleza surgen varias cosmologías.  Y cada cosmología se orienta por una imagen del mundo resultante de los más distintos saberes.

Curiosamente, cada cosmología plantea la cuestión de Dios. Y con razón, porque como decía el gran físico David Bohm (Premio Nobel): “La gente intuye una forma de inteligencia que organizó, en el pasado, el universo, y la personalizaron llamándola Dios”.

La cosmología antigua veía el mundo a través de la metáfora de la pirámide. Dios ahí encajaba perfectamente, como la cumbre de todos los seres. En la cosmología moderna de A. Newton y G. Galilei el mundo era visto como una máquina que funciona con sus leyes deterministas. Dios entra como el arquitecto del universo que pone a funcionar la máquina al principio y ya no tendrá que acompañarla. La cosmología contemporánea ve el mundo como un juego o un baile o un tejido o una red. Desde hace décadas, se reconoce que el universo es un inmenso juego de las fuerzas en interacción, una danza cósmica de partículas siempre interdependientes, formando campos de materia y de energía cada vez más ordenados hasta adquirir en los seres vivos autorregulación, que escapa a la segunda ley de la termodinámica: la entropía. La flecha del tiempo, en lugar de conducirnos al desorden máximo y a la muerte térmica, nos lleva hacia niveles cada vez más altos de sentido y de creatividad. Es la visión de Ilya Prigogine (premio Nobel) con sus estructuras disipativas.

Lo que más fascina a los científicos es la constatación de la armonía y la belleza del universo. Todo parece haber sido montado para que de la profundidad abismal de un océano de energía primordial (vacío cuántico), surgiera el campo de Higgs, los bosones, las partículas elementales, después la materia ordenada, luego la materia compleja que es la vida y por último la materia en completa sintonía de vibraciones, formando una suprema unidad holística: la conciencia (condensado Bose-Einstein de tipo Fröhlich/ Prigogine).

Como dicen los formuladores del principio antrópico (fuerte y débil, Brandon Carter, Hubert Reeves y otros): si las cosas no hubieran ocurrido como ocurrieron, no estaríamos aquí para hablar de ellas. Es decir, para que nosotros pudiéramos estar aquí, fue necesario que todos los factores cósmicos en todos los 13,7 mil millones años se hayan articulado y hayan convergido de tal manera que fuese posible (aunque no es necesario) la complejidad, la vida y la conciencia. De lo contrario nada de lo que existe hoy en día existiría.

Ha habido un minucioso ajuste de las constantes fundamentales sin el cual nunca habrían surgido las estrellas ni eclosionado la vida en el universo. Por ejemplo, si la fuerza nuclear fuerte (la que mantiene la cohesión de los núcleos atómicos) hubiera sido un 1% más fuerte, jamás se habría formado el  hidrógeno, que combinado con el oxígeno nos da el agua, imprescindible para los seres vivos.

En cada cosa  encontramos el todo, el caos siendo creativo, las fuerzas interactuando, las partículas articulándose,  la estabilización de la materia sucediendo, la apertura a nuevas relaciones dándose, y la vida creando órdenes cada vez más sofisticados y autoconscientes.

La verificación de este orden del universo hace surgir en los científicos como Einstein, Heisenberg, Bohm, Prigogine, Swimme y otros, el sentimiento de asombro y reverencia.  Nos abre a los espacios infinitos de la indagación humana: ¿Qué existía antes de la existencia temporal del universo? ¿Por qué existe el ser y no la nada? ¿Qué esa Realidad que se presenta como la creadora y sustentadora de todos los fenómenos?

Ella tiene un nombre, el de nuestro respeto y nuestra devoción. Un filósofo como Jean Guitton podía decir, “no me atrevo a nombrarla, pues cualquier nombre es imperfecto para designar al Ser sin semejanza”. Un teólogo se atreve más: la llama Dios: Energía de todas las energías.

 

Leonardo Boff y Mark Hathaway son autores de El Tao de la Liberación (diálogo entre ciencia moderna y teología), Vozes 2012.

Il riscato della categoria “spirito”

 

Nella cultura attuale la parola “spirito” ha perso considerazione su due fronti: nella cultura dei letterati e nella cultura popolare. Nella cultura dominante fra letterati, “spirito” è ciò che si oppone a materia. La Materia sappiamo tutti più o meno quello che è, perché può essere misurata, pesata, manipolata e trasformata, mentre «spirito» si trova nel campo dell’intoccabile, dell’indefinito, e persino del nebuloso. La materia è la parola-fonte di valori assiali dell’esperienza umana degli ultimi secoli. La scienza moderna si costruisce sull’investigazione e sul dominio della materia. È penetrata fino alle sue ultime dimensioni, fino alle particelle elementari, fino al campo di Higgs, dentro al quale sarebbe avvenuta la prima condensa dell’energia originaria in materia: i tanto ricercati bosoni e hadrioni e la cosiddetta “particella di Dio”. Einstein ha dimostrato che  materia e energia sono equipollenti. La materia non esiste. È energia altamente condensata e un campo ricchissimo di interazioni.

I valori spirituali, nell’accezione moderna convenzionale, sono situati nella super-struttura e non stanno negli schemi scientifici. Il loro posto è il mondo della soggettività, abbandonati all’arbitrio di ciascuno o a gruppi religiosi. Esprimendo in questo modo un po’ grottesco, ma neanche tanto, possiamo dire insieme a José Comblin, grande specialista su questo argomento: «Quando si parla di “valori spirituali”, tutti immaginano che sta parlando un borghese, in una riunione del Rotary o dei Lions Clubs, al termine di una cena abbondante, accompagnata da vini o gli è servita con piatti sopraffini; per il popolo in generale l’espressione “valori spirituali” equivale a “parole belle ma vuote”.

Oppure appartiene al repertorio del discorso ecclesiastico moraleggiante, spiritualizzate e in relazione ostile con il mondo moderno. Perciò, l’espressione “valori spirituali” nasce con più frequenza nella bocca di preti e vescovi conservatori. Da loro sentiamo ad ogni istante che la crisi del mondo contemporaneo risiede fondamentalmente nell’abbandono del mondo spirituale: la non frequenza alla messa e di qualche altra pratica esplicita comandata dalla Chiesa gerarchica. Ma con gli scandali avvenuti negli ultimi tempi che hanno coinvolto preti pedofili e con gli scandali finanziari legati alla Banca vaticana, il discorso ufficiale dei “valori spirituali” ha perso molta della sua efficacia. Non ha perso valore, ma l’autorità ufficiale che li propone ha pochissimo ascolto. Nella cultura popolare, la parola “spirito” possiede una grande forza. Essa traduce una certa concezione magica del mondo a dispetto della razionalità appresa a scuola. Per grande parte del popolo specialmente per quelli influenzati dalla cultura afro brasiliana e indigena, il mondo è abitato da spiriti cattivi e spiriti buoni che intervengono in precise situazioni della vita come la salute e della malattia, la vita affettiva, i successi e i fallimenti, la buona e la cattiva sorte. Lo spiritismo ha codificato questa visione del mondo con la vita di reincarnazione. Possiede più adepti di quello che noi sospettiamo.

Nel frattempo, negli ultimi decenni ci siamo resi conti che l’eccesso di razionalità in tutte le sfere e il consumismo esacerbato hanno generato saturazione esistenziale e anche molte delusioni. La felicità non si trova nella materialità delle cose ma in dimensioni legate al cuore, all’affetto, alle relazioni di amore, di solidarietà e di compassione. Da tutte le parti, si ricercano esperienze spirituali nuove, cioè sensi di vita che vadano al di là degli interessi immediati della lotta quotidiana per sopravvivere. Essi aprono una prospettiva di illuminazione e di speranza in mezzo al mercato delle idee e a proposte convenzionali, veicolate attraverso i mezzi di comunicazione e anche dalle cosiddette “istituzioni del senso” che sono le religioni, le chiese e le filosofie di vita. Queste sono diventate forti attraverso i programmi di TV e dei grandi show  religiosi che obbediscono alla logica della spettacolarizzazione massiva e che, proprio per questo, si allontanano dal carattere reverente e sacro di tutta la religiosità. In una società di mercato, la religione e la spiritualità si sono trasformate pure in  merci a disposizione del consumo generale. E rendono molto denaro.

Nonostante la riferita mercantilizzazione del religioso, il mondo spirituale ha cominciato a guadagnare un suo fascino sia pure nella maggior parte dei casi in forma di esoterismo e di letteratura da autodidatti. Anche così esso ha aperto una breccia nella profanità del mondo e nel carattere grigio della società di massa. Negli ambienti cristiani sono emerse le chiese pentecostali, i movimenti carismatici e la centralità della figura dello Spirito. Questi fenomeni suppongono un riscatto della categoria “spirito” nel senso positivo e perfino anti-sistemico. Lo “spirito” costituisce un referente saldo e non sarà più sospettato dalla critica della modernità che solo accettava quello che passava al vaglio della ragione.

Il caso è che la ragione non è tutto e non spiega tutto. C’è l’irrazionale e l’arazionale. Nell’essere umano c’è l’universo della passione, dell’affetto e del sentimento che si esprime attraverso l’intelligenza cordiale e emozionale. Lo spirito non si rifiuta alla ragione, anzi, ha bisogno di lei. Ma va oltre, inglobando la su un piano più alto che ha a che vedere con l’intelligenza, la contemplazione e il senso superiore della vita della storia. In termini della nuova cosmologia, e esso sarebbe antico quanto l’universo, questo pure portatore di spirito. L’era dello spirito?

Uscirà per i tipi della Vozes, dell’autore: Fuoco dal cielo: Lo Spirito Santo nell’universo, nell’umanità, nelle Chiese e nelle religioni, 2013.

Traduzione: Romano Baraglia

romanobaraglia@gmail.com