Categoria: Espiritualidade

Die mögliche neue Ära der Pax Terrae: die Pazisphäre

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Leonardo Boff

Das zweite Viertel des 21. Jahrhunderts ist geprägt von tödlichen Konflikten und Kriegen. Das Internationale Komitee vom Roten Kreuz (2024) gibt an, dass 60 der 193 Länder in Konflikte und Kriege verwickelt sind, was 13 % der Menschheit entspricht. Die Hoffnungen eines großen Teils der Weltbevölkerung, mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion und dem Ende des Kalten Krieges eine Ära der Zusammenarbeit, des Zusammenlebens und des Friedens einläuten zu können, haben sich zerschlagen.

Nichts von alledem ist geschehen. Stattdessen sind wir in eine dunkle und ökologisch bedrohliche Zeit eingetreten, mit großen Extremereignissen, Taifunen, Überschwemmungen und Schneestürmen, der Invasion des Covid-19-Virus, der innerhalb von drei Jahren Millionen von Menschen dezimiert hat, einer zunehmenden globalen Erwärmung und, was noch schlimmer ist, die Gefahr von Kriegen, zu denen auch der Völkermord im Gaza-Streifen unter freiem Himmel gehört, und, was noch schlimmer ist, die Gefahr von kriegerischen Auseinandersetzungen zwischen militaristischen Mächten, die, wenn sie eskalieren, zu einem Atomkrieg führen könnten, mit tödlichen und unvorstellbaren Auswirkungen auf die Biosphäre und das menschliche Leben.

In diesem Zusammenhang werden die Sehnsüchte, die wirklichen Rufe nach Frieden, von allen Seiten laut. Allerdings herrscht in der Bevölkerung ein allgemeiner Mangel an Bewusstsein und bei einigen Regierungsvertretern und Vorstandsvorsitzenden großer Unternehmen eine regelrechte Leugnung der Risiken, denen wir ausgesetzt sind. Es ist jedoch erwähnenswert, dass ein großer Teil der Menschheit langsam erkennt, dass wir uns auf einem gefährlichen Weg befinden, auf dem es vielleicht kein Zurück mehr gibt und wir uns einem Abgrund nähern, in den wir stürzen könnten. Wenn wir abstürzen, würde dies bedeuten, dass ein großer Teil der menschlichen Spezies dem Untergang geweiht wäre.

Die Erdgeschichte ist bereits 4,45 Milliarden Jahre alt und hat mindestens fünf große Massenaussterben von Lebewesen erlebt, von denen das größte in der Perm-Trias vor 252 Millionen Jahren stattfand. Dennoch scheint das Leben, wie der Biologe Edward Wilson sagte, eine Plage zu sein, die sich nicht auslöschen lässt, selbst wenn einmal etwa 70-80 % der biotischen Masse ausgelöscht wurden. Aber die Erde hat sich immer wieder neu gebildet. Nach jeder großen biologischen Katastrophe scheint sich die Erde selbst zu rächen und mehr Kraft aufzubringen, um ihre gesamte biologische Vielfalt wiederherzustellen.

Jedes Jahr sterben etwa 100 Arten aus. Sie haben ihren Höhepunkt erreicht und verschwinden auf natürliche Weise von der Erde. Andere werden folgen. Viele fragen sich: Sind wir nicht an der Reihe, unseren Höhepunkt zu erreichen? Dann würden wir verschwinden. Ein angeblicher Indikator ist das exponentielle Wachstum der menschlichen Bevölkerung auf über 8 Milliarden Menschen, das bereits zu einem Earth Overshoot geführt hat – der Erschöpfung der nicht erneuerbaren natürlichen Güter und Dienstleistungen, die den Fortbestand und die Reproduktion unseres Lebens sichern. Tatsächlich haben wir die Grenzen der Erde bereits erreicht. Sieben der elf Grundelemente des Lebens sind bereits verschwunden. Alle roten Lichter leuchten bereits.

Erwähnenswert ist auch, dass wir die Instrumente unserer Selbstzerstörung gebaut haben, die, wenn sie freiwillig, durch eine autonome KI oder durch einen Unfall aktiviert würden, das menschliche Abenteuer auf dem Planeten Erde gefährden würden.

Betrachtet man andererseits die Widerstandsfähigkeit des Lebens trotz all der Dezimierungen, deutet alles darauf hin, dass die Menschheit nicht in den fortgeschrittenen Evolutionsprozess eingetreten ist, um es auszulöschen oder sich selbst zu zerstören. Was uns als Tragödie erscheint, könnte eine Krise des Übergangs von einer Lebensweise zu einer anderen, möglicherweise höheren, sein, die schwere Opfer fordert. Doch die Plage Leben würde erneut Widerstand leisten und einen Großteil des Lebens und der Zivilisation retten. Es würde ein neues geologisches Zeitalter einleiten, das der große Kosmologe Brian Swimme das ökozoische Zeitalter nennt. Das ökozoisch-ökologische Zeitalter, das mit dem Planeten Erde als unserem gemeinsamen Zuhause (oikos = öko: Heimat auf Griechisch) verbunden ist, würde an zentraler Bedeutung gewinnen, wie Papst Franziskus in der Enzyklika „Laudato Si: Über die Sorge für unser gemeinsames Zuhause“ (2015) so eindrucksvoll vorschlägt.

Technik, Wissenschaft, Wirtschaft, Politik und Kultur im Allgemeinen würden in den Dienst der Pflege und des Schutzes dieses heiligen Geschenks gestellt, das uns das Universum oder Gott geschenkt hat: des lebendigen Planeten Erde, der Großen Mutter, Pachamama und Gaia.

Dann könnte etwas noch nie Dagewesenes geschehen. Alle Menschen würden sich als Teil der Natur und als ihre Beschützer fühlen und im Einklang mit dem Ganzen leben. Die Welt der Notwendigkeit würde hinter uns liegen, und jeder würde die Vorzüge der Freiheit genießen, dem Schöpfer dankbar sein und glücklich und in ewigem Frieden unter dem wohltuenden Licht und der Wärme der Sonne leben.

Diese Utopie liegt in den ältesten Archetypen des kollektiven Unbewussten aller Völker. Und dieser Archetyp könnte aus der gegenwärtigen planetarischen Krise hervorgehen und seine eigene Geschichte an der Seite der Natur und der Menschheit schreiben. Es wäre die Pazisfera (auf Portugiesisch) oder Pacisfera (auf Latein), die Sphäre des Friedens, der Pax Terrae, von der wir seit der Entstehung mentaler Strukturen und des menschlichen Bewusstseins vor Millionen von Jahren in Afrika, wo wir geboren wurden, immer geträumt und nach der wir uns gesehnt haben.

Dann wird von Frieden keine Rede mehr sein, denn er ist die Luft, die wir atmen, und die Nahrung, die uns am Leben erhält. Ein Traum, den es wert ist, geträumt zu werden, vielleicht um seine Verwirklichung zu beschleunigen.

Leonardo Boff,Pequeno Tratado sobre a Paz” (Kurze Abhandlung über den Frieden):  erscheint in Kürze

A possível nova era da Pax Terrae:a pazisfera

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  Leonardo Boff

Na segunda quadra do século XXI está perpassado por conflitos e por guerras de grande letalidade.  O Comitê Internacional da Cruz Vermelha publicado em 2024,  refere que 60 dos 193 países estão envolvidos em conflitos e guerras, o que equivale 13% da humanidade. Frustraram-se as esperanças de grande parte da população mundial que imaginava que com a derrocada da União Soviética e o fim da guerra fria, inauguraríamos tempos de colaboração, de convivência e de paz.

Nada disso ocorreu. Ao invés, entramos num tempo sombrio e ecologicamente ameaçador, com grandes eventos extremos, tufões, inundações e nevascas, invasão do vírus Covid-19 que dizimou milhões de pessoas em três anos, o crescente aquecimento global e, o que é pior, a ameaça de guerras que incluem na Faixa de Gaza um genocídio a céu aberto, in conspectu omnium, o risco que uma  beligerância entre as potências militaristas,que uma vez escalada, pode originar uma guerra nuclear, com efeitos letais e inimagináveis para a biosfera e para a vida humana.

É neste contexto que os anseios, verdadeiros clamores por paz, sobem de todas as partes. No entanto, há uma inconsciência geral na população e um verdadeiro negacionismo  por parte de alguns governantes e CEOs de grandes empresas, acerca dos riscos sob os quais estamos submetidos. Mas cabe registrar que, lentamente cresce também numa parte significativa da humanidade a consciência de que estamos num caminho perigoso, talvez sem retorno, roçando um abismo no qual poderemos cair. Caso venhamos a cair, significaria que grande  parte da espécie humana estaria fadada a desaparecer.

A história da Terra já possui 4,45 bilhões de anos e conheceu pelo menos 5 grandes extinções de em massa vidas, a maior dela no Permiano-Triássico há 252 milhões de anos.Mesmo assim, como asseverou o biólogo Edward Wilson, a vida parece ser uma praga que não se deixa extinguir, mesmo quando outrora,cerca  70-80% da massa biótica foi extinta. Mas a Terra sempre se refez. Depois de cada grande catástrofe biológica, parece que a própria Terra se vingava e cobrava mais força para refazer toda a sua biodiversidade.

Por ano, de forma normal, deixam de existir cerca de 100 espécies de seres vivos. Alcançaram seu clímax e desaparecem, naturalmente, da face da Terra. Outros virão. Não são poucos que se perguntam: será que não chegou a nossa vez  de termos atingido o nosso clímax? Então desapareceríamos. Um dos indicativos alegados é o crescimento exponencial da população humana de mais de 8 bilhões e que já ocasionou a Sobrecarga da Terra (Earth Overshoot), quer dizer, a exaustão daqueles bens e serviços naturais não renováveis que garantem a continuidade e a reprodução de nossas vidas. O fato é que já tocamos nos  limites da Terra. Sete dos 11 elementos fundamentais para a vida já caíram. Ascenderam-se todas as luzes vermelhas.

Cabe ainda referir que construimos os instrumentos  de nossa autodestruição, que ativados voluntariamente, ou por uma IA autônoma ou por um acidente qualquer, poria em risco  aventura humana sobre o planeta Terra.

Por outro lado, considerando a resiliência da vida em toda as dizimações havidas, tudo leva a crer que o ser humano  não irrompeu no processo avançado da evolução para liquidá-la  nem para se autodestruir. O que nos parece uma tragédia, poderia ser uma crise de passagem de um modo de vida para outro, possivelmente mais alto, cobrando graves sacrifícios a serem pagos. Mas a vida-praga, uma vez mais, resistiria e  salvaria grande parte da vida e da civilização. Inauguraria outra era geológica, aquela que o grande cosmólogo Brian Swimme, chama de a era ecozóica. O ecozóico-ecológico, aquilo que está ligado ao planeta Terra como Casa Comum (oikos=eco:casa em grego) ganharia centralidade, como foi maravilhosamente proposto pelo Papa Francisco na encíclica Laudato Sì:sobre o cuidado da Casa Comum (2015).  

A tecnociência, a economia, a política e a cultura em geral estariam a serviço do cuidado e da proteção desse dom sagrado que o universo ou Deus nos tem  galardoado: o planeta vivo Terra, Grande Mãe, Pachamama e Gaia.

Então algo inédito poderia acontecer.Todos os humanos, sentindo-se partes da natureza e seus guardiães, conviveriam em sinergia com o todo. O reino das necessidades teria ficado para traz e todos gozariam dos benefícios do reino da liberdade, agradecidos ao Criador, vivendo felizes e em paz perene, sob a luz e o calor  benfazejos do sol.

Essa utopia está nos arquétipos mais ancestrais do inconsciente coletivo de todos os povos. E esse arqui-arquétipo poderá irromper de dentro da atual crise planetária para fazer a sua história junto com a natureza e a espécie humana. Seria a pazisfera (em português)  ou  pacisfera (em latim), a esfera da paz, da pax Terrae, sempre sonhada e ansiada, desde o irromper das estruturas mentais e da consciência humana, há milhões de anos na África, de onde surgimos.

Então, não se falará mais de paz, pois ela se transformou no ar que respiramos e no alimento que nos sustenta. Um sonho que vale a pena ser sonhado para acelerar, quem sabe, a sua realização.

Leonardo Boff, Pequeno Tratado sobre a Paz a sair em breve.

Die Dringlichkeit eines gobalen Sozialpakts

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Leonardo Boff

Es gibt zu viel Unbewusstheit und tiefgreifende Verleugnung auf der Welt, so schwerwiegend, dass es uns auf diesem Planeten das Leben kosten könnte. Tatsache ist, dass wir uns in einer neuen Phase für die Erde und die Menschheit befinden: der Phase der Entstehung des Gemeinsamen Hauses. Covid-19 hat uns eine Lektion erteilt, die wir noch nicht gelernt haben: Es hat die Grenzen und die Souveränität der Nationen nicht respektiert. Es hat gezeigt, dass es nur ein Gemeinsames Haus gibt und dass dieses vollständig betroffen sein kann. Aber wir haben daraus keine Lehren gezogen. Der große italienische Politiktheoretiker Antonio Gramsci hat es treffend ausgedrückt: Die Geschichte lehrt uns Lektionen, aber sie hat fast keine Schüler. Nur sehr wenige haben diese Schule besucht, und die Nachlässigsten waren und sind die Mächtigen dieser Welt, die mehr an ihre Wirtschaft denken als an die Rettung von Menschenleben und der Natur.

Wir stammen aus einer längst vergangenen und überholten Zeit, der Zeit des Westfälischen Friedens von 1648, der die Souveränität der Staaten begründete. Seitdem haben sich Erde und Menschheit erheblich verändert. Über alle Kontinente verstreute Völker kehren aus ihrem alten Exil zurück und schaffen ein gemeinsames Zuhause, in das jeder (mit seinen jeweiligen kulturellen Welten) passt. Ein Großteil der gegenwärtigen Spannungen und Kriege spielt sich innerhalb dieses überholten Rahmens nationaler Souveränität ab. Wir sind noch nicht in die neue Ära der Vereinigung der Welt und der Menschheit mit der Natur erwacht, nicht einmal zu unserer eigenen Rettung.

Es ist dringend notwendig, einen globalen Gesellschaftspakt zu schließen, wie wir ihn in unseren Gesellschaften und in Westfalen geschlossen haben: einen Pakt zum Schutz des Lebens und der Biosphäre, die durch die verrückt gewordene Vernunft, die die Instrumente ihrer Selbstzerstörung geschaffen hat, extrem bedroht sind. Ein pluralistisches, demokratisches Zentrum, das die Völker der Erde repräsentiert, ist unerlässlich, um die planetarischen und natürlichen Probleme zu bewältigen und auf demokratische Weise eine Lösung für uns und die Natur zu finden.

Die Erde und die Menschheit sind Teil eines riesigen, sich entwickelnden Universums und teilen ein gemeinsames Schicksal. Erde und Menschheit bilden eine einzige, komplexe und heilige Einheit, was beim Blick aus dem Weltraum, wie ihn Astronauten beobachten, deutlich wird. Darüber hinaus ist die Erde lebendig und verhält sich wie ein einheitliches, sich selbst regulierendes System, das aus physikalischen, chemischen, biologischen und menschlichen Komponenten besteht. Dadurch ist sie für die Entstehung und Reproduktion von Leben geeignet und deshalb unsere Große Mutter und unser gemeinsames Zuhause.

Die Wissenschaft hat uns gezeigt, dass Mutter Erde aus einer Reihe von Ökosystemen besteht, die eine beeindruckende Vielfalt an Lebensformen hervorgebracht haben. Diese sind alle voneinander abhängig und ergänzen sich gegenseitig und bilden die große Lebensgemeinschaft. Zwischen allen Lebewesen besteht ein Band der Verwandtschaft, da sie alle denselben grundlegenden genetischen Code in sich tragen, der die komplexe Einheit des Lebens in seinen vielfältigen Formen untermauert. Daher besteht eine wahre Geschwisterlichkeit unter allen Wesen, insbesondere unter den Menschen. Papst Franziskus hat dies in seiner Enzyklika Fratelli tutti (2025) so schön beschrieben, indem er alle Menschen, Natur und Mensch, als Brüder und Schwestern betrachtet. Die Menschheit als Ganzes ist Teil der Lebensgemeinschaft und des Bewusstseins und der Intelligenz der Erde selbst. Dies ermöglicht es ihr, das Universum durch Menschen – Männer und Frauen – zu betrachten und die Erde selbst zu sein, die spricht, denkt, fühlt, liebt, sorgt und verehrt.

Es ist jedoch wichtig festzustellen, dass der gegenwärtige Gesellschaftsvertrag eine überhöhte und exklusive Rolle eingenommen hat. Er hat den Anthropozentrismus gefördert, den Papst Franziskus in seiner Enzyklika Laudato si‘ angeprangert hat. Er hat Strategien der Aneignung und Beherrschung von Natur und Mutter Erde etabliert, die immensen Reichtum für wenige und demütigende Armut für die Mehrheit geschaffen haben. Die in den letzten Jahrhunderten vorherrschende, heute globalisierte Produktionsweise hat die Menschheit in diejenigen gespalten, die haben und essen, und diejenigen, die nicht haben und nicht essen. Mit anderen Worten: Sie hat die lebenswichtigen Bedürfnisse der Menschen nicht erfüllt und die Menschheit in zwei Hälften gespalten. Dies ist ein weiterer Grund für einen globalen Gesellschaftsvertrag, der alle einschließt und ihnen ein menschenwürdiges Leben voller kreativer Möglichkeiten ermöglicht.

Das Bewusstsein für den Ernst der Lage der Erde und der Menschheit macht es unabdingbar, die Denkweise (Sorge für die Erde als Gaia) und die Herzen (Aufbau einer liebevollen und herzlichen Bindung zu allen Lebewesen) zu ändern und eine Koalition der Kräfte um gemeinsame Werte und inspirierende Prinzipien zu schmieden, die als ethische Grundlage und Anreiz für Praktiken dienen, die eine nachhaltige Lebensweise anstreben. Die Erd-Charta, koordiniert von M. Gorbatschow und einer Gruppe von etwa 20 Personen unterschiedlicher Herkunft (ich hatte die Ehre, daran teilzunehmen), hat über Jahre hinweg alle sozialen Schichten befragt, um solche Prinzipien und Werte zu identifizieren. Das Ergebnis ist ein Dokument von großer Schönheit und Tiefe, das im Internet gelesen werden kann. Es wurde 2003 von der UNESCO angenommen und schlägt neben anderen pädagogischen Zwecken vor, die Grundlagen für einen globalen Gesellschaftsvertrag zu schaffen. Heute wird es in vielen Ländern verbreitet und studiert und schafft einen neuen Geist in Bezug auf die Erde und das Leben. Der Tag wird kommen, an dem es die Grundlage für das sein könnte, was wir dringend anstreben: einen globalen Gesellschaftsvertrag, der allen ein gutes Leben und ein Zusammenleben im gemeinsamen Haus garantiert.

Siehe: https://erdcharta.de/ sowie O Bem Comum da Terra e da Humanidade, erarbeitet von Miguel d’Escoto Brockman, während seiner Amtszeit als Präsident der UN-Generalversammlung 2008-2009 und Leonardo Boff em: https://mst.org.br als Grundlage für eine neue UN-Konfiguration.

Las luchas antisistémicas y sus distintos pasos

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Leonardo Boff*

Hay quienes afirman que es más probable la llegada del fin del mundo que el fin del capitalismo. Esta afirmación, por irónica que sea, revela el genio del capitalismo. Él se instaló desde Occidente y se impuso a todo el mundo, hasta a la misma China. Su objetivo es la acumulación ilimitada suponiendo falsamente que los recursos de la Tierra son también ilimitados. Nada más engañoso y mentiroso, como lo denuncia la encíclica Laudato Sì (n.106), pues la ciencia ha demostrado la Sobrecarga (Overshoot) de la Tierra, cuyos bienes y servicios no renovables y fundamentales para el mantenimiento de la vida se están agotando. Para atender la voracidad desmedida de los países opulentos necesitamos anualmente 1,7 Tierras. No sabemos hasta cuando la Tierra soportará este saqueo sistemático, pero ya nos ha dado señales de que está llegando a su límite, enviándonos eventos extremos, la Covid-19, el calentamiento global y una

 profusión de virus y bacterias.

Lo dramático es que no tenemos a la vista un proyecto de habitación de la Tierra a la vista que pueda ser una alternativa salvadora. Todo indica que de seguir la dinámica del capital con la utilización de todos los medios virtuales, especiamente la IA, conoceremos desastres ecológico-sociales, cada uno más grave que el anterior.

Un poco antes de morir el 5 de junio de 2017 en Quito, François Houtart, entrañable amigo y conocido sociólogo belga, conocedor profundo de América Latina, dejó escrito un artículo inspirador del cual tomamos algunos puntos, que son muy actuales. El título era: “El contenido de las luchas antisistémicas”. Para él estaba claro que la lucha no es solo contra el neoliberalismo sino contra el sistema del capital. Fino marxista y teólogo católico nos legó una vasta obra que merece ser rescatada.

En primer lugar urge deslegitimar el capitalismo señalándolo como el verdadero cáncer de la Tierra que consume todo lo que puede, a través de la competición radical con vistas al enriquecimiento, el saqueo de la naturaleza y la explotación de la fuerza de los trabajadores. Eso significa, en palabras de Houtart, luchar contra las nuevas fronteras de la acumulación: la transformacion de la agricultura campesina en una agricultura productivista capitalista; la privatización de los servicios públicos; lucrarse con las catástrofes naturales o políticas. Esta deslegitimación debe ser antes económica que ética.

En segundo lugar forjar los pasos de las luchas antisistémicas

El primer paso es formar la conciencia de la perversidad humana y ecológica del sistema del capital, que va más allá de la dominación económica y política; influye en la cultura y penetra en lo más profundo de las mentalidades. No le interesa gestar ciudadanos críticos sino simples consumidores y espectadores pasivos de la historia.

Lo fundamental es la articulación de todos los movimientos populares y parte de los grupos políticos progresistas. Todos tienen el mismo adversario, enfatiza Houtart: el capital globalizado especialmente el especulativo (que es la mayor parte del capital) que no produce nada a no ser más dinero. Cada grupo mantiene su identidad pero se articula y une contra el adversario común. Para sumar fuerzas es importante articularse con movimientos antisistémicos del campo político. La lucha debe darse en lo local, en la región, y a nivel nacional tal como ha sido consolidada por los foros sociales mundiales. Dentro del grupo pensar un proyecto de sociedad alternativo, ecodemocrático, popular, que incluya a todos y comenzar a vivirlo en los grupos, como ya se hace en tantos lugares. Es solo una semilla, pero es una semilla fecunda de una nueva sociedad.

En tercer lugar los ejes de un postcapitalismo o de un ecosocialismo del siglo XXI.

No se trata de imponer una doctrina desde arriba, ni de hablar de una sola alternativa. Se trata de recoger lo vivido, reconciliar teoría y práctica en un esfuerzo colectivo en busca de una utopía práctica, dando valor a las utopías mínimas, las de los pequeños pasos, porque el pueblo no muere ni sufre mañana, sino hoy.

Los cuatro ejes del proyecto antisistémico y emancipatorio:

El primero, la utilización sostenible de los bienes y servicios naturales que exige no la explotación sino la simbiosis con la naturaleza.

El segundo, privilegiar el valor de uso sobre el valor de cambio. El capitalismo hace de todo un objeto de cambio para obtener ganancia.

El tercer eje consiste en establecer una democracia generalizada en todos los ámbitos además del político, que se entiende como un ecosocialismo democrático. El poder no es centralizado sino participativo y circular.

Cuarto eje, construir la multiculturalidad, es decir dentro de la Casa Común todas las filosofías, religiones y valores culturales contribuyen a crear la nueva sociedad del buen vivir y convivir. La cultura del capitalismo con su modelo de crecimiento ilimitado no ayuda en nada a esta construcción.

Todo esto que escribimos es seminal, pero tiene la potencia de la semilla que guarda dentro de sí las raíces, el tronco, hojas, las flores y los frutos, en una palabra, el futuro posible. Hay que vivir el esperanzar de Paulo Freire y recordar la reflexión de un israelí con motivo del asesinato de Monseñor Romero: “la esperanza no se mata”.