Categoria: Espiritualidade

Um padre com cheiro de ovelhas: o Pe.Cicero Romão Batista

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Nos dias 20-24 de março se realizou em Juazeiro do Norte, Ceará, o V­º Simpósio Internacional Padre Cícero com o tema “Reconciliação…e agora?” Fiquei admirado pelo alto nível das exposições e das discussões com a presença de pesquisadores nacionais e estrangeiros. Tratava-se da reconciliação da Igreja com o Pe. Cícero que sofreu pesadas penas canônicas, hoje questionáveis, sem jamais se queixar, num profundo respeito às autoridades ecclesiasticas e reconciliação com os milhares de romeiros que o consideram um santo.

Indiscutivelmente o Pe. Cícero Romão Batista (1844-1034), por suas múltiplas facetas, é uma figura polêmica. Mas mais e mais as críticas vão se diluindo para dar lugar àquilo que o Papa Francisco através do Secretário de Estado Card. Pietro Parolin, numa carta ao bispo local Dom Fernando Panico de 20 de outubro de 2015, expressamente diz que no contexto da nova evangelização e da opção pelas periferias existenciais a “atitude do Pe. Cícero em acolher a todos, especialmente aos pobres e sofredores, aconselhando-os e abençoando-os, constitui, sem dúvida, um sinal importante e atual”.

O Pe. Cicero corporifica o tipo de padre adequado à fé de nosso povo, especialmente nordestino. Existe o padre da instituição paróquia, classicamente centrada no padre, nos sacramentos e na transmissão da reta doutrina pela catequese. É um tipo de Igreja que se autofinaliza e com parca incidência social em termos de justiça e defesa dos direitos humanos especialmente dos pobres.

Entre nós surgiu um outro tipo de padre como o Pe. Ibiapina (1806-1883), que foi magistrado e deputado federal, tendo abandonado tudo para, como sacerdote, colocar-se a serviço dos pobres nordestinos, como o Pe. Cícero, o Frei Damião, Pe. José Comblin entre outros. Eles inauguraram um outro tipo ação religiosa junto ao povo. Não negam os sacramentos, porém, mais importante é acompanhar o povo, defender seus direitos, criar por toda parte escolas e centros de caridade (de atendimento), aconselhá-lo e reforçar sua piedade popular. Esse é o tipo de padre adequado à nossa realidade e que o povo aprecia e necessita.

Esse era também o método do Pe. Cícero que se desdobrava em três vertentes: primeiro conviver diretamene com o povo, cumprimentando e abraçando a todos; em seguida visitar todas as casas dos sítios, abençoando a todos, a criação dos animais e as plantações; por fim orientar e aconselhar o povo nas pregações e novenas; ao anoitecer reunia as pessoas diante de sua casa e distribuía bons conselhos e encaminhava para o aprendizado de todo tipo de ofícios para tornarem independents.

Neste contexto o Pe. Cícero se antecipou ao nosso discurso ecológico com seus 10 mandamentos ambientais, válidos até os dias de hoje (“não derrube o mato nem mesmo um só pé de pau” etc).

O Pe. Comblin, eminente teólogo, devoto do Pe. Cícero e que quis ser enterrado ao lado do Pe. Ibiapina escreveu com acerto:”O Padre Cícero adotou amorosamente os pobres e advogou a causa dos nordestinos oprimidos, dedicando-lhes incansavelmente 62 anos de vida. E o povo pobre o reconheceu, o defendeu e o consagrou, continuando a expressar-lhe o seu devotamento, porque viu e vê nele o Pai dos Pobres. Antecipou em muitos anos as opções da Igreja na América Latina. É impossível negar a sincera opção pelos pobres, como foi dito por um deles:”Meu padrinho é padre santo/como ele outro não há/ pois tudo o que ele recebe/ tudo de esmola dá”(O Padre Cícero de Juazeiro, 2011 p.43-44).

Curiosamente, se recolhermos os muitos pronunciamentos do Papa Francisco sobre o tipo de padre que projeta e quer, veremos que o Pe. Cícero se enquadra. à maravilha, ao modelo papal. Não há espaço aqui para trazer a farte documentação que se encontra no meu blog (www.leonardoboff. wordpress.com) que recolhe minha intervenção em Juazeiro: “O Padre Cícero à luz do Papa Francisco”.

Repetidas vezes enfatiza o Papa Francisco que o padre “deve ter cheiro de ovelha”, quer dizer, alguém que está no meio de seu “rebalho” e caminha com ele. Cito apenas dois textos emblemáticos, um proferido ao episcopado italiano no dia 16 de maio de 2016 onde diz:”O padre não pode ser burocrático mas alguém que é capaz de sair de si mesmo, caminhando com o coração e o ritmo dos pobres”. O outro aos bispos recém sagrados no dia 18 de setembro de 2016:”o pastor deve ser capaz de escutar e de encantar e atrair as pessoas pelo amor e pela ternura”.

Estas e outras qualidades foram vividas profundamente pelo Pe. Cícero, tido como o Grande Patriarca do Nordeste, o Padrinho Universal, o Intercessor junto a Deus em todos os problemas da vida, o Santo cuja intercessão nunca falha. Os romeiros e devotos sabem disso. E nós secundamos esta convicção.

Leonardo Boff é articulista do JB on line e escreveu A nova evangelização: a perspectiva dos pobres, Vozes 1991.

 

Globalization/Planetization

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There is presently strong resistence to the process of globalization, aggravated by Donald Trump, who has forcefully pushed the idea of “The United States First”, or better said, “Only the United States”. Trump advocates war against global corporations, in favor of those wholly within the United States.

It is important to understand that this is about a struggle against the huge economic-financial conglomerates that control a large part of the world’s wealth, in the hands of a very small number of persons. According Joseph Stiglitz, 2001 Nobel laureate for economics, we have 1% multi-millionaires vs. the 99% who are dependent or impoverished.

This type of globalization is of an economic-financial character, dinosauric; as Edgar Morin puts it, the iron stage of globalization. But globalization is more than economics. It is about an irreversible process, a new stage in the evolution of the Earth, that began at the moment we discovered her as seen from outside, as the astronauts showed us from their spaceships. Then it was clear that Earth and Humanity form a unique complex entity.

The testimony of John W. Young, the Northamerican astronaut, on the fifth trip to the moon of April 16, 1972, is impactful: «Below is the Earth, the blue and white planet, amazingly beautiful, shining, humanity’s motherland. From here, the moon would fit in the palm of my hand. From this perspective, there are neither Whites nor Blacks on Earth, nor divisions between East and West, communists and capitalists, North and South. Together we form a single Earth. We must learn to love this planet of which we are part».

From this experience the 1933 words of Pierre Teilhard de Chardin become prophetic and provocative: «The age of nations is over. If we do not want to die, this is the moment to shake off the old prejudices and build the Earth. The Earth will be conscious of herself by no other means than by a crisis of conversion and transformation». This crisis is instilled in our minds: now we are responsible for the only Common Home we have. And we have invented the means of our own self destruction, which increases even more our responsibility for the whole planet.

If we look carefully, this consciousness arose early in the XVI century, precisely in 1521, when Ferdinand Magallan circled the globe for the first time, empirically proving that the Earth is round, and that we can get anywhere from whatever point where we find ourselves.

Globalization began to take form with the Westernization of the world. Europe commenced the colonial and imperialist adventure of conquest and domination of all the discovered and to be discovered lands, putting them at the service of the European interests, as manifested by the will to power, which we can very well translate as the will to unlimited enrichment, the imposition of the White culture, of their political institutions and their Christian religion.

From the point of view of the victims of this process, this adventure was carried out violently, with great genocides, ethnocides and ecocides. That adventure was a trauma and tragedy for the majority of the peoples, the consequences of which can be felt today, even among those who were the colonizers, who introduced slavery and forced surrender to the great imperialist powers.

We must now rescue the positive and essential meaning of the word planetization, a word that is better than globalization, given its economic connotations. On April 22, 2009, the United Nations made official the nomenclature, Mother Earth, to give it a connotation of something alive that must be respected and venerated, as we do our mothers. Pope Francis used the expression Common Home to show the profound unity of the human species that inhabits the common space.

This moment is a step forward in the process of geo-genesis. We cannot go back with a diminished consciousness, and close down, as Donald Trump pretends, within our national borders. We must prepare ourselves for this new step that the Earth has given, this living super organism, according to the thesis of Gaia. We are the moment of consciousness and of intelligence of the Earth. We are the Earth that feels, thinks, loves, cares and venerates. We are the only beings of nature whose ethical mission is to care for this sacred inheritance, to ensure that it is an inhabitable home for all of us, and for the entire community of living beings.

We are not rising to this call of the Earth herself. Therefore we must wake up and assume this noble mission of building planetizaton.

Leonardo Boff  Theologian-Philosopher and of  theEarthcharter Commission

Free translation from the Spanish sent by
Melina Alfaro, alfaro_melina@yahoo.com.ar.
Done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

Globalization or Planetization?

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There is presently strong resistence to the process of globalization, aggravated by Donald Trump, who has forcefully pushed the idea of “The United States First”, or better said, “Only the United States”. Trump advocates war against global corporations, in favor of those wholly within the United States.

It is important to understand that this is about a struggle against the huge economic-financial conglomerates that control a large part of the world’s wealth, in the hands of a very small number of persons. According Joseph Stiglitz, 2001 Nobel laureate for economics, we have 1% multi-millionaires vs. the 99% who are dependent or impoverished.

This type of globalization is of an economic-financial character, dinosauric; as Edgar Morin puts it, the iron stage of globalization. But globalization is more than economics. It is about an irreversible process, a new stage in the evolution of the Earth, that began at the moment we discovered her as seen from outside, as the astronauts showed us from their spaceships. Then it was clear that Earth and Humanity form a unique complex entity.

The testimony of John W. Young, the Northamerican astronaut, on the fifth trip to the moon of April 16, 1972, is impactful: «Below is the Earth, the blue and white planet, amazingly beautiful, shining, humanity’s motherland. From here, the moon would fit in the palm of my hand. From this perspective, there are neither Whites nor Blacks on Earth, nor divisions between East and West, communists and capitalists, North and South. Together we form a single Earth. We must learn to love this planet of which we are part».

From this experience the 1933 words of Pierre Teilhard de Chardin become prophetic and provocative: «The age of nations is over. If we do not want to die, this is the moment to shake off the old prejudices and build the Earth. The Earth will be conscious of herself by no other means than by a crisis of conversion and transformation». This crisis is instilled in our minds: now we are responsible for the only Common Home we have. And we have invented the means of our own self destruction, which increases even more our responsibility for the whole planet.

If we look carefully, this consciousness arose early in the XVI century, precisely in 1521, when Ferdinand Magallan circled the globe for the first time, empirically proving that the Earth is round, and that we can get anywhere from whatever point where we find ourselves.

Globalization began to take form with the Westernization of the world. Europe commenced the colonial and imperialist adventure of conquest and domination of all the discovered and to be discovered lands, putting them at the service of the European interests, as manifested by the will to power, which we can very well translate as the will to unlimited enrichment, the imposition of the White culture, of their political institutions and their Christian religion.

From the point of view of the victims of this process, this adventure was carried out violently, with great genocides, ethnocides and ecocides. That adventure was a trauma and tragedy for the majority of the peoples, the consequences of which can be felt today, even among those who were the colonizers, who introduced slavery and forced surrender to the great imperialist powers.

We must now rescue the positive and essential meaning of the word planetization, a word that is better than globalization, given its economic connotations. On April 22, 2009, the United Nations made official the nomenclature, Mother Earth, to give it a connotation of something alive that must be respected and venerated, as we do our mothers. Pope Francis used the expression Common Home to show the profound unity of the human species that inhabits the common space.

This moment is a step forward in the process of geo-genesis. We cannot go back with a diminished consciousness, and close down, as Donald Trump pretends, within our national borders. We must prepare ourselves for this new step that the Earth has given, this living super organism, according to the thesis of Gaia. We are the moment of consciousness and of intelligence of the Earth. We are the Earth that feels, thinks, loves, cares and venerates. We are the only beings of nature whose ethical mission is to care for this sacred inheritance, to ensure that it is an inhabitable home for all of us, and for the entire community of living beings.

We are not rising to this call of the Earth herself. Therefore we must wake up and assume this noble mission of building planetizaton.

Leonardo Boff Theologian-Philosopher  of the Earthcharter Commission

Free translation from the Spanish sent by
Melina Alfaro, alfaro_melina@yahoo.com.ar.
Done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

I crocifissi di oggi e il Crocifisso di ieri

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 I crocifissi di oggi e il Crocifisso di ieri.

Oggi la maggior parte dell’umanità vive crocifissa dalla povertà, dalla fame, dalla scarsità d’acqua e dalla disoccupazione. Crocifissa è anche la natura lacerata dall’avidità industriale che si rifiuta di accettare limiti. Crocifissa è la Madre Terra, esausta fino al punto di perdere il suo equilibrio interiore, evidenziato dal riscaldamento globale.

Uno sguardo religioso e cristiano vede Cristo stesso presente in tutti questi crocifissi. Per avere assunto pienamente la nostra realtà umana e cosmica, lui soffre con tutti i sofferenti. La foresta abbattuta dalla motosega significa colpi sul suo corpo. Negli ecosistemi decimati e per l’acqua inquinata, lui continua a sanguinare. L’incarnazione del Figlio di Dio ha una misteriosa solidarietà di vita e di destino con tutto quello che lui ha assunto, con tutta la nostra umanità e tutto ciò che esso implica di ombre e di luci.

Il primo Vangelo di San Marco, narra con parole terribili la morte di Gesù. Abbandonato da tutti, in cima alla croce, si sente anche abbandonato dal Padre di misericordia e bontà. Gesù grida:

“Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato? E dando un forte grido, Gesù spirò” (Mc 15,34.37).

Gesù non muore perché tutti moriamo. È stato assassinato nel modo più umiliante del tempo: inchiodato ad una croce. Sospeso tra cielo e terra, agonizzò per tre ore sulla croce.

Il rifiuto umano può decretare la crocifissione di Gesù, ma non può definire il senso che lui ha dato alla crocifissione che gli fu imposta. Il Crocifisso ha definito il significato della sua crocifissione come solidarietà con tutti i crocifissi della storia che, come lui, erano e sono vittime di violenza, di relazioni sociali ingiuste, d’odio, d’umiliazione dei piccoli e di rifiuto della proposta di un Regno di giustizia, fratellanza, compassione e amore incondizionato.

Nonostante il suo impegno solidale verso gli altri e il Padre, una terribile e ultima tentazione invade la sua mente. La grande lotta di Gesù, ora che sta per morire, è con il suo Padre.

Il Padre di cui lui ha avuto esperienza con profonda intimità filiale, il Padre che lui aveva annunciato come misericordioso e pieno di bontà, Padre con tracce di madre amorevole, il Padre il cui regno ha proclamato e anticipato nelle sue prassi liberatorie, questo Padre ora sembra abbandonarlo. Gesù passa attraverso l’inferno dell’assenza di Dio.

Verso le tre del pomeriggio, minuti prima della fine, Gesù gridò a grandi voce: “Eloì, Eloì, lamá sabacthani: Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?” Gesù è sull’orlo della disperazione. Dal vuoto abissale del suo spirito, esplodono domande spaventose che modellano la tentazione più terribile subita dagli esseri umani e ormai da Gesù, la tentazione della disperazione. Si chiede: “Non era assurda la mia fedeltà? Senza senso la lotta sostenuta, per gli oppressi e per Dio? Non sono stati vani i rischi che ho corso, le persecuzioni che ho sopportato, il processo legale-religioso umiliante in cui sono stato sottoposto alla pena capitale: la crocifissione che sto soffrendo?”

Gesù è nudo, indifeso, completamente vuoto davanti al Padre che è in silenzio e così rivela tutto il suo Mistero. Gesù non ha nessun altro a cui aggrapparsi.

Per gli standard umani, ha fallito completamente. La stessa certezza interiore svanisce. Anche se il sole è tramontato al suo orizzonte, Gesù continua ad avere fiducia nel Padre. Così grida con voce potente. “Padre mio, Padre mio!” Al culmine della disperazione, Gesù si dona al Mistero veramente senza nome. Egli sarà l’unica speranza oltre qualsiasi speranza. Non ha più alcun sostegno in te stesso, soltanto in Dio, che si nascondeva. La speranza assoluta di Gesù può essere compresa solo sul presupposto della sua disperazione. Dove è abbondata la disperazione, ha sovrabbondato la speranza.

La grandezza di Gesù è quella di sopportare e superare questa tentazione scoraggiante. Questa tentazione lo porterà all’abbandono totale a Dio, una solidarietà senza restrizioni con i fratelli e le sorelle anch’essi disperati e crocifissi nel corso della storia, una spoliazione totale di se stesso, un dedicazione assoluta di se stesso in funzione degli altri. Solo allora la morte è morte e può anche essere completa: la rende perfetta a Dio e ai suoi figli e figlie che soffrono, ai suoi fratelli e sorelle più piccoli.

Le ultime parole di Gesù indicano questa consegna, non dimessa e fatale, ma libera, “Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito” (Lc 23,46). “Tutto è compiuto” (Gv 19,30).

Il Venerdì Santo continua, ma non ha l’ultima parola. La risurrezione, come irruzione dell’essere nuovo è la grande risposta del Padre e la promessa per tutti noi.

Traduzione di Maria Jose Gavito Milano