Leben des Geistes, Ethik der Erde und Antoine de Saint-Exupéry

24/02/2016 Leonardo Boff1 comentário

Wenn es stimmt, dass die Klimaveränderungen von Menschen gemacht sind, d. h. dass ihr Ursprung im verantwortungslosen Verhalten der Menschen liegt (weniger der Armen, sondern vielmehr der großen Industriekonzerne), dann wird klar, dass es hier eher um eine ethische als um eine wissenschaftliche Frage geht. Das liegt daran, dass unser Verhältnis zur Natur und unserem Gemeinsamen Haus nicht adäquat und positiv war und auch heute nicht ist. Papst Franziskus sagt dies in seiner inspirierenden Enzyklika „Laudato Si“ über die Sorge um das Gemeinsame Haus (2015): „Niemals haben wir unser gemeinsames Haus so schlecht behandelt und verletzt wie in den letzten beiden Jahrhunderten… Diese Situationen rufen das Stöhnen der Schwester Erde hervor, die sich dem Stöhnen der Verlassenen der Welt anschließt, mit einer Klage, die von uns einen Kurswechsel verlangt.“ (Nr. 53)

Dieser Kurswechsel beinhaltet dringend eine regenerative Ethik für die Erde. Diese Ethik muss auf Prinzipien gegründet sein, die universell sind, verständlich und für jede und jeden praktikabel. Es geht um die essentielle Achtsamkeit, das liebevolle Verhältnis zur Natur, den Respekt für jedes Lebewesen, denn jeder und jede besitzt einen Wert in sich selbst, die mit allen geteilte Verantwortlichkeit für die gemeinsame Zukunft der Erde und der Menschheit, die universelle Solidarität, in der wir einander helfen, und schließlich das Mitgefühl, durch das wir das Leid der anderen und der Natur selbst zu unserem eigenen machen.

Diese Ethik für die Erde muss ihre beschädigte Lebenskraft wiederherstellten, sodass sie in der Lage ist, uns weiterhin all das zu geben, was sie uns schon immer während unserer gesamten Existenz auf diesem Planeten gegeben hat.

Doch eine Ethik für die Erde ist nicht ausreichend. Wir müssen sie durch Spiritualität ergänzen. Eine solche Spiritualität hat ihre Wurzeln in der Vernunft des Herzens und des Verstands. Von dort empfangen wir die Leidenschaft für die Achtsamkeit und eine ernsthafte Hingabe aus Liebe, Verantwortlichkeit und Mitgefühl für das Gemeinsame Haus.

Der bekannte und stets hoch verehrte Antoine de Saint-Exupéry schrieb in einem Text von 1943, der erst posthum bekannt wurde, dem Brief an General „X“ (Lettre au général „X“) ausdrücklich: „Es gibt nur ein einziges Problem, nur eines: wiederzuentdecken, dass es ein Leben des Geistes gibt, dass sogar noch höher ist als das Leben der Intelligenz, das einzige, das den Menschen zufriedenstellen kann“.

Ein weiterer Text aus dem Jahr 1936, als er Korrespondent für den Paris Soir während des spanischen Bürgerkriegs war, trägt den Titel „Es ist wesentlich, dem Leben einen Sinn zu verleihen“. In diesem Artikel greift er das Thema des Lebens des Geistes wieder auf. Zu diesem Zweck bekräftigt er: „Wir müssen einander in Gegenseitigkeit verstehen; der Mensch wird real nur gemeinsam mit anderen Menschen, in Liebe und Freundschaft; jedoch vereinen sich Menschen nicht nur, indem sie einander näher kommen, sondern indem sie in derselben Gottheit fusionieren. Wir sind durstig. In einer Welt, die zur Wüste gemacht wurde, dürsten wir danach, Kameraden zu finden, mit denen wir unser Brot teilen können“. Und den Brief an den General „X“ endet er mit den Worten: „Wir brauchen so sehr einen Gott…“

Tatsächlich kann nur das Leben des Geistes den Menschen völlig zufriedenstellen. Das Leben des Geistes ist ein schönes Synonym für Spiritualität, die oft mit Religiosität identifiziert oder verwechselt wird. Das Leben des Geistes ist viel mehr. Es ist ein ursprünglicher Aspekt unserer tiefen Dimension, ein anthropologischer Fakt wie die Intelligenz und der Wille, etwas, das zu unserem Wesen gehört.

Wir wissen, wie wir unseren Körper pflegen müssen. Dies ist inzwischen ein wahrer Kult, der in so vielen Gymnastikkursen zelebriert wird. Die Psychoanalytiker diverser Richtungen helfen uns, uns um das Leben der Psyche zu kümmern, unsere Impulse, die in uns hausenden Engel und die Dämone, ins Gleichgewicht zu bringen, dieses Leben weiterhin in einem relativen Gleichgewicht zu halten.

Doch in unserer Kultur vergessen wir alle, das Leben des Geistes zu kultivieren. Dies ist unsere radikalste Dimension, in der die großen Fragen beheimatet sind, wo unsere kühnsten Träume sind und wo die großzügigsten Utopien formuliert werden. Das Leben des Geistes wird von solch immateriellen Gütern genährt wie der Liebe, Freundschaft, Mitgefühl, Achtsamkeit und Offenheit für das Unendliche. Ohne das Leben des Geistes ziehen wir heimatlos herum und ohne einen Sinn, der uns führt und unser Leben lebenswert macht.

Eine Ethik der Erde kann nicht lange allein bestehen ohne diesen Zusatz einer „supplément d’âme“, d. h. das Leben des Geistes, das uns zum Höchsten hinzieht und zu Taten, um Mutter Erde zu retten und wiederzubeleben. Ethik und das Leben des Geistes sind unzertrennliche Zwillingsschwestern.

Übersetzt von Bettina Gold-Harnack

Dez direitos do coração

24/02/2016 Leonardo Boff4 Comentários

Atualmente se constata fecunda discussão filosófica sobre a necessidade do resgate da razão cordial, como limitação da excessiva racionalização da sociedade e como enriquecimento da razão instrumental-analítica, que deixada em livre curso, pode prejudicar a correta a relação para com a natureza que é de pertença e de respeito a seus ciclos e ritmos. Elenquemos aqui alguns direitos da dimensão do coração.

Proteja o coração que é o centro biológico do corpo humano. Com suas pulsações irriga com sangue todo o organismo fazendo que viva. Não sobrecarregue-o com demasiados alimentos gordurosos e bebidas alcoólicas.
Cuide do coração. Ele é o nosso centro psíquico. Dele sai, como advertiu Jesus, todas as coisas boas e ruins. Comporte-se de tal maneira que ele não precise se sobressaltar face aos riscos e perigos. Mantenha-o apaziguado com uma vida serena e saudável.
Vele por seu coração. Ele representa a nossa dimensão do profundo. Nele se manifesta a consciência que sempre nos acompanha, aconselha, adverte e também nos acusa. No coração brilha a centelha sagrada que produz em nós entusiasmo. Esse entusiasmo filologicamante significa ter um “Deus interior” que nos aquece e ilumina. O sentimento profundo do coração nos convence de que o absurdo nunca terá a última palavra no livro da vida.
Cultive a sensibilidade, própria do coração. Não permita que ela seja dominada pela razão funcional. Mas componha-se com ela. É pela sensibilidade que sentimos o pulsar do coração do outro. Por ela intuímos que também as montanhas, as florestas, os animais, o céu estrelado e o próprio Deus têm um coração pulsante. Por fim damo-nos conta de que há um só imenso coração que late em todo o universo.
Ame seu coração. Ele é a sede do amor. É o amor que produz a alegria do encontro entre as pessoas que se querem e que permite a fusão de corpos e mentes numa só e misteriosa realidade. É o amor que produz os milagres da vida pela união amorosa dos sexos e ainda a doação desinteressada, o cuidado dos desvalidos, as relações sociais includentes, as artes, a música e o êxtase místico que faz a pessoa amada fundir-se no Amado.
Tenha um coração compadecido que sabe sair de si e se colocar no lugar do outro para com ele sofrer e carregar a cruz da vida e também juntos celebrarem a alegria.
Abra o coração para a carícia essencial. Ela é suave como uma pena que vem do infinito e nos dá a percepção, pelo toque, de sermos irmãos e irmãs e de pertencermos à mesma família humana habitando a mesma Casa Comum.
Disponha o coração para o cuidado que faz o outro importante para você. Ele cura as feridas passadas e impede as futuras. Quem ama cuida e quem cuida ama.
Amolde o coração para a ternura. Se quiser perpetuar o amor cerque-o de enternecimento e de gentileza.
Purifique dia a dia o coração para que as sombras, o ressentimento e o espírito de vingança que também se aninham no coração, nunca se sobreponham à bem-querença, à finura e ao amor. Então ele pulsará no ritmo do universo e encontrará repouso no coração do Mistério, aquela Fonte originária de onde tudo procede e que nós chamamos simplesmente de Deus.

Tem sentido estas recomendações que reforçam o amor.

Em tudo o que pensar e fizer coloque coração. A fala sem coração soa fria e institucional. Palavras ditas com coração atingem o profundo das pessoas. Estabelece-se então uma sintonia fina com os interlocutores ou ouvintes que facilita a compreensão e a adesão.
Procure junto com o raciocínio articulado colocar emoção. Não a force porque ela deve espontaneamente revelar a profunda convicção naquilo que crê e diz. Só assim toca o coração do outro e se faz convincente.
A inteligência intelectual fria, com a pretensão de tudo compreender e resolver, gera uma percepção racionalista e reducionista da realidade. Mas também o excesso da razão cordial e sensível pode decair para o sentimentalismo adocicado e para proclamas populistas que afastam as pessoas. Importa sempre buscar a justa medida entre mente e coração mas articulando os dois polos a partir do coração.
Quando tiver que falar a um auditório ou a um grupo, procure entrar em sintonia com a atmosfera aí criada. Ao falar, não fale só a partir da cabeça mas dê primazia ao coração. É ele que sente, vibra e faz vibrar. Só são eficazes as razões da inteligência intelectual quando elas vêm amalgamada pela sensibilidade do coração.
Crer não é pensar Deus. Crer é sentir Deus a partir do coração. Então nos damos conta de que sempre estamos na palma de sua mão e que uma Energia amorosa e poderosa nos ilumina e aquece e preside os caminhos da vida, da Terra e do inteiro universo.

Leonardo Boff é colunista do JB on line e escreveu o livro Os Direitos do Coração; o resgate da razão cordial, Paulus 2016.

Life of the spirit and ethics of the Earth and Antoine de Saint-Exupéry

20/02/2016 Leonardo BoffDeixe um comentário

If it is true that climatic disturbances are anthropogenic, that is, that they have their genesis in the irresponsible behavior of humans (less of the poor, but much more of the great industrial corporations), then it is clear that the issue is more an ethical than a scientific one. This is so because the quality of our relationships with nature and with our Common Home were not, and they still are not, adequate and positive. Pope Francis says in his inspiring encyclical letter, Laudato Sii: on the caring of the Common Home, (2015): «Never have we mistreated and hurt our Common Home so much as in the last two centuries…These situations provoke the howls of Sister Earth, joining the wails of the abandoned of the world, with a cry that demands that we take a different path» (n. 53).

That different path urgently implies a regenerative ethic for the Earth. This ethic must be founded on principles that are universal, understandable and practical for everyone. It is the essential caring, the loving relationship with nature; the respect for each being because each one has value in itself; it is the responsibility shared by all for the common future of the Earth and of humanity; the universal solidarity by which we help each other; and, finally, it is the compassion by which we make our own the suffering of others and of nature herself.

This ethic for the Earth must restore her damaged vitality, so that she may continue giving us all that she has always given us during the whole of our existence on this planet.

But an ethic for the Earth is not enough. We need to supplement it with spirituality. This spirituality finds its roots in the cordial and sensible reason. From there we receive the passion for caring and a serious commitment of love, responsibility and compassion for the Common Home.

The well known and always highly appreciated Antoine de Saint-Exupéry, in a posthumous text that was written in 1943, Letter to General “X”, (Carta al General “X” ), affirms with much emphasis: “there is but one problem, only one: to rediscover that there is a life of the spirit that is even higher than the life of intelligence, the only one that can satisfy the human being” (Macondo Libri 2015, p. 31).

Another text, written in 1936, when he was a correspondent for the Paris Soir during the Spanish Civil War, is titled, «It is essential to give meaning to life». In that article he retakes the theme of the life of the spirit. To that end he affirms, “we need to understand each other with reciprocity; the human being only becomes a reality together with other human beings, in love and friendship, however, human beings do not unite only by coming closer to each other, but by fusing together in the same divinity. We are thirsty. In a world turned into a desert, we thirst to find comrades with whom to share the bread” (Macondo Libri 2015, p. 20). And de Saint-Exupéry ends the Letter to General “X”: “We have such a great need for a God…” (op. cit. 36).

In fact, only the life of the spirit fully satisfies the human being. The life of the spirit is a beautiful synonym for spirituality, often identified or confused with religiosity. The life of the spirit is much more. It is an original aspect of our profound dimension, an anthropologic fact such as intelligence and will, something that belongs to our essence.

We know how to take care of the life of the body. That is now a true cult, celebrated in so many academies of gymnastics. The psychoanalysts of several tendencies help us take care of the life of the psyche, of how to balance our impulses, the angels and demons that inhabit us, to carry on that life with relative equilibrium.

But in our culture we all but forget to cultivate the life of the spirit. That is our most radical dimension, where the great questions are housed, where our boldest dreams nest and where the most generous utopias are formulated. The life of the spirit is nourished by intangible goods such as love, friendship, compassion, caring and openness to the infinite. Without the life of the spirit we wander around, rootless and without meaning to guide us and make life worhwhile.

An ethic of the Earth cannot sustain itself alone for long, without that supplément d’âme that is the life of the spirit, that calls us to the highest and to actions for saving and regenerating Mother Earth. Ethics and the life of the spirit are inseparable twin sisters.
Leonardo Boff Theologian-Philosopher and Member of the Earthcharter Commission

Free translation from the Spanish by
Servicios Koinonia, http://www.servicioskoinonia.org.
Done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

UNA CULTURA CON AL CENTRO IL CUORE

19/02/2016 Leonardo BoffDeixe um comentário

La nostra cultura, a partire dal cosiddetto secolo delle luci (1715-1789) ha applicato in forma rigorosa il pensiero di René Descartes (1596-1650). Secondo lui, l’essere umano è “Signore e maestro” della natura e può farne quello che gli pare e piace. Egli attribuiva valore assoluto alla ragione e allo spirito scientifico. Quello che non riesce a passare al vaglio della ragione, non è legittimato. Da questo è sorta una critica severa a tutte le tradizioni soprattutto alla fede cristiana tradizionale.

Con ciò si chiusero molte finestre dello spirito, fonti anche di conoscenza, senza necessariamente transitare attraverso i canoni razionali. Già Pascal aveva notato questo riduzionismo parlando nei suoi Pensées della logique du coeur (“il cuore ha molte ragioni che la ragione ignora e dell’esprit de finesse, che si distingue dall’esprit de géometrie, vale a dire dalla ragione calcolatrice e strumentale analitica. Il più emarginato e diffamato è stato il cuore, organo della sensibilità e dell’universo delle emozioni, col pretesto che disturberebbe ”le idee chiare e distinte”(Descartes) della visione scientifica. Così è nato un sapere senza cuore, ma funzionale al progetto della modernità che era e continua ad essere quello di trasformare il sapere in potere e un potere come modalità di dominio della natura, dei popoli e delle culture.

Questa è stata la metafisica (comprensione della realtà) soggiacente a ogni colonialismo, schiavitù e magari alla distruzione di ricche culture dei nativi dell’America Latina (ricordiamo Bartolomeo de las Casas con la sua Storia della distruzione delle Indie).

Curiosamente tutta l’epistemologia moderna che incorpora la meccanica quantica, la nuova antropologia e la filosofia fenomenologica e la psicologia analitica hanno dimostrato che ogni conoscenza nasce impregnata di emozioni del soggetto e che soggetto e oggetto stanno indissolubilmente vincolati, a volte da reconditi interessi (J.Habermas).

È stato a partire da tali costatazioni e con le esperienze spietate della guerre moderne che si è pensato a un riscatto del cuore. Finalmente è lì che risiedono l’amore, la simpatia, la compassione, il sentimento di rispetto, base della dignità umana e dei diritti inalienabili. Michel Mafessoli in Francia, David Goleman negli USA, Adela Cortina in Spagna, Muniz Sodré in Brasile e molti altri in giro per il mondo si sono impegnati nel riscatto dell’intelligenza emozionale ossia della ragione sensibile o cordiale.

Personalmente credo che, davanti alla crisi generale del nostro stile di vita, dei nostri rapporti verso la Terra, senza la ragione cordiale non faremo un passo per salvaguardare la vitalità della Madre Terra, e garantire il futuro della nostra civiltà. Ciò che ci sembra una novità e una conquista – i diritti del cuore – era la trave portante della magnifica cultura Maya in America Centrale, particolarmente in Guatemala. Non avendo essi subito la circoncisione della ragione moderna, conservano fedelmente le loro tradizioni che arrivano attraverso nonni e nonne, di generazione in generazione. Lo scrittore più rinomato Popol Vuh e i libri di Chilam de Chumayel sono testimonianze di questa sapienza.

Più volte ho partecipato alle celebrazioni Maya con i loro sacerdoti e sacerdotesse. Sempre attorno a un fuoco. Cominciano invocando il cuore dei venti, delle montagne, delle acque, degli alberi e degli antenati. Fanno le loro suppliche avvolti dall’incenso della loro terra profumata e produttore di nuvole di fumo.

Sentendoli parlare delle energie della natura e dell’universo, avevo l’impressione che la loro cosmovisione fosse molto affine – fatte salve differenze di linguaggio – alla fisica quantica. Tutto per loro è energia e movimento tra formazione e disintegrazione (noi diremmo, la dialettica caos-cosmos) che conferiscono dinamismo all’universo. Erano esimi matematici e avevano inventato il numero ‘zero’. I loro calcoli sul percorso delle stelle si avvicinano di molto a quanto noi abbiamo raggiunto con i moderni telescopi.

Con bella immagine dicono che tutto quello che esiste è nato dall’incontro amoroso di due cuori, dal cuore del cielo e dal cuore della Terra. Questa, la Terra, è Pacha Mama, un essere vivo, che sente, intuisce vibra e ispira gli esseri umani. Questi sono i “figli illustri” e ci ricordano Martin Heidegger con le loro indagini e ricerche sull’esistenza.

L’essenza dell’essere umano è il cuore, che dev’essere curato, perché sia affabile, comprensivo e amorevole. Tutta l’educazione distribuita nel corso della vita consiste nel coltivare la dimensione del cuore, I Fratelli De Lassalle dispongono, nella capitale del Guatemala, di un enorme collegio – Prodessa – dove i giovani Maya vivono in forma di internato bilingue, dove si recupera e sistematizza la nuova cosmovisione maya, allo stesso tempo in cui assimilano e intrecciano saperi ancestrali con quelli moderni, specialmente legati all’agricoltura e ai rapporti rispettosi con la Natura.

Mi va di concludere con un testo che una saggia donna maya mi fece recapitare alla fine di un incontro solo con indigeni maya. ”Quando devi scegliere tra due sentieri, chiedi a te stesso quale dei due ha il cuore. Chi sceglie il cammino del cuore non sbaglierà mai” (Popol Vuh).

* Leonardo Boff, columnist del JB on line e ecoteólogo
Traduzione di Romano Baraglia e Lidia Arato