Categoria: Espiritualidade

The art of caring for the sick

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Over the last few years I have worked extensively on caring, above all in the books Knowing How to Care and The Necessary Caring. Caring, more than a technique or a virtue, is, among other things, an art and a new paradigm of respect – loving, diligent and participative – for nature and for human relationships. I have attended many gatherings and conferences of health professionals, with whom I have been able to talk and learn, because caring is the natural ethic of this sacred activity. I retake here some ideas relating to the attitudes that must be present in those who care for the sick at home or in a hospital. Let’s look at some of them.

Compassion: is the capacity of putting oneself in the place of the other and to feel with him/her, so that the sick person feels that s/he is not alone in his/her pain.

Essential caressing: to touch the other is to return to him/her the certitude that s/he belongs to humanity; the touch of a caress is a manifestation of love. Frequently the illness is a sign that the patient wants to communicate, to talk, to be listened to. The patient looks for meaning in the illness. The nurse and the physician, man or woman, can help the patient open up and talk. According to testimony of a nurse: “When I touch you, I care for you, when I care for you I touch you… If you are elderly I care for you when you are tired, I touch you when I embrace you; I touch you when you are crying, I care for you when you can no longer walk”.

Sensible assistance: The patient needs help and the nurse wants to care. The convergence of these two movements generates reciprocity and overcomes the sense of an unequal relationship. To create support that helps maintain a relative autonomy, assistance must be prudent: encouraging the patient to do what s/he can, and doing it or assisting the patient only when s/he cannot do it alone.

To return the trust in life: What the patient most desires is to recuperate the lost equilibrium and be healthy again. Hence one must be decisive, returning to the patient the trust in life, in his/her interior energies, physical, psychical and spiritual, because they act as true medicines. One must encourage symbolic gestures charged with affection. It is not rare that the drawings of a little girl elicit in her sick father as much energy and good spirit as if he had taken the best medications. Help the patient welcome the human condition: Normally the patient asks himself with surprise: Why did this happen to me now, when all was going so well for me? Why if I am still young has this grave illness attacked me? Why are family, social and labor relationships cut off by the illness? Such questioning is a humble reflection on the condition humaine, exposed at every moment to unexpected risks and vulnerabilities.

Any healthy person can fall ill.  And all illness refers to health, which is the principal point of reference. But we can not jump higher than our shadow, and there is no way but to welcome life as it is: in health and illness, strong and fragile, passionate for life and accepting of eventual illness and, finally, death itself. In those moments the patients make profound reflections on life. They are not satisfied by the purely scientific explanations (always necessary) given by physicians, but long for a meaning that comes from a profound dialogue with the Self, or from the wise word of a priest, pastor or spiritual person. They then retake the everyday values that previously went unnoticed, redefining their life plan and maturing. And in the end, they are at peace.

To accompany the patient in the great journey: There is an inevitable moment when everyone, even the most elderly person in the world, has to die. It is the law of life, being subject to death. It is a decisive journey.  One must be prepared for a life guided by generous, responsible and beneficial moral values. However, for the great majority, death is suffered as an assault and a kidnapping in the face of which one is impotent.  And finally one understands that everything must be relinquished.

The discreet, respectful presence of the nurse, offering a hand, whispering words of comfort, inviting the patient to embrace the encounter with the Light and go to the womb of God, who is Father and Mother of goodness, can help the moribund leave life serenely, with gratitude for the life one has lived.

If the patient has a religious orientation, whisper in the ear the consoling words of Saint John: If your heart accuses you, remember that God is greater than your heart (John 1, 3, 20). The patient can give him/herself up with tranquility to God, whose heart is pure love and mercy. To die is to fall into the arms of God.

Here caring reveals itself much more as an art than a technique, and presupposes in the health professional a density of life, spiritual meaning, and a vision that extends beyond life and death.

To reach that phase is the mission that nurses and physicians, men or women, must seek, in order to be fully the servants of life. There is value to all in these wise words: The tragedy of life is not death, but that we let ourselves die inside while we are still living.

Free translation from the Spanish sent by
Melina Alfaro, cybermelinaalfaro@bandalibre.com,
done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

LUMEN FIDEI: prime impressioni sull’enciclica

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La lettera enciclica Lumen fidei viene a nome del Papa Francesco. Ma è notorio che è stata scritta dal Papa anteriore, adesso emerito, Benedetto XVI. Lo confessa chiaramente il Papa Francesco: “assumo il suo prezioso lavoro, limitandomi ad aggiungere al testo qualche nuovo contributo” (n.7). E così dev’essere, perché in caso contrario non sarebbe classificata come appartenente al magistero papale. Sarebbe soltanto un testo teologico di qualcuno che, un giorno, è stato Papa.

Benedetto XVI voleva scrivere una trilogia sulle virtù cardinali. Ha scritto sulla speranza e sull’amore. Mancava un trattato sulla fede, cosa che ha fatto adesso con piccole aggiunte del Papa Francesco. L’enciclica non ci porta nessuna novità spettacolare che richiami l’attenzione della comunità teologica, dell’insieme dei fedeli e del grande pubblico. Un testo di alta teologia, frutto di appunti e carico di citazioni bibliche e dei Santi Padri. Curiosamente cita autori della cultura occidentale come Dante, Buber, Dostoevskij, Nietzsche, Wittgenstein, Romano Guardini e il poeta Thomas Elliot. Si vede chiaramente la mano di Benedetto XVI, specialmente nelle discussioni raffinate di difficile comprensione perfino per i teologi, maneggiando espressioni greche e ebraiche come è solito fare un dottore e maestro. È un testo diretto all’interno della chiesa. Parla della luce della fede per chi già si trova dentro un mondo illuminato dalla fede. In questo senso è una riflessione intrasistemica.

Inoltre possiede una dizione tipicamente occidentale e europea. Nel testo parlano soltanto autorità europee. Non si prende in considerazione il magistero delle chiese continentali con le loro tradizioni, ideologie, santi e testimoni della fede. È il caso di indicare questo solipsismo dato che in Europa vivono soltanto il 24% dei cattolici; il resto si trova fuori, 62% dei quali il cosiddetto chiamato Terzo o Quarto Mondo. Immaginiamo un cattolico sudcoreano, o indiano, o angolano, o mozambicano o addirittura andino che si metta a leggere questa enciclica. Probabilmente tutti costoro capiranno molto poco di quello che vi si scrive né si ritroveranno in quel tipo di ragionamento . Il filo teologico che trapassa il ragionamento è tipico del pensiero di Joseph Ratzinger come teologo. La preponderanza del tema della verità, direi, in forma quasi ossessiva. In nome di questa verità, si contrappone frontalmente alla modernità. Ha difficoltà ad accettare uno dei temi più cari del pensiero moderno: l’autonomia del soggetto e l’uso che fa della luce della ragione. Joseph Ratzinger la vede come una forma di sostituzione alla luce della fede. Non dimostra quell’atteggiamento tanto consigliato dal concilio Vaticano II che sarebbe: “nei confronti con le tendenze culturali, filosofiche e ideologiche contemporanee, dobbiamo innanzitutto identificare le pepite di verità che in essi esistono e a partire da lì organizzare il dialogo, la critica e la complementarietà. Sarebbe bestemmiare contro lo spirito Santo immaginare che i moderni pensano soltanto falsità e non-verità.

Per Ratzinger, l’amore stesso viene sottomesso alla verità, senza la quale non supererebbe l’isolamento dell’«io» (n. 27). Tuttavia sappiamo che l’amore ha le sue proprie ragioni e ubbidisce a un’altra logica, diversa senza essere contraria, da quella della verità. L’amore può non vedere chiaramente, ma vede con più profondità la realtà. Già Agostino, sulla scia di Platone diceva che solo capiamo veramente quello che amiamo. Per Ratzinger “l’ amore è l’esperienza della verità” (n. 27) e “senza la verità la fede non salva” (24). Questa affermazione è problematica in termini teologici perché tutta la Tradizione, in modo speciale i concili hanno affermato che soltanto salva “la verità informata dalla carità” (fides charitate informata). Senza l’amore la verità è insufficiente per raggiungere la salvezza. In un linguaggio terra terra diremmo: quello che salva non sono le prediche ma le pratiche effettive.

Tutto il documento del magistero è fatto da molte mani, che tentano di comporre le varie tendenze teologiche accettabili e alla fine il Papa conferisce il suo stile e dà l’avallo. Questo vale anche per questo documento. Nella sua parte finale probabilmente per mano il Papa Francesco, si nota una notevole apertura che si accompagna male con le altre parti anteriori, fortemente dottrinarie. In esse si afferma enfaticamente che la luce della fede illumina tutte le dimensioni della vita umana. Nella parte finale l’atteggiamento è più modesto: “La fede non è luce che dissipa tutte le nostre tenebre, ma è una lampada che guida i nostri passi nella notte e questo è sufficiente per il cammino” (37).  Con esattezza teologica si sostiene che “la professione di fede non è prestare assenso a un insieme di verità astratte ma fare entrare la vita in comunione piena con il Dio vivo” (45). La parte più ricca a mio modo di vedere, si trova al numero 45. Quando si spiega il Credo. Lì si fa un’affermazione che deborda dalla teologia e tocca la filosofia: “il fedele afferma che il centro dell’essere, il cuore più profondo di tutte le cose è la comunione divina” (n.45). E completa “il Dio- comunione è capace di abbracciare la storia dell’uomo e introdurlo nel suo dinamismo di comunione” (n. 45). Ma si constata nell’enciclica una dolorosa lacuna che le sottrae gran parte della sua importanza: non abborda le crisi della fede dell’uomo di oggi, i suoi dubbi, le sue domande a cui nemmeno la fede può rispondere.: Dove stava Dio nello tsunami che ha decimato migliaia di vite o a Fukushima? Come credere dopo il massacro di migliaia di indigeni fatti da cristiani lungo tutto il corso della nostra storia, delle migliaia di torturati assassinati dalle dittature militari degli anni 70 e 80? Come avere ancora la fede dopo i milioni di morti nei campi nazisti di sterminio? L’enciclica non offre nessun elemento per rispondere a queste angustie. Credere è sempre credere nonostante… La fede non elimina i dubbi e le angustie di un Gesù che grida sulla croce: “Padre, perché mi hai abbandonato”? La fede deve passare per questo inferno e trasformarsi in speranza che per tutto esiste un senso ma nascosto in Dio. Quando si rivelerà?

Traduzione di Romano Baraglia – romanobaraglia@gmai.com

Um credo mínimo de um cristianismo essencial

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JOSE IGNACIO GONZALES FAUS é um dos maiores teólogos espanhóis, ensinando em Barcelona. Sempre foi muito ligado à América Latina e aos teólogos empenhados na crítica e na transformação da atual situação do mundo. Completou 80 anos e publicou um TESTAMENTO com o quel, seguramente, muitos cristãos concordam e se identificam. Vai ao essencial da mensagem de Jesus, para além dos dogmas, doutrinas, teologias e tradições. É o que se pode viver honestamente nos dias de hoje. LBoff

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1. Desde há quase meio século, o tema da fé se enquadra, para mim, nestas duas frases, um de um cristão e outra de um não crente. A primeira é a profecia de Emmanuel Mounier: no futuro, os homens não se dividirão conforme acreditem ou não em Deus, mas segundo a postura que tomarem diante dos pobres. A outra é a estrofe impactante de Atahualpa Yupanki: “há coisas neste mundo mais importantes do que Deus, que um homem não cuspa sangue para que outros vivam melhor”, o que sempre tenho visto como um bom resumo do modo como Deus se revelou em Jesus Cristo (há coisas neste mundo mais importantes que eu…).

2. Esta visão da fé se estrutura em duas linhas mestres do Novo Testamento:

2.1. A primeira, em positivo, é o repetido mandamento do amor fraterno, que não apenas o texto bíblico abarca, mas também está presente em quase todas as religiões, embora no Novo Testamento adquira uma harmonia particular: é um velho mandamento que se converte em “novo”, pois resume e interpreta todos os demais mandamentos. E é um mandamento explicitamente universal: de tal forma que não se trata apenas de amar “meus” irmãos, mas, sim, que todos os seres humanos são meus irmãos: o adjetivo “fraterno” não limita, mas amplia o mandamento do amor. O “próximo” não é o próximo a você, mas aquele a quem você deve se aproximar, disse Jesus numa parábola.

2.2. E, em negativo, a visão do dinheiro como o grande inimigo de Deus. Visão que atravessa os Evangelhos (“não podeis servir a Deus e ao dinheiro”), os textos paulinos (“a cobiça é idolatria” e “a raiz de todos os males é a paixão pelo dinheiro”) e os joaninos (“se alguém possui bens da terra, vê o seu irmão passar necessidade e não o socorre, o amor de Deus não está com ele”).

3. Este duplo resumo da minha fé (melhor que de resumo, falaria de “coração”, pois a realidade humana abarca muitos outros aspectos) tem hoje, após vinte séculos de distância do mundo de Jesus, um imprescindível componente estrutural (não apenas pessoal), que não cabe ignorar. Se a partir daqui, enxergo hoje o nosso mundo, poderia escrever outro Manifesto que começasse: “Um espectro ronda o mundo”. Contudo, agora, falando sério (e não ironicamente, como no Manifesto do século XIX), esse espectro, essa grande ameaça, não é o comunismo, mas o sistema capitalista. Por mais que se fantasie com belas palavras de liberdade ou progresso, o coração desse sistema não é mais do que a riqueza e o poder: a riqueza que gera o poder e o poder que gera a riqueza. É um sistema não fraternal, cujas células-mãe tendem a conformar um mundo onde uns poucos (cada vez mais poucos) dominam a maioria. E o momento que o nosso mundo vive, atualmente, é aquele em que está coalhando e tomando corpo essa tendência.

Em anos anteriores, essa tendência esteve detida por dois fatores históricos: o socialismo da União Soviética que, mesmo com todos os seus desastres, assustou o capitalismo e o forçou a fazer algumas concessões, e o socialismo da chamada “social-democracia”, que procurou cumprir uma via média entre os outros dois extremos. A queda do pseudo-império soviético colocou fim a esse equilíbrio instável e desatou a dinâmica totalitária do capitalismo, permitindo-lhe mostrar seu verdadeiro rosto. Não importa o que as pessoas simples perguntem: para que querem tanto dinheiro? Para que alguém vai querer trinta e seis milhões de litros de água, se não poderá bebê-los em toda a sua vida?… Por mais elementares que pareçam estes tipos de perguntas, são incompreensíveis para os narcotizados pelo deus Mamon.

A partir daqui, parece-me que nossa hora histórica marca uma tendência quase imparável, não a de “desenvolver o Terceiro Mundo”, como era dito antes, mas a “tercermundializar” o mundo desenvolvido. Há poucos anos, já começamos a falar de “quarto mundo” (os enclaves de miséria no meio do primeiro), mas essa expressão vai ficando curta, e ficará muito mais curta quando passar a crise econômica e, como um furacão do Caribe, deixar destruída mais da metade do estado social que acreditávamos ter conquistado. O mundo ficará reduzido a um ou dois por cento da humanidade, imensamente rico (mesmo repletos de lutas internas para derrubar o outro), e uma grande maioria humana submetida a uma ditadura camuflada de grandes palavras (civilização, progresso, desenvolvimento, liberdade…) utilizadas como justificativas para a crueldade dessa tirania.

Não será improvável que algum dia essa maioria exploda incontrolavelmente, mas também não será fácil, porque sempre existe esse colchão amortecedor daqueles que não pertencem nem à minoria dos canalhas, nem à maioria dos infra-humanos, desses que foram chamados “o segundo terço” e que são os que mais temem perder sua posição, caindo no abismo dos miseráveis. Eles, sem querer, podem atuar como para-raios de uma revolução desesperada e louca. E, além disso, os tiranos contam sempre com o antigo recurso defensivo (panem et circenses: pão e circo) que hoje poderíamos traduzir como “Ipad e circo”.

4. Entretanto, não se trata de fazer profecias. A última conclusão destas reflexões é que, se o dinheiro é o maior ídolo inimigo do homem, é assim porque é o maior inimigo de Deus, revelado por Jesus. Da mesma forma em que capitalismo e democracia são largamente incompatíveis, capitalismo e fé cristã também são. As igrejas que atualmente se perguntam a respeito da descristianização do Ocidente, acabam não percebendo isto, pois elas próprias são cúmplices desse processo, em seus organismos diretivos. Os ateus que perderam a fé também não percebem que seja em razão desse processo, no qual eles são apenas pequenas gotas de água de um tsunami epocal. Desta forma, o que ficará restando do cristianismo no Ocidente será apenas um cristianismo não cristão: fundamentalista no dogmático e servidor do dinheiro na moral. Um cristão já anunciado em tantas seitas norte-americanas, que são como primeiras nuvens da tormenta que acabará vindo.

5. Para terminar, não me resta nada mais do que evocar a frase de Ignacio Ellacuría, da forma como costumo reformulá-la: “uma civilização da sobriedade compartilhada” (Ellacuría dizia uma civilização da pobreza) é a única oferta de vida que permanece para o nosso mundo. Para crentes e para não crentes. Se não a levamos muito a sério, talvez seja o momento de ler esses capítulos que encerram os evangelhos, mudando todo o discurso anterior de Jesus (Marcos 13 ou Mateus 24), e começar a compreender que nem este mundo tem futuro, nem Deus pode ter lugar num mundo como este.

Fonte: IHU de 12 de abril de 2013 ou o site Religion Digital de  12/04/2013; Veja também meu livro: Cristianismo: o mínimo do mínimo (Vozes 2012)

Zeichen des Geistes in der Welt

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 Seit einiger Zeit hat sich eine richtige Theologie um die „Zeichen der Zeit“ entwickelt, so als könne man mithilfe dieser Wahrnehmung einen göttlichen Plan für die Geschichte der Menschheit erkennen. Dieses Vorgehen ist jedoch riskant, denn um die Zeichen zu erkennen, muss man zuerst die Zeit erkennen. Und die heutige ist komplex, wenn nicht widersprüchlich. Was für die Einen ein Zeichen des Geistes ist, kann für andere ein Gegenzeichen sein.

 

 Es gibt jedoch gewisse Ereignisse, die von allen ernst genommen werden müssen, tragen sie doch eine Offenkundigkeit in sich selbst. Wegen ihrer hohen Sinndichte werden wir hier auf einige von ihnen eingehen.

 

 Beim ersten geht es zweifellos um den Prozess der Planetisierung. Dieser stellt über die Tatsache hinaus, ökonomisch und politisch unleugbar zu sein, ein historisch-anthropologisches Phänomen dar: Die Menschheit entdeckt sich selbst als Spezies, die im selben und einzigartigen Haus, dem Planeten Erde, lebt und ein gemeinsames Schicksal teilt. Dieser nimmt vorweg, was bereits Pierre Teilhard de Chardin in seinem Kirchenexil in China im Jahr 1933 sagte: Wir befinden uns im Vorzimmer einer neuen Phase der Menschheit: der Phase der Noosphäre, d. h. der Einklang des Geistes mit dem Herzen, welche sich mit der Geschichte der Erde zu einer einzigen Geschichte vereinen. Jener Geist sucht immer die Einheit, die Versöhnung und den Einklang in der Verschiedenheit.

Ein weiteres wichtiges Zeichen wird durch die Weltsozialforen gesetzt, die seit dem Jahr 2000 in Porto Alegre (Brasilien) ihren Ausgang nahmen. Zum ersten Mal in der modernen Geschichte gelang es den Armen der Welt, als Gegengewicht zum Treffen der Reichen in der schweizerischen Stadt Davos, so viel Energie und Ausdruckskraft zu bündeln, dass sie Tausende vereinten, um ihre Erfahrungen des Widerstands und der Befreiung zu demonstrieren und den gemeinsamen Traum zu nähren, dass eine andere Welt möglich und nötig ist. Hier sieht man die Saat des neuen Paradigmas der Menschheit aufgehen, die in der Lage ist, auf eine andere Weise die Produktion, den Konsum, den Naturschutz und die Einbeziehung aller in einem gemeinsamen Projekt, das die Zukunft des Lebens gewährleistet, zu organisieren.

Mit dem Arabischen Frühling hat der Geist auch ein Zeichen in der Welt gesetzt. Er hat ganz Nordafrika angesteckt und steht unter dem Zeichen der Suche nach Freiheit, nach Achtung der Menschenrechte und der Integration der Frauen, als gleichberechtigte Mitglieder an gesellschaftlichen Prozessen. Diktatoren wurden gestürzt, Demokratien ausprobiert, der religiöse Aspekt wird im Neuaufbau der Gesellschaft mehr und mehr geschätzt, wobei die fundamentalistischen Ansätze eine sekundäre Rolle spielen. Diese historischen Fakten müssen interpretiert werden, und zwar über die weltliche und soziopolitische Lesart hinaus als ein Aufleuchten des Geistes der Freiheit und der Kreativität.

Wer könnte leugnen, dass, nach biblisch-theologischer Lesart, die Krise von 2008, die hauptsächlich das wirtschaftliche und finanzielle Machtzentrum der Welt getroffen hat, in dem sich die großen wirtschaftlichen Konglomerate befinden, die von Spekulationen leben und damit zur Destabilisierung anderer Länder beitragen, was deren Bevölkerung zur Verzweiflung treibt, auch ein solches Zeichen des Geistes ist? Es ist ein Warnzeichen, dass die Bosheit ihre Grenzen hat und dass Gottes strenges Strafgericht über sie kommen kann: ihre komplette Vernichtung.

Als Gegengewicht zu diesem vorigen negativen Zeichen gibt es eine positive Bewegung der Opfer, die sich in Europa als die „Indignados (Empörten)“ in Spanien und England und als „Occupy Wall Street“ in den USA zusammengeschlossen haben.  An ihnen lässt sich eine Energie für den Protest und die Suche nach neuen Formen der Demokratie und der Produktionsweise ablesen, deren Ursprungsquelle, in der Lesart des Glaubens, der Geist ist.

Ein weiteres Zeichen des Geistes in der Welt hat Gestalt angenommen in einem steigenden ökologischen Bewusstsein einer wachsenden Zahl von Menschen auf der ganzen Welt. Die Tatsachen lassen sich nicht leugnen: Wir sind an das Limit der Erde gestoßen, die Ökosysteme sind mehr und mehr erschöpft, die Tage der fossilen Energieträger, des geheimen Motors unseres gesamten Industrieprozesses, sind gezählt, und die globale Erwärmung, die sich nicht stoppen lässt, könnte in wenigen Jahrzehnten die gesamte biologische Artenvielfalt bedrohen.

Wir sind die Hauptverantwortlichen für dieses ökologische Chaos. Wir brauchen dringend ein anderes Zivilisations-Paradigma, das auf einer Linie ist mit den Visionen, die die Menschheit bereits mit dem „Guten Leben“ und dem „Guten Leben mit“ (sumak kawsay) der Andenvölker ausprobiert haben, wie auch mit dem „Glücksindex“ von Butan, dem Ökosozialismus, der solidarischen und biozentrierten Ökonomie, einer richtig verstandenen Grünen Wirtschaft oder mit Projekten, deren Hauptmerkmal auf dem Leben liegt, der Menschheit und der lebendigen Erde.

Schließlich ist der Aufstieg der feministischen und der öko-feministischen Bewegung ein starkes Zeichen des Heiligen Geistes in der Welt. Die Frauen haben nicht nur die weltliche Herrschaft der Männer über die Frauen (Gender-Frage) verurteilt, sondern vor allem die ganze patriarchalische Kultur. Das Eindringen der Frauen in alle Domänen der menschlichen Aktivität, in die Arbeitswelt, in die Zentren des Wissens, in die Domäne der Politik und der Künste, vor allem aber mit einer tiefen Reflexion über die Stellung der Frau und über die ganze Realität, müssen als ein gewaltiger Blitz des Geistes in der Geschichte erachtet werden.

Das Leben auf der Erde ist bedroht. Der Frau ist das Leben eigen, denn sie bringt es seit jeher hervor und sorgt für es. Ich glaube, das 21. Jahrhundert wird das Jahrhundert der Frauen sein, die zusammen mit den Männern mehr und mehr kollektive Verantwortung übernehmen werden. Durch sie werden Werte wie Achtsamkeit, Kooperation, Solidarität, Mitgefühl und bedingungslose Liebe die Grundlage einer neuen zu testenden planetarischen Zivilisation.

Übersetzt von Bettina Gold-Hartnack