The current demise of ethics

Between July 10 and 13, 2018, an international congress organized by the Society of Theology and Sciences of Religion, (Sociedad de Teología y Ciencias de la Religión, SOTER) on the subjects, Religion, Ethics and Politics was celebrated in Belo Horizonte, Brazil,. The expositions were very timely, and of superior quality. I will only deal with the debate on the Demise of Ethics, that I introduced.
In my understanding two factors have touched the heart of ethics: the process of globalization and the commercialiization of society.
Globalization has revealed the different types of ethics, based on cultural differences. Western ethics, one of many, has been relativized. The great Oriental cultures and the cultures of the original Nations have shown that we can be ethical in very different forms.
For example, the Maya culture centers everything in the heart, because everything was born from the love of the two great hearts: those of the Heavens and of the Earth. The ethical ideal is to create in all persons hearts that are sensible, just, transparent and true: the ethics of “good living and coexisting” of the nations of the Andes, centered in the equilibrium of all things, among human beings, with Nature and with the Universe.
A consequence of this variety of ethical paths has been generalized relativity. We know that law and order, values of basic practical ethics, are prerequisites for any civilization anywhere in the world. The ethical disaster that we now foresee is because humanity is yielding ground to barbarity, towards a true worldwide age of darkness.
Shortly before his death in 2017, thinker Sigmund Bauman warned: “either humanity joins hands to save all of us together; or together we will swell the funeral procession of those who walk towards the abyss”. What kind of ethics could guide us as humanity living in the same Common Home? The second great obstacle to ethics is the commercialization of society, that already in 1944, Karl Polanyi called “The Great Transformation”. That is the phenomenon of transitioning from a market economy to a society of pure commerce. Everything is transformed into merchandise, which Karl Marx already foresaw in his 1848 text The Poverty of Philosophy, where he noted that the most sacred things, such as truth and consciousness, would be commercialized; and this would be the “time of great corruption and universal venality”. We are now living in that time. The economy, especially the speculative sector, dictates the path of politics and of society as a whole. Competition is its trademark and solidarity has practically disappeared.
Which is the ideal ethics of this type of society? The capacity for unlimited accumulation and limitless consumption, that creates a great gap between a very small group that controls most of the world economy and the great majorities, who are excluded and drowning in hunger and misery. Here are revealed traits of barbarity and cruelty as rarely have been seen in history.
We must go back to create an ethics rooted in that which is specifically ours as human beings and which, for that reason, is universal and can be adopted by all.
I believe that in the very first place, is the ethics of caring. According to the fable 220 of the slave Higinio, well interpreted by Martin Heidegger in Being and Time, it consists of the ontological substratum of the human being, that group of factors without which the human being and other living beings never could have arisen. Because caring pertains to the human essence, we all can live and give in concrete ways, according to our cultures. Caring presupposes a friendly and loving relationship with reality, an extended hand for solidarity and not a clenched fist for domination. Life is at the center of caring. The civilization must be bio-centered.
Another part of our human essence is solidarity and the ethics that derives from solidarity. We now know from bio-anthropology that it was solidarity among our anthropoid ancestors that allowed them to hone their animal state into humanity. They searched for food and consumed it together, in solidarity. We all live because there existed, and still exists, a minimum of solidarity, starting with the family. What was foundational yesterday, continues to be so today..
Another aspect closely tied to our humanity is the ethics of universal responsibility. Either we together undertake responsibility for the destiny of our Common Home, or together we will walk a path of no return. We are responsible for the sustainability of Gaia and the ability of her ecosystems to flourish within the whole community of life.
Philosopher Hans Jonas, who first elaborated “The Principle of Responsibility”, added the importance of collective fear. When collective fear arises and humans start to realize that they may come to a tragic end and even disappear as a species, a primordial fear erupts that puts them into survival mode ethics. The unconscious presupposition is that the value of life is greater than any other value: cultural, religious or economic.
Finally, it is important to resurrect the ethics of justice for all. Justice is the minimum right that we must guarantee the other to be able to continue coexisting and receiving what we as people deserve. In particular, the institutions must be just and equitable, to avoid class privilege and the social exclusions that produce so many victims, particularly in our country, which is one of the most unequal and most unjust in the world. This explains the hatred and discrimination that tear society apart. They come not from the people but from the moneyed elites that have always lived a privileged life, and who do not allow the poor to move even one rung up on the social ladder. We presently live under an exceptional regime in, where the Constitution and the laws of the country are trampled by the Lawfare (the distorted interpretation of the law practiced by a judge, so as to hurt the accused).
Justice has value not only among humans but also with nature and the Earth, which are.the carriers of rights and for that reason they must be included in our concept of socio-ecological democracy.
These are some minimum parameters for an ethics to be valid for each individual, and for all of humanity, gathered in our Common Home. We must incorporate an ethics of a shared sobriety to accomplish what Xi Jinping, supreme leader of China, used to call “a moderately supplied society”. This is a minimum and reachable ideal. Otherwise, we may experience a socio-ecological Armagedon.

Leonardo Boff Eco-Theologian-Philosopher, Earthcharter Commission

Faleceu uma exímia teóloga leiga:Ana Maria Tepedino

Somo-me à tristeza dos colegas teólogos e teólogas com o falecimento da teóloga leiga Ana Maria Tepedino. Conhecia-a como inquieta inteligência, engajamento pela justiça dos pobres e por um pensamento feminista bem fundado. Seus livros e artigos mostram esta sua dimensão.Bem dizia José Marti:”morrer é fechar os olhos para ver melhor”. Estamos seguros de que Ana Maria está agora com os olhos bem abertos e cheia de encantamento pela bondade de Deus-Pai e – Mãe e pela alegria dos benaventurados. Que viva feliz na comunhão com os Divinos Três:LBoff

Com muita tristeza, comunicamos o falecimento da teóloga e amiga Ana
Maria Tepedino. Ana Maria era sócia da SOTER e era uma das mais
importantes teólogas da América Latina, abrindo espaços e novas
perspectivas de investigação no campo do feminino, na eclesiologia e
na Teologia da Libertação. Ana Maria trabalhou na PUC-Rio, onde era
professora emérita. Atuou em comissões da CNBB, no CELAM, na CRB e no
CNLB. Teve importante participação na Amerindia e em outros espaços
acadêmicos e eclesiais. Publicou inúmeros livros e artigos. Sua
produção acadêmica torna-se um legado e um patrimônio para todos nós.

Ana Maria deixa esposo, filhos e netos.

Ana Maria assumiu o fazer teológico como proposta de vida. Deixou uma
marca e um caminho. Abriu espaços e fez parte de uma geração que disse
ser possível fazer teologia como leiga, como mulher e demonstrando
força e coragem para assumir as dificuldades deste caminho. Fez da
teologia um espaço de luta e esperança.

Queremos nos colocar em solidariedade com a sua família e com todos
aqueles e aquelas que aprenderam e conviveram com a sua presença.

A Diretoria da SOTER

Cesar Kuzma
Maria Clara L. Bingemer
Paulo Fernando C. de Andrade
Alex Villas Boas
Solange do Carmo

Leonardo Boff

Márcia M.Monteiro de Miranda

Um problema nunca resolvido: o sofrimento dos inocentes

Acompanhando a crescente violência no Brasil e verdadeiros massacres de indígenas e de pobres nas periferias e mais ainda, viajando, recentemente pela América Central fiquei impressionado em El Salvador, Guatemala, Nicaragua e outros países da região com os relatos de mssacres havidos no tempo das ditaduras militares,massacres de vilas inteiras, de catequistas ou de camponeses que tinham a Bíblia em casa. O que houve entre nós, na Argentina e no Chile durante o tempo assassino sob a égide das forças militares é também de estarrecer.

Atualmente, dada a crise econômico-financeira há milhões passando fome, crianças famélicas definhando e gente na rua pedindo centavos para comer qualquer coisa. Mas o que mais dói é o sofrimento dos inocentes. Também dos milhões de pobres e miseráveis que sofrem as consequências de políticas econônomicas e financeiras sobre as quais não têm nenhuma influência. Mas são vítimas inocentes, cujo grito de dor sobe ao céu. Dizem as Escrituras do Primeiro e do Segundo Testamento que Deus escuta seus gritos. Um dos profetas chega a dizer que as blasfêmias que proferem por causa da dor, Deus as escuta como súplicas.

Nesse momento há um manto de dor que cobre todo nosso país, com alguma esperança de que as eleições nos tragam líderes cujas políticas sociais façam o povo sofrer menos ou não mais sofrer e até de voltar a sorrir. Bem haja!

Mas o sofrimento dos inocentes é um eterno problema para a filosofia e principalmente para a teologia.Sejamos sinceros: até hoje não identificamos nenhuma resposta satisfatória por mais que grandes nomes, desde Agostinho, Tomás de Aquino, Leibnitz até Gustavo Gutiérrez entre nós, tentassem elaborar uma teodicéia, quer dizer, um esforço de não ligar Deus ao sofrimento humano. A culpa estaria apenas do nosso lado. Mas em vão, pois o sofrimento continua e a pergunta permanece irrespondível.

Talvez o primeiro a formular a questão, sempre repetida pelos grandes pensadores como Russel, Toynbee e outros, foi formulada por Epicuro (341-270 a.C) e recolhida por Lactâncio.um cristão e conselheiro de Constantino (240-320 a.C) em seu tratado sobre A ira de Deus.A questão se põe assim: Ou Deus quer eliminar o mal mas não pode, deixa de ser onipotente e já não é Deus. Ou Deus pode suprimir o mal e não o quer, então não é bom e deixa de ser Deus e se transforma num demônio. Em ambos os casos fica a pergunta: de onde vem o mal?

O judeo-cristianismo responde que vem do pecado humano (original ou não) e somos os produtores de Auschwizt e de Ayachucho e os grandes massacres dos colonizadores ibéricos no nosso Continente. Mas a resposta não convence. Se Deus previu o pecado e não criou condições para evitá-lo é sinal que não é bom. Porém se fez todo o possível para evitar o pecado e não o conseguiu então é prova de que não é onipotente. Em ambos os casos não seria Deus.

E asim caimos na mesma questão de Epicuro.As teólogas eco-feministas criticam essa formulação entre impotência e falta de bondade como patriarcal e machista, pois tais atributos de onipotência e bondade seriam atributos masculinos. O feminino sente e pensa diferente, bem na linha dos profetas e de Jesus. Estes criticavam uma religião sacrificial em nome da misericórdia:”quero misericórdia e não sacrifícios” soa na boca deles. A mulher está ligada à vida, à misericórdia para com quem sofre e sabe melhor identificar-se com as vítimas.

Argumenta-se então: Deus é tão bom e onipotente que pode renunciar a tais prerrogativas (deixa de ser o “Deus” das religiões convencionais) e se faz ele mesmo um sofredor, vai para o exílio com o povo, é perseguido e por fim é crucificado em seu Filho Jesus. Comentava D.Bonhöffer, o teólogo que participou do atentado contra Hitler e foi enforcado:”Só um Deus sofredor nos pode ajudar”. Talvez por aqui nos venha alguma luz bruxoleante. Quem sabe entendamos alguma coisa do mal, quando o combatemos pelo caminho  do bem.

Se não temos resposta para o mal apenas sabemos agora que nunca estamos sós no sofrimento.Deus sofre junto. O terrível do sofrimento é a solidão, a mão que se nega de se pôr no ombro, a palavra consoladora que falta. Ai o sofrimento é completo.

Não há resposta para o sofrimento dos inocentes nem para o mal. Se houvesse. o sofrimento e o mal desapareciam. Eles continuam aí fazendo sua obra perversa. Quem nos salvará? São Paulo, confiante, responde:”é só na esperança que seremos salvos”.

Mas como tarda a se realizar esta esperança!

Leonardo Boff é teólogo e escreveu:”Paixão de Cristo-paixão do mundo” Vozes, 7. edição 2012.

Os 10 mandamentos da relação Fé e Política – Frei Betto

Frei Betto é um nome internacional por ser um dos iniciadores do projeto do governo Lula da Fome Zero que foi adotado em muitos países. É um dos mais solicitados assessores de movimentos sociais no Brasil e no exterior. Homem de profunda espiritualidade prega muitos retiros para leigos e leigas e é, entre os teólogos da libertação, quem melhor comprende a política, dando-lhe um caráter evangélico. O evangelho inspira políticas e constitui uma ferramenta para realizar os bens do Reino que são justiça para todos, amor, solidariedade, compaixão e busca da paz além de uma abertura ao mundo espiritual do Divino e do Sagrado. Ademais é um exímio escritor e jornalista com vasta obra reconhecida pelos vários prêmios Jabutis que a que foi galardoado. Nestes tempos sombrios onde as opiniões políticas vem carregadas de elementos emocionais destrutivos que não enobrecem nem as pessoas nem o ofício da política, valem as seguintes recomendações que aqui publicamos. Vale ressaltar seu caráter didático, com perguntas aos grupos, para aprofundarem esta tensa mas libertadora relação entre fé e política: LBoff

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Os 10 mandamentos da relação Fé e Política

1º – Sem respirar ninguém vive, pois necessitamos do oxigênio contido no ar. Também não se pode viver sem beber água. A maior parte de nosso corpo é formada por água, como no planeta Terra no qual habitamos. Como o ar, a água contém oxigênio. Ela é uma mistura de dois gases: o oxigênio e o hidrogênio. Por isso é líquida e não gasosa como o ar.

Assim são a Fé e a Política.

As duas contêm o mesmo “oxigênio”: o Espírito de Deus que tudo anima na direção do Reino. E assim como as duas visam a libertar, também podem servir para dominar, como a fé dos fariseus ou a política dos opressores. Fé e política não são a mesma coisa. A fé é o oxigênio que o Senhor nos dá. Como diz o apóstolo Paulo, por ela captamos a presença de Deus no qual “somos, existimos e nos movemos”. Assim como o ar nos dá vida, a fé nos faz participantes da vida de Deus. Por ela somos integrados à comunidade do Pai, do Filho e do Espírito Santo.

A política é uma ferramenta de construção do Reino, diferente da fé. Ela tem algo que não é próprio da fé: o “hidrogênio” das análises da realidade e das estratégias de luta.

Este é o 1º mandamento: A fé e a política se destinam ao mesmo objetivo de realizar o projeto de Deus na história. Mas não são a mesma coisa, são diferentes.

Para reflexão em grupo: 1 – Qual o projeto de Deus na história?

2 – Como a fé e a política podem ajudar a construir um mundo melhor?

2º – Não há água sem oxigênio. Se alguém tirar o oxigênio da água ela deixa de ser matéria líquida, vira gás de oxigênio e gás de hidrogênio. Assim, não há fé sem política.

A fé é um dom encarnado. No céu não teremos fé, pois veremos o Pai face a face. Toda vivência de fé é vivência de uma comunidade politicamente situada. Quando a comunidade cristã afirma que só faz religião, e que não se mistura fé com política, é porque não sabe o que diz, ou mente para encobrir com a fé os seus reais interesses políticos. Toda comunidade cristã aparentemente apolítica só favorece a política dominante. Passa cheque em branco aos políticos que se encontram no poder.

Jesus, em razão da sua fé, morreu assassinado como prisioneiro político. Como Jesus, o cristão deve viver sua fé no compromisso libertador com os oprimidos. Seja qual for o modo de o cristão viver este compromisso evangélico, ele sempre terá consequências políticas.

Este é o 2º mandamento: A vivência da fé é necessariamente política. Ela pode sacralizar a opressão ou iluminar a libertação.

Para reflexão em grupo: Você conhece algum fato que sirva de exemplo para as duas realidades?

3º – O ar que respiramos não custa nada. É de graça. Assim é a fé: dom de Deus. Para respirar, basta ter as narinas abertas. Para acolher a fé, basta ter ouvidos e coração abertos a Deus, ao próximo, ao amor. Pela fé participamos do projeto de Deus na história humana.

A água não é de graça. Custa dinheiro, exigem-se técnicos e ciência para obtê-la. Assim é a política, não é dom de Deus, é um aprendizado. Exige conhecimento de suas regras, de sua história, de seu programa, de seus objetivos. Pela política, participamos do projeto humano de construção de uma sociedade melhor.

Este é o 3º mandamento: A fé é um dom que nos vem de Deus através da Igreja, da comunidade dos que creem. A política é uma ferramenta que exige aprendizado. É arriscado improvisar na política.

Para reflexão em grupo: Como aprender a atuar na política?

4º – O ar que respiramos e a água que bebemos podem ficar poluídos. Perdem a pureza se contaminados por micróbios e bactérias quando não são bem tratados.

Uma política voltada contra o povo pode poluir a fé. E uma fé desencarnada, legalista, contrária aos direitos dos empobrecidos, contamina a política.

Assim acontece com a fé e a política.

Este é o 4º mandamento: Uma política contrária aos direitos do povo faz da fé expressão de uma religião “ópio do povo”. Esta religião só ajuda os interesses dos opressores.

Para reflexão em grupo: 1 – Como a religião tem ajudado os opressores?

2 – Como tem ajudado os oprimidos, excluídos?

5º – A água não pode existir sem união do oxigênio com o hidrogênio. Mas o ar que respiramos não necessita e não contém quase nenhum hidrogênio. Porém, o que seria da nossa vida se não houvesse o sol?

Assim a política pode ser bem feita por quem não tem fé. E nem sempre os que têm fé fazem política bem feita. O Concílio Vaticano II reconheceu a autonomia da política. Autônomo é o que tem movimento próprio. Um ateu pode fazer uma política justa, favorável aos oprimidos.

O sol é um imenso balão de hidrogênio em combustão, isto é, uma bola de fogo, mais de um milhão de vezes maior do que a Terra.

Porém, a fé é o sol que desponta no horizonte da política. Isso não significa que deve haver “política cristã”. Deve haver uma política justa, democrática, voltada para a maioria. Uma política assim inevitavelmente deverá se encontrar com as verdades da fé. Aliás, isso já acontece cada vez que a política realiza na sociedade os valores evangélicos: libertação dos pobres e construção da sociedade fraterna, sem desigualdades.

Este é o 5º mandamento: A política é autônoma, não depende da fé. Mas uma política popular caminha necessariamente na direção do horizonte apontado pela fé.

Para reflexão em grupo: 1 – Você participa de algum movimento que não seja da Igreja? Qual?

2 – Como a fé ajuda nesta participação?
6º – O ar enche os pulmões e envia oxigênio para alimentar o nosso organismo. Mas o ar não serve para lavar as mãos.

A água limpa o corpo mas não serve para se respirar. Sem balão de oxigênio, o mergulhador morre afogado no fundo do mar.

Assim, a fé não tem receitas para resolver administrativamente problemas como a dívida externa, a reforma agrária, a moradia ou a saúde pública. Isso é tarefa da política. A fé mostra o sentido da política: dar vida a todos. Mas o jeito de dar vida depende da linha da política. Se for uma política injusta, poucos terão vida à custa da morte de muitos, como ocorre no capitalismo.

A política é a estrada e a fé, o mapa da estrada. Sem mapa fica difícil construir uma estrada que conduza ao Reino. Sem estrada, o mapa fica no papel.

Este é o 6º mandamento: Fé e política são instâncias diferentes que se completam na prática da vida.

Para reflexão em grupo: Contar fatos que ilustrem este mandamento.

7º – Para ser puros e saudáveis, o ar e a água precisam ser tratados. Por isso, os hospitais oferecem oxigênio puro aos pacientes. E nas casas a água deve ser fervida ou filtrada antes de ser tomada. Do mesmo jeito, a fé exige participação na comunidade para ser evangélica. E a política exige participação nas lutas populares e o estudo dos problemas sociais para ser consequente.

Este é o 7º mandamento: A fé é “tratada” na Igreja, onde é celebrada, anunciada e refletida. A política é melhor “tratada” nos movimentos populares, sindicais e nos partidos que assumem os direitos dos oprimidos e excluídos.

Para refletir em grupo: 1 – Qual a importância da participação na Igreja e na política?

2 – Porque há conflitos quando uma pessoa quer participar de ambos?

8º – Todo mundo respira o ar, mas nem todos tomam banho diariamente e do mesmo jeito. Assim, na Igreja os cristãos têm na fé o ar comum que todos respiram. Mas na hora de levar para a prática os valores da fé, nem todos agem do mesmo jeito e na mesma direção.

A água é sempre a mesma, o jeito de usá-la é que varia. Assim, é preciso não exigir na política o mesmo consenso que há na Igreja em torno da fé. Quando o cristão ingressa na esfera da política, não deve esperar que todos estejam mais ou menos de acordo, como parece acontecer na comunidade eclesial. Assim como a água pode conter vermes, sal ou cloro, a política tem ideologias, tendências, grupos de pressão e ambições pessoais ou de grupos.

Na política, cada uma de suas esferas – a dos movimentos populares, a sindical ou a partidária – tem seu jeito próprio, sua especificidade, seus critérios, sua linguagem própria. Quem passa de uma esfera a outra sem estar atento a essas diferenças, acaba quebrando a cara.

Este é o 8º mandamento: Não devemos confundir a esfera da explicitação religiosa da fé, a Igreja, com as esferas políticas. Mas embora diferentes, são complementares.

Para reflexão em grupo: Como, na sua participação, fé e política se complementam?

9º – Se o rio fica sujo, poluído, o oxigênio da água diminui e os peixes morrem asfixiados. A água do rio necessita da pureza do oxigênio para preservar a vida. Assim acontece com a política: ela precisa dos valores evangélicos para não ficar poluída.

Valores como direitos dos necessitados, vida para todos, partilha de bens, poder como serviço e outros. Sem esses valores a política vira politicagem, e a corrupção mata o projeto da vida. Isso não significa que a política deva ser feita em nome da fé. Ela deve ser feita em nome do amor, da verdade e da justiça aos oprimidos e excluídos.

Este é o 9º mandamento: A fé cristã contém valores que criticam e norteiam a atividade política.

Para reflexão em grupo: – 1 – Quais são esses valores?

2 – Eles conseguem, de fato, atingir e nortear a atividade política?

10º – Para ser pura, a água exige cuidados ou tratamento. Assim, para ser popular a política exige mediações (meios): vinculação com a luta popular, reflexão e análise dos problemas, teoria política, conhecimento da história das forças políticas etc.

O ar é à vontade. Mas se a pessoa não faz exercícios, não anda, o pulmão começa a diminuir e fica atrofiado. A pessoa fica sem resistência. O mesmo acontece com a vida de fé: se não participamos da comunidade, dos sacramentos, da leitura da Bíblia, das celebrações e orações, a nossa fé vai ficando fraca, atrofiada.

Este é o 10º mandamento: A política é tanto mais popular quanto mais a gente se encontra ligado à luta do povo. A fé é tanto mais evangélica quanto mais a gente se liga ao Deus da vida através da comunidade cristã.

Para reflexão em grupo: Vamos participar no grupo e dizer como cada um se sente ligado à luta do povo e à construção do projeto do Deus da vida.

Sem essas amarras ao grande navio da libertação, o nosso bote fica à deriva, solto entre as ondas do imprevisto e acaba perdendo o rumo.

Em resumo:

1º – A fé e a política se destinam ao mesmo objetivo de realizar o projeto de Deus na história. Mas não são a mesma coisa.

2º – A vivência da fé é necessariamente política.

3º – A fé é um dom que nos vem de Deus através da Igreja, da comunidade dos que creem. A política é uma ferramenta que exige aprendizado.

4º – Uma política contrária aos direitos do povo faz da fé expressão de uma religião “ópio do povo”.

5º – A política é autônoma, não depende da fé.

6º – A fé e a política são instâncias diferentes que se completam na prática da vida.

7º – A fé é “tratada” na Igreja, onde é celebrada, anunciada e refletida. A política é melhor “tratada” nos movimentos populares, sindicais e nos partidos que assumem os direitos dos oprimidos.

8º – Não devemos confundir a esfera da explicitação religiosa da fé, a Igreja, com as esferas da política. Mas embora diferentes, são complementares.

9º – A fé cristã contém valores que criticam e norteiam a atividade política.

10º – A política é tanto mais popular quanto mais a gente se encontra ligado à luta do povo. A fé é tanto mais evangélica quanto mais a gente se liga ao Deus da vida através da comunidade cristã.

Frei Betto é escritor, autor de “Parábolas de Jesus – ética e valores universais” (Vozes), entre outros livros. Site: http://www.freibetto.org