Categoria: Teologia

Wie Ostern feiern inmitten so vieler Krisen und in einer Zeit des Genozids?

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Leonardo Boff                                    

Die Menschheit wird v        on vielen Krisen geplagt: die Wirtschaftskrise, die die großen Banken in den zentralen Ländern zum Einsturz bringt, die politische Krise mit dem weltweiten Aufstieg rechter und rechtsextremer Politik, die Krise der Demokratien in fast allen Ländern, die Krise des Staates, der immer mehr bürokratisiert wird, die Krise des globalisierten Kapitalismus, der die Probleme, die er selbst geschaffen hat, nicht löst und eine Anhäufung von Reichtum in sehr wenigen Händen in einem Meer von Armut und Elend erzeugt, die ethische Krise, da die Werte der großen Tradition der Menschheit nicht mehr zählen, sondern das postmoderne anything goes, die Krise des Humanismus, weil in den sozialen Beziehungen Hass und Barbarei vorherrschen, die Krise der Zivilisation, die begonnen hat, eine autonome künstliche Intelligenz einzuführen, die Milliarden von Algorithmen artikuliert, Entscheidungen trifft, unabhängig vom menschlichen Willen, und damit unsere gemeinsame Zukunft gefährdet, die Gesundheitskrise, die die gesamte Menschheit aufgrund von Covid-19 getroffen hat, die ökologische Krise, die uns, wenn wir uns nicht um die Biosphäre kümmern, vor einer möglichen und endgültigen Tragödie des Lebens- des Erdsystems warnt.Der Kriege zwischen Ukranien und Russland und besonders der Terrokrieg zwischen Gaza und Israel,wobei wahrer Genozid seitens von des rechtsradikaler Benyamin Netanyhau, als Chefs der Regierung Israels geschiet.

 Hinter all diesen Krisen verbirgt sich eine noch größere Krise: die Krise des Geistes, die eine Krise des menschlichen Lebens auf diesem Planeten darstellt.

Geist ist jener Moment im bewussten Leben, in dem wir erkennen, dass wir zu einem größeren irdischen und kosmischen Ganzen gehören, dass wir einer mächtigen und liebevollen Energie ausgeliefert sind, die alle Dinge und uns selbst erhält. Wir haben die besondere Fähigkeit, mit ihr in Dialog zu treten und uns ihr zu öffnen, indem wir einen Sinn erkennen, der größer ist als alles, der alles durchdringt und der auf unseren Impuls der Unendlichkeit antwortet. Das Leben des Geistes (den die Neurologen als “Gott-Punkt” im Gehirn bezeichnen) wird durch den unreflektierten Wunsch, materielle Güter anzuhäufen, durch Konsumdenken, Egoismus und einen tiefen Mangel an Solidarität unterdrückt.

Nachdem die USA im August 1945 zwei Atombomben auf Hiroshima und Nagasaki abgeworfen hatten, wurde uns bewusst, dass wir uns selbst auslöschen können. Dieses Risiko hat sich mit dem Wettrüsten erhöht, zu dem neun Nationen mit chemischen und biologischen Waffen und etwa 16.000 Atomsprengköpfen gehören. Der aktuelle Krieg zwischen Russland und der Ukraine hat Putin dazu veranlasst, mit dem Einsatz von Atomwaffen zu drohen, was die apokalyptische Angst vor dem Ende der menschlichen Spezies weckt.

Wie soll man unter diesen Umständen das größte Fest der Christenheit, Ostern, die Auferstehung des Gekreuzigten, Jesus von Nazareth, feiern? Die Auferstehung darf nicht als Wiederbelebung eines toten Körpers wie dem des Lazarus verstanden werden. Die Auferstehung stellt nach den Worten des heiligen Paulus den Einbruch des “novissimus Adam” (1Kor 15,45) dar, d.h. des neuen Menschen, dessen unendliche Virtualitäten, die in ihm vorhanden sind (wir sind ein unendliches Projekt), voll zum Vorschein kommen. Auf diese Weise erscheint sie als eine Revolution in der Evolution, eine Vorwegnahme des guten Endes des menschlichen Lebens. Der Auferstandene hat eine kosmische Dimension erlangt, hat die Welt nie verlassen und erfüllt das gesamte Universum.

In diesem Sinne ist die Auferstehung nicht die Erinnerung an eine Vergangenheit, sondern die Feier einer Gegenwart, die immer gegenwärtig ist, um uns Freude zu bringen, das sanfte Lächeln in der Gewissheit, dass der Tod des ermordeten Jesus von Nazareth, der Karfreitag, nur der Übergang zu einem Leben ist, das frei vom Tod ist und sich voll verwirklicht: die Auferstehung. Der düstere Horizont hat sich gelichtet und die Sonne der Hoffnung ist durchgebrochen.

Die Auferstehung steht nicht außerhalb des allumfassenden kosmogenetischen Prozesses. Im Gegenteil, sie ist eine neue Erscheinung der Kosmogenese und damit ihr universeller Wert, der über den Glaubenssprung hinausgeht. Die Auferstehung ist die Synthese der Dialektik, von der Hegel seine Dialektik übernommen hat,bei dem bekanten theoretischen Kahrfreitag,des Lebens (These), des Todes (Antithese) und der Auferstehung (Synthese). Dies ist das Ende von allem, das nun zu unserer Freude vorweggenommen wird. Es ist die wahre Genesis, nicht des Anfangs, sondern des bereits erreichten Endes.

Ich halte die Auferstehungs-Version des Evangelisten Markus für die realistischste und wahrste. Sie endet mit dem auferstandenen Jesus, der zu den Frauen sagt: “Geht und sagt den Aposteln und Petrus, dass er (der Auferstandene) vor euch nach Galiläa geht. Dort werdet ihr ihn sehen, wie ich es euch gesagt habe” (Mk 16,7). Und so endet es. Die berichteten Erscheinungen, so glauben die Gelehrten, sind eine spätere Ergänzung. Das heißt: Wir sind alle auf dem Weg nach Galiläa, um dem Auferstandenen zu begegnen.

Er selbst ist auferstanden, aber seine Auferstehung war noch nicht vollendet, während seine Brüder und Schwestern und die gesamte Natur noch nicht auferstanden waren. Wir sind auf dem Weg und warten auf den Auferstandenen, der sich noch nicht vollständig offenbart hat. Aus diesem Grund bleibt die Welt phänomenologisch dieselbe oder schlimmer, mit Kriegen und Momenten des Friedens, mit Güte und Perversität, als ob es keine Auferstehung als Zeichen der Überwindung dieser zweideutigen Realität gegeben hätte.

Doch nachdem Christus auferstanden ist, können wir nicht mehr traurig sein: Das gute Ende ist garantiert.

Frohe Ostern für alle, die diese Reise machen können, und auch für die, die es nicht können.

Leonardo Boff, Theologe, schrieb Was kommt nachher:das Leben jeneits des Lebens, Topos,2009; In  ihm hat alles Bestand: der kosmische Christus und die modernen Naturwissenchaften, Topos 2013.

Oração do Papa Francisco a São José

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Enviei ao Papa meu livro em espanhol SÃO JOSÉ: A PERSONIFICAÇÃO DO PAI CELESTE me respondeu, escrevendo:

“Quero partilhar com você a oração que, há quarenta nos, sempre recito depois das Laudes:

 “Glorioso Patriarca São José, cujo poder consegue tornar possíveis as coisas impossíveis, vinde em minha ajuda nestes momentos de angústia e de dificuldade. Tomai sob a vossa proteção as situações tão graves e difíceis que Vos confio,para que obtenham uma solução feliz. Meu amado Pai, toda a minha confiança está colocada em Vós. Que não se diga que eu Vos invoquei em vão, e dado que, tudo podeis junto a Jesus e a Maria, mostrai-me que a vossa bondade é tão grande quanto o vosso poder. Amém.”

Soube de um secretário dele que todas as noites, antes de dormir, escreve em bilhetes os problemas que tem com a Igreja e o mundo e os coloca debaixo da estátua de São José. E me assegurou que acorda sempre com alguma ideia boa na cabeça.

Aqui vai a bela oração para quem quiser rezá-la.

Natürliche Spiritualität, Ethik, Fürsorge:Wie man den Weltuntergang verhindert

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                 Leonardo Boff

Die Krise unserer Lebensweise auf diesem einen Planeten betrifft alle, bis hin zu den imperialen Nationen. Wer hätte gedacht, dass die demokratischen Werte der Vereinigten Staaten stark ausgehöhlt werden? Der ursprüngliche amerikanische Traum, so wiederholten die besten von ihnen, “beinhaltete eine neue Welt, in der die Menschen frei leben, um ihre Träume zu verwirklichen, in einem sozialen Umfeld, das aufgeklärte, verantwortungsbewusste und engagierte Bürger hervorbringt, mit einer leidenschaftlichen Sorge um die Würde und die Rechte des Einzelnen und der anderen im Hinblick auf das Gemeinwohl”. Offensichtlich war dies der Traum der Bevölkerung und nicht der der staatlichen Organe und des militärischen Sicherheitsapparates, die mit allen Mitteln, einschließlich des Krieges, ein Weltmachtmonopol anstrebten und immer noch anstreben. Der Traum war und ist hier anders.

Steven Rockefeller, Mitglied der Milliardärsfamilie Rockefeller, einer der Schöpfer der Erd-Charta, Buddhist und einer der gesprächigsten Menschen, denen ich während meiner Arbeit an der Charta begegnet bin, sagt uns, dass die jungen Menschen von heute diese Werte vergessen haben, egozentrisch sind, ihr eigenes Land verachten und ihren Sinn für Solidarität verloren haben. Er schließt mit den Worten: “Amerika ist eine Nation auf der Suche nach ihrer eigenen Seele” (Spiritual Democracy and our Schools, New York 2022, S.15).

Was über die Vereinigten Staaten gesagt wird, gilt praktisch für alle großen Länder, auch für unser eigenes, da wir alle voneinander abhängig und Geiseln der Kultur des Kapitals sind, die akkumulativ, materialistisch, konsumorientiert, ausgrenzend und unsensibel für das Schicksal der armen Mehrheit ist. Als Lehrer und Pädagoge hat Steven Rockefeller dieses Buch geschrieben, “um den amerikanischen Geist durch Erziehung von frühester Kindheit an zu erneuern”.

Es geht um drei Kategorien, mit denen ich mich identifiziere und mit denen ich seit Jahren im Hinblick auf ein neues Paradigma und einen anderen Erziehungsstil arbeite: Spiritualität, Ethik und Sorge für unser gemeinsames Haus.

Steven sieht die Spiritualität als eine wesentliche Dimension des menschlichen Wesens, die das gleiche Recht auf Staatsbürgerschaft hat wie der Körper, die Intelligenz, der Wille und die Psyche, weshalb sie natürlich ist. Natürliche Spiritualität ist angeboren. Religionen entstehen aus ihr als kulturelle Kanalisierung dieser ursprünglichen Tatsache.

Wie die Philosophie, die Tiefenpsychologie und die Neurowissenschaften uns gezeigt haben, sagt Steven, “ist Spiritualität eine dem Menschen angeborene Fähigkeit, die, wenn sie gepflegt und entwickelt wird, eine Seinsweise hervorbringt, die aus Beziehungen zu sich selbst und zur Welt besteht und die persönliche Freiheit, das Wohlbefinden und das Gedeihen des Gemeinwohls fördert” (S.10). Die natürliche Spiritualität stellt die unbeantwortbaren Fragen des Menschen: warum wir in dieser Welt sind, was uns nach diesem Leben erwartet und die Wahrnehmung einer Höchsten Wirklichkeit. Sie drückt sich aus durch bedingungslose Liebe, Ehrfurcht vor dem Universum, Solidarität, Fürsorge für alles, was existiert und lebt, und Mitgefühl für diejenigen, die leiden.

Diese Erkenntnis erinnert mich an das, was Michail Gorbatschow am Ende der Ausarbeitung der Erdcharta bei der UNESCO in Paris im Jahr 2000 sagte: “Wenn wir das Leben auf dem Planeten retten wollen, brauchen wir neue Werte und eine andere Spiritualität”. Mit anderen Worten: Unsere materiellen Güter und die Technik reichen nicht aus. All dies muss mit den Werten des Herzens, dem Sitz der Liebe, der Zuneigung, des Einfühlungsvermögens, der Ethik, der Fürsorge und der Spiritualität imprägniert werden. Nur so kann ein Band der Zuneigung und Solidarität mit allen Lebewesen und der Erde geknüpft werden, um sie zu retten. Die natürliche Spiritualität ermöglicht es uns, all dies zu fühlen, sie ist eine Art natürliches Organ unseres Lebens, das kein Teil unserer Natur ausreichend erfüllen kann. Die Quantenphysikerin Danah Zohar und ihr Ehemann, der Neurologe I. Marshall, haben nachgewiesen, dass wir etwas in uns haben, das sie “den Gottesfleck im Gehirn” nennen. Jedes Mal, wenn das Heilige und Spirituelle auf existenzielle Weise angesprochen wird, kommt es zu einer erheblichen Beschleunigung der Neuronen in einem Teil des Gehirns. Es handelt sich um eine Art inneres Organ, durch das die natürliche und angeborene Spiritualität jene kraftvolle und liebevolle Energie auffängt, die alles erhält und auch in uns wirkt (D. Zohar, The Quantum Being, Rio 1991).

Die natürliche Spiritualität bringt uns direkt zur Ethik im klassischen griechischen Sinne: das Haus (ethos), das gut gepflegt wird, jetzt das gemeinsame Haus, die Erde. Das “Ethos” strebt nach dem guten Leben. Ethik” sind die Mittel und Wege zur Verwirklichung des guten Lebens, durch die Tugenden der Liebe, der Gerechtigkeit, der Fairness, der Schönheit und anderer Tugenden, je nach den Gefühlen der verschiedenen Kulturen. Vom frühesten Alter an und im Erziehungsprozess muss die natürliche Spiritualität entwickelt werden, die immer von der Ethik des guten Lebens begleitet wird.

Heute besteht mehr denn je ein dringender Bedarf an Fürsorge, die nach dem römischen Mythos des Hyginus als das Wesen aller Lebewesen, insbesondere des Menschen, verstanden und von der Philosophie und Anthropologie erforscht wird (vgl. L. Boff. Saber cuidar: ética do humano-compaixão pela Terra, Vozes 2023). Kein lebender Organismus kann ohne Pflege überleben, wenn er sich selbst überlassen wird.

Derzeit prallen zwei Paradigmen aufeinander: das der Macht und das der Fürsorge. Die Moderne ist durch Macht als Herrschaft gekennzeichnet. Mit dieser Macht wurden die Völker unterjocht, viele zu Sklaven gemacht, die Natur gnadenlos ausgebeutet, die Materie, das Leben und die Erde selbst sind heute wenig nachhaltig. Das Paradigma der Fürsorge verzichtet auf Macht als Herrschaft und baut eine freundschaftliche Beziehung zur Natur auf und respektiert die Erde als Große Mutter und Gaia. Angesichts der Verwüstungen, die die Moderne angerichtet hat, ist das Paradigma der Fürsorge heute notwendig, wenn wir die ökologischen Bedingungen für unser Überleben gewährleisten wollen.

Die Menschheit steht am Scheideweg: Entweder sie folgt dem Weg der Macht, was eine unbegrenzte Ausbeutung der natürlichen Ressourcen bis zu dem Punkt bedeutet, an dem das Gleichgewicht der Erde angesichts des unumkehrbaren Klimawandels beeinträchtigt ist; dieser Weg könnte uns in ein ökologisches Armageddon führen. Oder wir können den Weg der Achtsamkeit einschlagen. Die Menschheit hält inne, besinnt sich auf die Risiken für ihr Überleben und schlägt dann einen wohlwollenderen Kurs ein, der von der Sorge für die Natur, füreinander und für die Erde geprägt ist. Andernfalls, so sagt die Erd-Charta, “riskieren wir unsere Zerstörung und die der Vielfalt des Lebens” (Präambel). Papst Franziskus sagte in Fratelli tutti: “Wir sitzen alle im selben Boot, entweder wir retten uns alle oder niemanden” (Nr. 24).

Wenn wir noch Zeit für diese Wende in unserem gemeinsamen Schicksal mit der Erde haben, werden wir überleben und eine andere Art der Bewohnung des Planeten einleiten, mit einem Gefühl der Zugehörigkeit und dem Bewusstsein, seine treuen Hüter zu sein.

Die Erziehung erfüllt diese messianische Mission, indem sie von Geburt an eine natürliche Spiritualität, eine Ethik der Erde und die Sorge für die Schöpfung freisetzt.

 Leonardo Boff, Autor von Cuidar da Casa Comum:como protelar o fim do mundo,Vozes 2024; Die Erde ist uns anvertraut, Butzon&Bercker,Kevelaer 2010.

Überzetzung von Bettina Goldhartnack

Il genocidio israeliano: espressione suprema del paradigma moderno?

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     Leonardo Boff

Andiamo dritti al punto. La ritorsione dello Stato di Israele per l’atto terroristico del 7 ottobre perpetrato da Hamas nella Striscia di Gaza è stata profondamente sproporzionata. Avevano un diritto legalmente garantito all’autodifesa. Ma con il pretesto di dare la caccia e uccidere i terroristi, hanno attivato il loro sofisticato arsenale bellico. Centinaia di edifici sono stati distrutti, migliaia di bambini innocenti, donne e innumerevoli civili sono stati assassinati. Non si tratta di una guerra, ma di un vero e proprio genocidio e pulizia etnica, come denunciato dal segretario delle Nazioni Unite, António Guterres. Egli ha affermato che “la Striscia di Gaza si è trasformata in un cimitero di bambini”. Oggi c’è già un consenso tra i migliori analisti e famosi umanisti.

Nessun organismo internazionale e nessun Paese è intervenuto in difesa dei palestinesi disperati, rivelando la completa insensibilità, in particolare dell’Unione Europea, alleata e succuba degli Stati Uniti. Intrisa di spirito di potere/dominio, non fa nulla, come se appartenesse alla guerra, a tutti i tipi di crimini, compreso il genocidio, come hanno fatto per secoli in tutto il mondo. Il presidente Joe Biden ha dichiarato sostegno incondizionato a Israele, il che equivale a dargli carta bianca per intraprendere una guerra illimitata di auto-difesa, utilizzando tutti i mezzi. L’umanità è terrorizzata di fronte al quadro di sterminio e di morte nella Striscia di Gaza.

Siamo di fronte a un’irrazionalità totale e a una spaventosa disumanità. Per quanto sia difficile da accettare, dobbiamo sospettare, soprattutto noi che viviamo nel Grande Sud, un tempo colonizzato e oggi sottoposto a una ri- colonizzazione, che l’attuale genocidio sarebbe inscritto nel paradigma occidentale moderno e globalizzato. Questo esiste da secoli ed è ancora in vigore. Perché questa domanda tanto dura?

Seguite questo ragionamento: qual è il sogno più grande e la maggiore utopia che davano e danno ancora senso al mondo moderno più di tre secoli fa? Era e continua ad essere lo sviluppo illimitato, la volontà di potenza come dominio sugli altri, sulle classi, sulle terre da conquistare, sulle altre nazioni, sulla natura, sulla materia fino all’ultimo quark top e sulla vita stessa nel suo ultimo gene e su tutta la natura nei suoi biomi e nella sua biodiversità. La centralità è occupata dalla ragione. È accettato solo ciò che soddisfa i suoi criteri. Più del “cogito, ergo sum” (penso, dunque sono) di Cartesio è il “conquero, ergo sum” (conquisto, quindi sono) di Hernan Cortez, conquistatore e distruttore del Messico che esprime la dinamica della modernità.

I Papi dell’epoca Nicola V (1447-1455) e Alessandro VI (1492-1503) conferirono legittimità divina allo spirito di dominio degli europei. In nome di Dio, concessero alle potenze coloniali dell’epoca, ai re di Spagna e Portogallo “la piena e libera facoltà di invadere, conquistare, combattere, vendere e sottomettere i pagani e appropriarsi e applicare a proprio uso e utilità, i regni, domini, possedimenti e beni loro scoperti e da scoprire… poiché è opera ben gradita alla divina Maestà che le nazioni barbare siano trucidate e ridotte alla fede cristiana” (P. Sues, La conquista spirituale dell’America Spagnola, documenti, Petrópolis 1992, p.227).

Francis Bacon e Cartesio, tra gli altri fondatori del paradigma della modernità, non pensavano diversamente dai Papi: l’essere umano deve essere “maestro e padrone della natura” che non ha alcun scopo, poiché è solo una mera cosa estesa (“res extensa” di Cartesio) collocata a nostra disposizione. Bisogna “mettere la natura su un letto di forza, spingerla a rivelare i suoi segreti; dobbiamo metterla al nostro servizio come una schiava” (Francis Bacon).

Per cosa tutto questo? Per essere destinati a svilupparci ed essere felici. La scienza e la tecnica, la tecno-scienza, erano e sono tuttora i grandi strumenti del progetto di dominio. Per sottomettere al dominio, dovevano squalificare gli assoggettati e i colonizzati: sono più dalla parte degli animali che degli umani, sono sub-umani. Ricordiamo la famosa discussione tra il grande Las Casas con Sepúlveda, l’educatore dei re spagnoli. Quest’ultimo sosteneva che i popoli originari dell’America Latina non erano umani e dubitava che possedessero la ragione. Qualcosa di simile l’ha affermato il ministro della Difesa israeliano, Y. Gallant, riguardo ai terroristi di Gaza: sono “animali-umani e devono essere trattati come tali”. I nazisti paragonavano gli ebrei a topi da sradicare.

L’uomo occidentale europeo, figlio del paradigma potere/dominio, ha enormi difficoltà a convivere con ciò che è diverso. La strategia abituale è quella di emarginarlo o di incorporarlo o, eventualmente, di eliminarlo. In questa visione del mondo, bisogna sempre definire chi è amico e chi è nemico. Tocca a lui diffamare, combattere e liquidare (il giurista hitleriano Carl Schmitt). Non c’è da meravigliarsi che gli europei cristianizzati abbiano provocato le principali guerre nel continente o nelle colonie, causando più di 200 milioni di morti. Il loro cristianesimo era solo un ornamento culturale, mai un’ispirazione del Nazareno per una relazione fraterna e per un’etica umanitaria.

Tutti, con ragione, si inorridiscono dell’Olocausto che mandò 6 milioni di ebrei nelle camere a gas dei nazisti. Ma diamo un’occhiata all’orribile Olocausto avvenuto in America Latina (Abya-Yala nella lingua del popolo centroamericano). Nello spirito di conquista-dominazione dell’America Latina, tra gli anni 1492-1532 e negli USA dal 1607 in poi, i colonizzatori europei commisero il più grande sterminio mai effettuato: quelli uccisi dalle malattie dei bianchi o assassinati furono 61 milioni di rappresentanti dei popoli originari: dei Caraibi (4 milioni), del Messico (23 milioni), delle Ande (14 milioni), del Brasile (4 milioni) e degli Stati Uniti (16 milioni). Ciò è confermato dalla più recente ricerca di Marcelo Grondin e Moema Wiezzer, “Abya Yala: genocídio, resistenência e sobrevivência dos povos originários das Américas” (Ed. Bambual, RJ, 2021). Questo nostro Olocausto, secondo lo storico e filosofo tedesco Oswad Spengler (1880-1936), delegittima ogni credibilità che gli europei e la Chiesa associata al progetto coloniale possano parlare di dignità e diritti umani. Si uccise con la spada e con la croce.

Sulla base di questo tipo di dominio è emerso il capitalismo, come modo di produzione escludente, la sua attuale finanziarizzazione e la sua cultura. È un crimine contro la natura e l’umanità che 8 persone, secondo Oxfam International 2022, possiedano la stessa ricchezza della metà più povera della popolazione mondiale. Questa assurda accumulazione tollera che ogni anno si lasci morire di fame o di malattie derivate dalla fame, migliaia e migliaia di bambini.

È in questo contesto che, penso, debba essere compreso l’attuale genocidio perpetrato dallo Stato sionista di Benjamin Netanyahau. Starebbe inscritto nella logica del paradigma occidentale. Dopo l’ultima guerra mondiale (1939-1945) si sono costruite armi di distruzione di massa, al punto di aver creato il principio dell’autodistruzione. La ragione è diventata totalmente irrazionale. La marcia dell’irrazionalità sta prendendo il sopravvento sul corso del mondo, al di là di quanto sta accadendo tra Israele e la Striscia di Gaza. Con lucidità, Papa Francesco nella sua enciclica Come prendersi cura della nostra casa comune (Laudato Sì del 2015) ha visto nel paradigma tecnocratico dominante la radice dell’attuale e minacciosa crisi ecologica globale (n.101 ss).

Qual è stato il grande errore del paradigma della volontà di potenza (potere-dominio)? È stato quello di attribuire esclusivamente tutto il peso e tutto il valore alla ragione strumentale-analitica. Ha represso tutte le altre forme di conoscenza esercitate dall’umanità: la sensibilità, l’amore, la ragione simbolica tra le altre. Questa esclusione ha creato la dittatura della ragione. È scoppiato il razionalismo e la demenza della ragione. Perché solo una ragione demenziale può devastare la Terra, sorella e Madre che tutto ci dona, fino a mostrare i suoi limiti invalicabili. Peggio ancora, la ragione folle si è creata i mezzi per il suo completo sterminio.

Ma qual è stato l’errore più grande? È stato l’aver represso ed eliminato la parte più ancestrale ed essenziale della nostra realtà. In nome dell’oggettività della visione della ragione, ha eliminato l’emozione e il cuore. Ciò ha delegittimato la nostra dimensione di sensibilità, la nostra capacità di affetto. È il cuore che sente, ama e stabilisce legami di cura con gli altri e con la natura. Non si sente il battito del cuore che identifica valori e fonda un’etica cordiale e umanitaria.

Ha detto bene papa Francesco nel suo primo viaggio, a Lampedusa, dove arrivavano i fuggitivi dalle guerre del Medio Oriente o dell’Africa: «l’uomo moderno ha perso la capacità di piangere e di sentire gli altri come suoi simili». Poiché Netanyahu e il suo governo non riconoscono l’umanità nei terroristi di Hamas, hanno praticamente deciso di sterminarli con i mezzi letali più moderni. Non siamo arrivati ​​così all’estremo del paradigma della modernità? È probabile che ciò scateni una guerra globale nella quale l’umanità e gran parte della natura potrebbero scomparire.

Come uscire da questa impasse? Innanzitutto, abbiamo bisogno di salvare i diritti del cuore. Non basta il logos, serve anche il pathos. Dobbiamo riempirci di venerazione di fronte alla grandezza dell’universo e di rispetto di fronte al mistero di ogni essere umano, fatto fratello e sorella e compagno/a di avventura terrena. Non neghiamo la ragione necessaria per renderci conto della complessità delle società contemporanee. Ma rifiutiamo il dispotismo della ragione. Questa deve essere arricchita dalla ragione sensibile e cordiale. Una mente e un cuore uniti possono equilibrarsi a vicenda ed evitare così le tragedie delle guerre e dei genocidi nella nostra sanguinosa storia, in particolare quella che, sconvolti, stiamo vivendo in Terra Santa e, specialmente, il genocidio commesso nella Striscia di Gaza. Che il cielo ascolti il ​​pianto dei bambini che sotto le macerie hanno perso il padre, la madre, i fratelli e le sorelle. Sono diventati sopravvissuti alla grande tribolazione (cfr Ap 7,14) e ci riempiono di compassione.

Leonardo Boff ha scritto Direitos do coração, Paulus, São Paulo 2015.

(traduzione dal portoghese di Gianni Alioti)