Leonardo Boff

Heute, am 22. April, ist der Tag der Mutter Erde. Sie ist zum großen und dunklen Objekt der menschlichen Sorge geworden. Wir wissen, dass wir zerstört werden können. Nicht durch einen Meteor, nicht durch eine Naturkatastrophe fantastischen Ausmaßes, sondern durch unverantwortliches menschliches Handeln, insbesondere durch die herrschende kapitalistische Produktionsweise. Es wurden drei Todesmaschinen gebaut, die die Biosphäre zerstören können: die atomare Gefahr, die systematische Aggression gegen die Ökosysteme und der Klimawandel. Aufgrund dieses dreifachen Alarms sind wir aus einer uralten Erstarrung erwacht. Wir sind verantwortlich für das Leben oder den Tod unseres lebendigen Planeten. Die gemeinsame Zukunft, unsere eigene und die unseres geliebten gemeinsamen Hauses – der Erde, die wir so sehr lieben – hängt von uns ab.

Die Ökologie wird als Mittel zur Rettung der Erde beschworen. Nicht nur in ihrem offensichtlichen und technischen Sinn als Verwaltung der natürlichen Ressourcen, sondern als alternative Weltanschauung, als neues Paradigma einer respektvollen und synergetischen Beziehung zur Erde, die als selbstregulierender lebender Superorganismus (Gaia) gesehen wird.

Wir erkennen immer mehr, dass die Ökologie zum allgemeinen Kontext aller Probleme geworden ist, der Erziehung, des industriellen Prozesses, der Urbanisierung, des Rechts, der philosophischen und religiösen Reflexion. Aus der Ökologie heraus entwickelt sich ein neuer Bewusstseinszustand und drängt sich der Menschheit auf, der durch mehr Wohlwollen, mehr Mitgefühl, mehr Sensibilität, mehr Zärtlichkeit, mehr Solidarität, mehr Zusammenarbeit, mehr Verantwortung gegenüber der Erde und ihrer Erhaltung gekennzeichnet ist.

Die Erde kann und muss gerettet werden. Und sie wird gerettet werden. Sie hat bereits mehr als 15 große Verwüstungen durchgemacht und hat immer überlebt und das Lebensprinzip bewahrt. Sie wird auch die gegenwärtigen Sackgassen überwinden. Aber unter einer Bedingung: dass wir unseren Kurs ändern, dass wir von Herren und Meistern zu Brüdern und Schwestern untereinander und zu allen Geschöpfen werden. Diese neue Optik impliziert eine neue Ethik der gemeinsamen Verantwortung, der Fürsorge und der Synergie mit der Erde.

Der Mensch hat in den verschiedenen Kulturen und historischen Phasen diese sichere Intuition offenbart: Wir gehören zur Erde; wir sind Söhne und Töchter der Erde; wir sind Erde, weil wir, wie es in der Genesis heißt, aus dem Staub der Erde stammen (Gen 2,7). Deshalb kommt der Mensch aus dem Humus. Wir kommen von der Erde und wir werden zur Erde zurückkehren. Die Erde steht nicht vor uns als etwas anderes als wir selbst. Wir haben die Erde in uns. Wir sind die Erde selbst, die in ihrer Evolution den Moment der Selbstverwirklichung und des Selbstbewusstseins erreicht hat.

Es gibt also zunächst keinen Abstand zwischen uns und der Erde. Wir bilden ein und dieselbe komplexe, vielfältige und einzigartige Realität.

Dies wurde von mehreren Astronauten bezeugt, die als erste die Erde von außerhalb der Erde betrachteten. Sie sagten es mit Nachdruck: Von hier aus, vom Mond oder an Bord unseres Raumschiffs, können wir keinen Unterschied zwischen der Erde und der Menschheit, zwischen Schwarzen und Weißen, Demokraten oder Sozialisten, Reichen und Armen erkennen. Die Menschheit und die Erde bilden ein einziges großartiges, strahlendes, zerbrechliches und kraftvolles Ganzes. Diese Wahrnehmung ist radikal wahr.

Um es mit den Worten der modernen Kosmologie zu sagen: Wir sind mit denselben Energien, mit denselben physikalisch-chemischen Elementen innerhalb desselben Netzes von All-zu-All-Verbindungen entstanden, die seit 13,7 Milliarden Jahren am Werk sind, seit das Universum in einer inkommensurablen Instabilität (Urknall = Aufblähung und Explosion) in der Form entstanden ist, die es heute hat. Indem wir ein wenig von dieser Geschichte des Universums und der Erde kennen, lernen wir uns selbst und unsere Vorfahren kennen.

Fünf große Akte, so lehren uns die Kosmologen, strukturieren das universelle Theater, in dem wir Mitwirkende sind.

Die erste ist kosmisch: Die Urenergien und Elemente, die dem Universum zugrunde liegen, brachen hervor. Es begann ein Prozess der Expansion, und während es sich ausdehnte, schuf es sich selbst und diversifizierte sich. Wir waren in den in diesem Prozess enthaltenen Virtualitäten dabei.

Der zweite ist physich-chemischer Natur: Im Inneren der großen roten Sterne (die ersten Körper, die sich vor mindestens 5 Milliarden Jahren verdichteten und bildeten) entstanden alle schweren Elemente, aus denen heute jedes Lebewesen besteht, wie Sauerstoff, Kohlenstoff, Silizium, Stickstoff usw. Mit der Explosion dieser großen Sterne (sie wurden zu Supernovae) verteilten sich diese Elemente im Raum und bildeten die Galaxien, Sterne, Planeten, die Erde und die Satelliten der heutigen Phase des Universums. Diese chemischen Elemente zirkulieren in unserem Körper, unserem Blut und unserem Gehirn.

Der dritte Akt ist der biologische: Aus der Materie, die sich in einem Prozess namens Autopoiesis (Selbsterschaffung und Selbstorganisation) komplexiert und um sich selbst wickelt, entstand vor 3,8 Milliarden Jahren das Leben in all seinen Formen, das zwar schwere Zerstörungen erlitt, aber immer überlebte und uns in seiner unermesslichen Vielfalt erreicht.

Das vierte ist das Menschliche, ein Unterkapitel der Geschichte des Lebens. Das Prinzip der Komplexität und der Selbstschöpfung findet im Menschen immense Entfaltungsmöglichkeiten. Das menschliche Leben entstand und gedieh vor etwa 8-10 Millionen Jahren in Afrika. Von dort aus breitete es sich auf alle Kontinente aus, bis es die entferntesten Winkel der Erde eroberte. Der Mensch zeigte große Flexibilität; er passte sich an alle Ökosysteme an, von den kältesten an den Polen bis zu den heißesten in den Tropen, im Boden, im Untergrund, in der Luft und außerhalb unseres Planeten, in Raumschiffen und auf dem Mond.

Der fünfte Akt schließlich ist planetarisch: Die Menschheit, die zerstreut war, kehrt in die gemeinsame Heimat, den Planeten Erde, zurück. Sie entdeckt sich selbst als Menschheit, mit dem gleichen Ursprung und der gleichen Bestimmung wie alle anderen Wesen. Sie fühlt sich als das Bewusstsein der Erde, als kollektives Subjekt, jenseits einzelner Kulturen und Nationalstaaten. Durch die globalen Medien, durch die Interdependenz von allen mit allen, wird eine neue Phase ihrer Entwicklung, die planetarische Phase, eingeläutet. Von nun an wird die Geschichte die Geschichte der Spezies „Homo“ sein, der Menschheit, die mit allem und jedem vereint und vernetzt ist.

Wir können das menschlich-irdische Wesen nur verstehen, wenn wir es mit diesem universellen Prozess in Verbindung bringen; in ihm haben sich die materiellen Elemente und die feinstofflichen Energien verschworen, so dass er langsam heranreifen und schließlich geboren werden konnte.     

Aber was bedeutet das konkret, jenseits unserer Abstammung, unserer Erddimension?

Es bedeutet vor allem, dass wir ein Teil der Erde sind. Wir sind das Produkt ihrer evolutionären Aktivität. Wir haben Elemente der Erde in unserem Körper, unserem Blut, unserem Herzen, unserem Geist und unserer Seele. Aus dieser Erkenntnis erwächst das Bewusstsein einer tiefen Einheit und Identifikation mit der Erde und ihrer immensen Vielfalt. Wir können nicht in die rationalistische und objektivistische Illusion verfallen, uns vor der Erde wie vor einem fremden Objekt oder als ihre Herren und Meister zu sehen. Am Anfang steht eine Beziehung ohne Distanz, ohne Gegenüber, ohne Trennung. Wir sind eins mit ihr.       

In einem zweiten Moment können wir über die Erde nachdenken, uns von ihr distanzieren, um sie besser zu sehen und in sie einzugreifen. Und dann, ja dann distanzieren wir uns von ihr, um sie besser studieren zu können und um auf sie einzuwirken. Diese Distanzierung unterbricht nicht unsere Nabelschnur mit ihr. Deshalb macht dieses zweite Moment das erste nicht ungültig.     

Unsere Verbindung mit der Erde vergessen zu haben, war der Fehler des Rationalismus in all seinen Ausdrucksformen. Er verursachte den Bruch mit Mutter Erde. Er hat den Anthropozentrismus hervorgebracht, die Illusion, dass wir, weil wir über die Erde nachdenken und in ihre Zyklen eingreifen können, uns über sie stellen können, um sie zu beherrschen und über sie zu verfügen, wie es uns gefällt. Darin liegt die Wurzel der aktuellen ökologischen Krise.

Weil wir spüren, dass wir Söhne und Töchter der Erde sind, weil wir die denkende und liebende Erde selbst sind, leben wir sie als Mutter. Sie ist ein generatives Prinzip. Sie repräsentiert das Weibliche, das empfängt, gebiert und uns das Geschken des Lebens gibt. So entsteht der Archetyp der Erde als Große Mutter, Pachamama, Tonantzin, Nana und Gaia. So wie sie alles hervorbringt und das Leben reproduziert, so nimmt sie auch alles auf und sammelt es in ihrem Schoß. Wenn wir sterben, kehren wir zu Mutter Erde zurück. Wir kehren in ihren großzügigen und fruchtbaren Schoß zurück.

Das Gefühl, dass wir die Erde sind, hält uns auf dem Boden der Tatsachen. Es lässt uns alles an der Erde wahrnehmen, ihre Kälte und ihre Hitze, ihre bedrohliche Kraft ebenso wie ihre bezaubernde Schönheit. Den Regen auf unserer Haut zu spüren, die Brise, die erfrischt, den Orkan, der über uns hinwegfegt. Den Atem zu spüren, der in uns eindringt, die Gerüche, die uns berauschen oder verstören. Die Erde zu spüren heißt, ihre ökologischen Nischen zu fühlen, den Geist eines jeden Ortes zu erfassen (spiritus loci). Erde zu sein bedeutet, sich als Bewohner eines bestimmten Teils des Landes zu fühlen. Durch das Bewohnen werden wir in gewisser Weise auf einen Ort, eine Geografie, einen Klimatyp, ein Regen- und Windregime, eine Art zu leben, zu arbeiten und Geschichte zu schreiben beschränkt. Das prägt unsere Verwurzelung.

Aber es bedeutet auch unsere feste Basis, unseren Punkt der Kontemplation des Ganzen, unsere Plattform, um über diese Landschaft und dieses Stück Erde hinaus in Richtung des unendlichen Ganzen zu fliegen.

Die Erde zu spüren bedeutet schließlich, sich selbst in einer komplexen Gemeinschaft mit anderen Söhnen und Töchtern der Erde wahrzunehmen. Die Erde bringt nicht nur menschliche Wesen hervor. Sie bringt eine Vielzahl von Mikroorganismen hervor, die 90 % des gesamten Lebensnetzes ausmachen, die Insekten, die die wichtigste Biomasse der biologischen Vielfalt darstellen. Sie bringt die Gewässer hervor, die grüne Schicht mit der unendlichen Vielfalt an Pflanzen, Blumen und Früchten. Sie bringt die zahllose Vielfalt der Lebewesen, Tiere, Vögel und Fische hervor, unsere Gefährten in der heiligen Einheit des Lebens, denn in allen sind die zwanzig Aminosäuren und die vier Stickstoffbasen vorhanden, aus denen sich jedes Leben zusammensetzt. Im Boden, im Untergrund und in der Luft produziert sie für alle die Bedingungen der Existenz, der Entwicklung und der Ernährung. Die Erde zu spüren bedeutet, in die irdische Gemeinschaft einzutauchen, in die Welt der Brüder und Schwestern, die alle Söhne und Töchter der großen und großzügigen Mutter Erde sind, unserer gemeinsamen Heimat.

Das sind die Gefühle der Zugehörigkeit, die wir an diesem Tag der Mutter Erde pflegen.

Leonardo Boff schrib zusammen mit dem kosmologen Mark Hahtaway: Befreite Schöpfung: Kosmologie- Ökologie-Spiritualität: Ein zukunfsweisendes Weltbild (Butzon/Bercker 2010).

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