Categoria: Ecologia

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“Odeio o termo povos indígenas”:uma blasfêmia em dois atos

Leonardo Boff12 Comentários

Publicamos aqui a indignação de um grande bispo, Dom Erwin Kräutler, da maior diocese do mundo, a do Xingu com 365 km qudrados. A razão são as declarações infames na famosa reunião do presidente com todos os ministros no sinistro dia 22 de abril de 2020. Austríaco, se naturalizou brasileiro e trabalhou 54 anos na Amazônia. Toda sua vida e atividade de pastor foi dedicada aos povos da floresta, aos indígenas e a todos os excluídos “do banquete da vida”. Falou no Parlamento brasileiro em defesa dos direitos dos indígenas, de suas reservas e de sua cultura. Em 1983 foi humilhado pela polícia militar e preso por estar defendendo canavieiros sem salário. Ao longo de 30 anos foi ameaçado de morte. Sofreu um acidente suspeito que tirou a vida do padre que o acompanhava Salvador Deian e deixou Dom Erwin por 6 meses no hospital. Foi ele que acolheu a Irmã Doroty Stang em 1982 e a sepultou no dia 12 de fevereiro de 2005, vítima de bárbaro assassinato. É mundialmente conhecido por sua defesa da Amazônia, dos indígenas e dos camponeses pobres. O Papa Francisco lhe tem especial carinho e respeito. Foi a ele que lhe pediu subsídios para os temas da “Querida Amazônia”. Fala tanto o grego clássico como a lingua dos Kayapó. Agora jubilado e com 80 anos segue sua luta pelos direitos dos mais humilhados e ofendidos e dos verdadeiros guardores da floresta: os povos originários.

Vale ler este texto, nascido da iracundia sagrada de um que se fez “parente dos índios”e que agora saiu em sua defesa contra a ofensa vergonhasa de um ministro de Estado. Lboff

          “Odeio o termo povos indígenas”,uma blasfêmia em dois atos

Quem vai esquecer a reunião ministerial do 22 de abril? Graças à liberação de um vídeo que cobriu toda a reunião pudemos assistir a uma sessão do governo que atualmente gerencia a res publica (a coisa publica, daí a palavra ‘República’) de nosso país. Se crianças ou adolescentes pronunciassem um dos 29 palavrões proferidos na ocasião levariam castigo em casa ou na escola. Falta completa de educação e civilidade no mais alto escalão do executivo do Brasil. Presidente e ministros perderam vergonhosamente a compostura que se espera de pessoas que ocupam cargos tão elevados.

Mas o que mais me revoltou, além da proposta descarada do ministro do Meio Ambiente Ricardo Salles de aproveitar o tempo de pandemia para “ir passando a boiada” à Amazônia, foi o espantoso aporte do ministro da Educação Abraham Weintraub: “Esse país não é [uma colônia]. Odeio o termo ‘povos indígenas’, odeio esse termo”. Não consigo entender que Weintraub que é de origem judaica usa expressões que recordam o ódio de Hitler e seus ministros ao povo judeu. A consequência desse ódio foi a “shoah”, o holocausto que ceifou a vida de seis milhões de judeus.

Ouvir da boca de um ministro da Educação essas palavras prova mais uma vez o curso anti-indígena desse governo que se alinha perfeitamente à famigerada expressão do general americano Philip Sheridan (1831 – 1888) “The only good indian is a dead indian” (O único índio bom é um índio morto). Já que tudo que Donald Trump pensa e fala inspira o governo Bolsonaro nas suas atitudes e tomadas de posição, não é de se admirar que um ministro desse governo siga essa sentença que na segunda metade do século XIX se tornou provérbio nos Estados Unidos e tem como pano de fundo o genocídio de milhões de indígenas durante a conquista do oeste norte-americano.

Na coleção de descarrilamentos do ministro da Educação cuja falta de educação já criou incidentes diplomáticos com o presidente da França e a China, esse vergonhoso deslize contra os povos indígenas do Brasil só teria enriquecido a biografia de um agente político desprezível, se não tivesse ainda outra cena abominável e blásfema que agora conspurca a face da nossa Igreja Católica. A Veja publicou na sua Coluna Radar de 7 de junho uma foto que retrata a visita, em 5 de junho, de um grupo que se diz católico, capitaneado pelo padre polonês Pedro Stepien. As e os integrantes deste grupo já são famosos por causa de seu frequente comparecimento juntamente com o mesmo sacerdote em frente ao Palácio da Alvorada para prestar culto ao “messias”. Desta feita, porém, foram ao gabinete do ministro da Educação Abraham Weintraub para “confortá-lo” depois de “uma semana tão desgastante” para ele. “Oraram pelo momento delicado do ministro” comenta a revista. Dessa iniciativa só se pode tirar a conclusão de que os visitantes consoladores apoiam as teses do ministro e assumem assim uma posição diametralmente oposta ao Papa Francisco e à Conferência Nacional dos Bispos do Brasil. E quem se coloca contra o Papa já perdeu a catolicidade.

Mas a história não termina aqui. O padre leva uma imagem de Nossa Senhora de Fátima ao gabinete do ministro e, ostentando a estátua, posa sorrindo ao lado de um Weintraub aparentemente comovido e também sorridente. O que queria esse Padre com essa encenação? Que relação esse ministro teria com Nossa Senhora de Fátima e sua mensagem aos pastorinhos na Cova da Iria em Portugal no ano 1917?

O padre demonstra que não conhece a história da América Indígena e do papel de Nossa Senhora junto aos povos originários. Certamente nunca ouviu falar que ela apareceu já em 1531 a um indígena de nome Juan Diego, canonizado inclusive pelo papa polonês, e lhe disse: “Eu sou a vossa Mãe bondosa, tua e de todos vós que viveis unidos nesta terra e dos outros povos, que me amem, que me invoquem, me procurem e confiem em mim; escutarei o seu pranto, as suas tristezas, para remediar e curar todas as suas penas, misérias e dores. Não se perturbe o teu coração. Acaso não estás sob a minha proteção e amparo? Não estás no meu regaço e entre os meus braços?”

Nossa Senhora se colocou ao lado e no meio dos povos indígenas e isso não apenas através de palavras carinhosas. A imagem milagrosa fala por si mesma. Mostra a Virgem Maria numa túnica usada pelas mulheres astecas para dizer que ela é Mãe dos astecas e de todos os indígenas. Ela pertence a esses povos tão sofridos e machucados e se solidariza assumindo feições indígenas. Acima da cintura há o laço que as indígenas usavam para indicar que estavam grávidas. E o filho de mãe indígena é indígena! Os raios de sol que circundam a mãe indígena simbolizam que ela está grávida de um Filho Divino.

Porque esse padre não levou a imagem de Nossa Senhora de Guadalupe para o gabinete do ministro para ensinar-lhe a quem Deus ama com um carinho todo especial a ponto de a Mãe de seu Filho assumir traços indígenas? Talvez o ministro e junto com ele o padre e seus correligionários teriam se dado conta de que odiar os povos indígenas é odiar a Mãe de Deus e o seu Filho Jesus, nosso Senhor!

 

Altamira, 12 de junho de 2020

Erwin Kräutler, bispo em. do Xingu

Coordenador da REPAM-Brasil

 

 

 

Post-covid-19: what cosmology and ethics to incorporate (II)

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Many analysts predict that the post-pandemic could usher in an extreme radicalization of the previous situation, a return to the system of capital and neo-liberalism, which seeks to dominate the world through electronic surveillance (big data) of every person in the planet, which is already being done in China and the United States. We then would enter an era of darkness, risking our own destruction, as suggested by Rachel Carson in her famous book, “Silent Spring”. Hence the demand for a radical ecological conversion, whose centrality must consist of the Earth, life and human civilization: a bio-civilization.

               The possible risks in the post-covid-19 period:

We must not, however, underestimate the power of systemic violence. Sigmund Freud, replying to a 1932 letter by Albert Einstein in which Einstein asked if it was possible to overcome violence and war, left an aporia. Freud replied that he could not say which tendency would prevail: the instinct of death (Thanatos) or the instinct of life (Eros). They are always in tension and we cannot be sure which will triumph in the end. And he concluded, resigned: “Starving, we think of the windmill that grinds so slowly that we can die of hunger before we get the flour”.

There is the non optimistic opinion of Noam Chomsky, one of the greatest Northamerican intellectuals and a severe critic of the imperialist system, who says: «The coronavirus is very grave indeed, but it is worth remembering that something even more terrible is near. We are headed towards disaster, something worse than anything that has ever happened in human history, and Trump and his lackeys are leading us towards the abyss. We are facing two immense threats. One is the ever growing threat of nuclear war, exacerbated by the tension of the military regimes; and the other, of course, is global warming. The two threats could be resolved, but there is not enough time; the coronavirus is terrible and can have terrible consequences, but it will be overcome, while the others will not. If we do not resolve them, we are condemned».

Chomsky has affirmed that President Trump is insane enough as to unleash a nuclear war, without caring what would happen to all of humanity.

Notwithstanding this dramatic vision of the prestigious linguist and thinker, our hope is that if humanity were to run a truly grave danger of self destruction, the life instinct would prevail. But that presumes that we had constructed a new form of inhabiting the Common Home, on bases that are neither those of the past, nor of the present.

         Some good lessons from the Covid-19 pandemic

In any event, the coronavirus has shown us that we are not the “little gods” who claim to be able to do anything; it has shown us that we are fragile and limited; that the accumulation of material goods does not save life; that financial globalization alone, in the competitive mold of capitalism, precludes the creation, as the Chinese propose, of “a community of common destiny for the whole humanity”; that we must create a global a pluralistic center to discuss world problems; that cooperation and solidarity of one an all rather than individualism are the central values of a geosociety.

The limits of the Earth-System which does not tolerate a project of unlimited growth must be recognized and respected; we must take as good care of nature as of ourselves, because we are part of nature and she gives us all the goods and services needed for life. We must seek a circular economy that fulfills the famous “3-Rs”; reduce, reuse, and recycle everything that has entered into the process of production.

The economy must be one of dignified and universal subsistence and not of accumulation by some at the expense of everyone else and of nature. An economy of subsistence reduces our needs and leads to sobriety, and thus in great measure reduces social inequalities. The new economic order will not be ruled by profit but by economic rationality with ecological and social sensitivity.

It would be highly rational and humanitarian to create a minimum universal income; for medical attention to be a universal human right (One World-One Health) that should not be left unattended. It is important to ensure that the state regulates the market, to promote the necessary development and satisfy collective demands, be they of health or natural disasters.

We must encourage human-spiritual capital, always unlimited, based on love, solidarity, the search for the just measure, fraternity, compassion, feeling the enchantment of the world and the tireless search for peace.

              A road map to rescue life: The Earthcharter

These are, among others, some of the lessons we can draw from the coronavirus. Quoting the Earthcharter, (UNESCO), one of the most inspiring official documents for the transformation of our form of being on planet Earth, «fundamental changes are needed in our values, institutions and forms of life… Our environmental, economic, political, social and spiritual challenges are interconnected and together we can forge inclusive solutions» (Preamble c).

What world vision and which values should be included?

To know and have knowledge of information about reality is not yet to act. What moves us to act? What world vision (cosmology) and which values (ethics) we should include? An important text in the final part of the Earthcharter, in whose editing I also took part, can guide us.

“As never before in history, the common destiny calls us to search for a new beginning. This requires a change of mind and heart. It demands a new sense of global interdependence and universal responsibility. We must develop and apply with imagination the vision of a mode of sustainable life at a local, national, regional and world levels” (The path ahead).

Let us note that it is not just about improving the path we have taken. This would lead us to the cyclical crises that we already know, and eventually to disaster. It is about “searching for a new beginning”. We are called to rebuild the “Earth, our home, that is alive with a unique community of life” (Earthcharter, Preamble a). It would be deceitful to cover the wounds of the Earth with bandages, thinking that we could cure her that way. We must revive her and remake her so that she may be our Common Home.

“This requires a change of mind”. A change of mind means a new way of looking at the Earth, according to the new cosmology and biology. She is at a moment of the process of evolution that is 13.7 billion years old, and for the Earth, 4.3 billion years. After the big bang, all the physical-chemical elements were forged over more than three billion years, in the heart of the big red stars. On exploding, they launched in every direction the elements that formed the galaxies, the stars like the Sun, the planets and the Earth.

The Earth is teeming with life that began some 3.8 billion years ago, a continuously self creating and self organizing systemic super-organism. In an advanced moment of her complexity, some 8-10 million years ago, a part of the Earth began to feel, to think, to love and to worship. The human being emerged, man and woman. They are Earth, conscious and intelligent, that’s why they are called homo, made of humus.

This cosmovision changes our conception of the Earth. The UN, on April 22, 2009, officially recognized her as Mother Earth, because she creates and gives us everything. This is why the Earthcharter calls us: “To respect the Earth and life in all its diversity and to take care of the community of life with understanding, compassion and love” (Earthcharter 1 and 2). We can buy and sell the Earth as land. However, as Suquamish-Duwamish Grandfather Sealth, a.k.a., Seattle, stated, “we neither buy nor sell our Mother; we love and venerate her”. This attitude must be restored to the Earth, our Mother. This is the new mindset that we must make our own.

“It requires a change of heart”. The heart is the dimension of profound feelings (pathos), of sensibility, love, compassion and the values that guide our life. Especially in the heart is found caring, the friendly and affectionate form of relating with nature and her beings. It has to do with the sensible or cordial reason, with the limbic brain, that arose some 220 million years ago when mammals emerged in evolution. All of them, like the human being, have feelings, they love and care for their offspring. That is pathos, the capacity of affecting and of being affected, the human beings’ most profound dimension.

Reason (logos), the mind we have referred before, appeared only some 8-10 million years ago, with the neo-cortical brain, and in an advanced form as homo sapiens (present day humans) about a hundred thousand years ago. In modern times, it has developed exponentially, dominating our societies and creating techno-science, the great instruments of domination and the transformation of the face of the Earth, including a death machine in the form of nuclear weapons and other things that can end human life and the life of nature

The elevation of reason, rationalism, has created a kind of lobotomy: the human being has difficulty feeling the other and its suffering. We need to complete the rational intelligence, necessary to solve the needs of survival of our life, but we must to complement it with emotional and sensible intelligence. so that we may be more complete and we undertake with passion the defense of the Earth and of life.

We need the heart to make us hear both the cry of the Earth and the cry of the poor, and to forge, as the Prime Minister of China, Xi Jinping, says: “a society moderately supplied” or as we say: a society with sober, frugal and solidarian consumption. (to be continued).

*Leonardo Boff is an ecotheologian and philosopher that has written: The Human Being, Satan or the Good Angel. Record,Rio 2008.

Una lettura “da cieco” della enciclica ecologica Laudato Si

Leonardo Boff2 Comentários

Un cieco sente con le mani o con il bastone le cose più importanti che trova sul suo cammino. Proviamo allora, come un cieco nel suo cammino, a fare una lettura dell’enciclica ecologica di Papa Francesco, Laudato Si: sulla cura della Casa Comune, di cui abbiamo festeggiato i 5 anni pochi giorni fa (24/05/2015). Quali sono i suoi punti rilevanti?

Tanto per cominciare, questa non è un’enciclica “verde” che si limita all’ambiente, cosa predominante nei dibattiti attuali. Propone un’ecologia integrale che abbraccia l’ambiente, il sociale, la politica, la cultura, il quotidiano e lo spirituale.

Vuole essere una risposta alla crisi ecologica mondiale generalizzata perché “non abbiamo mai maltrattato e ferito la nostra Casa comune come negli ultimi due secoli” (n.53). Abbiamo fatto della Casa Comune “un’immensa discarica” (n.21). Inoltre: “Le previsioni catastrofiche non possono più essere considerate con disprezzo e ironia… il nostro stile di vita, essendo insostenibile, non può che portare a catastrofi” (n.161). La richiesta è di “una conversione ecologica globale” (n.5;216) che implica “nuovi stili di vita” (lo ripete 35 volte) e “cambiare il modello di sviluppo globale” (n.194).

Siamo arrivati a questa emergenza critica a causa del nostro esacerbato antropocentrismo, con il quale l’essere umano “si costituisce come dominatore assoluto” (n.117) della natura, strappato da essa, dimenticando che “tutto è interconnesso e quindi non può essere dichiarato autonomo dalla realtà” (n.117;120). Ha usato la tecnoscienza come strumento per forgiare “una crescita infinita… che suppone la menzogna della disponibilità infinita dei beni del pianeta, che porta a spremerlo al limite e oltre il limite” (n.106).

Nella parte teorica, l’enciclica incorpora un fatto della nuova cosmologia e della fisica quantistica: che tutto nell’universo è relazione. Come in un ritornello insiste sul fatto che “siamo tutti interdipendenti, tutto è interconnesso e tutto è in relazione con tutto” (cfr. nn. 16, 86, 117, 120), il che conferisce al testo una grande coerenza.

Un’altra categoria che costituisce un vero paradigma è quella della cura. Questo sarebbe in realtà il vero titolo dell’enciclica. La cura, in quanto è l’essenza della vita e dell’essere umano, secondo la favola romana di Higino così ben studiata da Martin Heidegger in Essere e Tempo, è ricorrente in tutto il testo dell’enciclica. Egli vede in San Francesco “l’esempio per eccellenza della cura” (n.10). “Cuore universale… per lui ogni creatura era una sorella legata a lui da vincoli di affetto, sentendosi chiamato a prendersi cura di tutto ciò che esiste” (n.11).

È interessante notare che Papa Francesco unisce l’intelligenza intellettuale, sostenuta dai dati della scienza, con l’intelligenza sensibile o del cuore. Dobbiamo leggere i numeri con emozione e relazionarci con la natura “con ammirazione e fascino (n.11)… prestare attenzione alla bellezza e amarla perché ci aiuta ad uscire dal pragmatismo utilitaristico” (n.215). È importante “ascoltare sia il grido della terra come il grido dei poveri” (n. 49).

Consideriamo questo testo, carico di intelligenza emozionale: “Tutto è in relazione, e tutti noi esseri umani siamo uniti come fratelli e sorelle in un meraviglioso pellegrinaggio, legati dall’amore che Dio ha per ciascuna delle sue creature e che ci unisce anche tra noi, con tenero affetto, al fratello Sole, alla sorella Luna, al fratello Fiume e alla madre Terra (n.92). È importante “promuovere una cultura della cura che impregni tutta la società” (n. 231), poiché in questo modo “si può parlare di una fraternità universale” (n. 228).

Infine, la spiritualità è essenziale all’ecologia integrale. “Non si tratta tanto di parlare di idee, quanto soprattutto delle motivazioni che derivano dalla spiritualità al fine di alimentare una passione per la cura del mondo. Infatti non sarà possibile impegnarsi in cose grandi soltanto con delle dottrine, senza una mistica che ci animi, senza «qualche movente interiore che dà impulso, motiva, incoraggia e dà senso all’azione personale e comunitaria» (n. 216). Anche qui evoca la spiritualità cosmica di San Francesco (n. 218).

Per concludere, è importante sottolineare che con questa enciclica, ampia e dettagliata, Papa Francesco si pone, come è stato riconosciuto da noti ecologisti, alla testa della discussione ecologica mondiale. In molte interviste ha fatto riferimento ai pericoli che la nostra Casa comune affronta, ma il suo messaggio è di speranza: “Camminiamo cantando! Che le nostre lotte e la nostra preoccupazione per questo pianeta non ci tolgano la gioia della speranza” (n. 244).

*Leonardo Boff è ecoteologo e ha scritto Francesco d’Assisi, Francesco di Roma, Emi 2014.

Traduzione di Maria José Gavito e Stefano Toppi.

Post-covid-19: how should cosmology and ethics respond? (I)

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There is something terrible, nature’s systemic attack on humanity, through a microscopic and invisible virus that is causing great concern and killing thousands of people. Faced with this true human tragedy we need to understand our reaction to the pandemic. What is the pandemic’s effect on us? What lesson does it teach us? What cosmology (vision of the world) and what type of ethics (values and principles) does it call on us to develop? Surely we now must learn everything that we should have learned but didn’t learn before. We should have learned that we are part of nature and not its “lords and owners” (Descartes). There is an umbilical connection between the human being and nature. We come from the same cosmic dust, as all other beings did. We are the conscious link of the chain of life.

                   The erosion of the image, “little god of the Earth”

The modern myth has been destroyed that we are “the little god” of Earth and that we can dispose of her at our whim because she is an inert object without purpose. One of the fathers of the modern scientific method, Francis Bacon, said that we must treat nature as the henchmen of the inquisition treated their victims, torturing them until they gave up all their secrets.

Through techno science we have carried this method to the extreme, reaching the heart of matter and of life. This has been done with unprecedented furor, to the point of destroying the sustainability of nature and consequently of the planet and of life. We have broken the natural pact that exists with the living Earth: she gives all everything we need to live, and in exchange we must care for her, preserving her goods and services and affording her rest, in order to replenish what we have taken for our lives and progress.  We have done none of this.

For failing to observe the Biblical precept of “protecting and caring for the Garden of Eden, The Earth (Genesis 2,15)” and for threatening the ecological bases that sustain all life, she has counterattacked with a powerful weapon, the corona virus 19. Facing it, we have returned to the methodology of the Middle Ages, that overcame its pandemics with strict social isolation. So that the frightened people would get out of the streets, an ingenious clock was built in the Munich municipal council (Marienplatz), with dancers and cuckoos so that everyone would come to appreciate it, something that is still being done today.

The pandemic, that more than than a crisis is a demand for a change of cosmology (the vision  of the world) and of the incorporation of an ethics with new values, posits us this question: do we really want to avoid nature sending us even more lethal viruses that could even decimate the human species? We would be one of the ten species that disappear forever each day. Do we want to run that risk?

                   Generalized lack of awareness of the ecological factor

Already in 1962, North American biologist and writer Rachel Carson, author of The Silent Spring,  warned: “It is not likely that future generations will forgive our lack of prudent concern for the integrity of the natural world that sustains all life… The question is whether any civilization can continue a relentless war against life without destroying itself and without losing the right to be called a civilization“.

It seems like a prophesy of the situation we are experiencing all around the world. It appears that the majority of humanity, including the political leaders, do not show enough awareness of the dangers we face with global warming, with the excessive density of our cities and, especially, of the massive agro-business that advances over the virgin lands into the jungles that are being deforested. We are destroying the habitats of millions of viruses and bacteria that wind up being transferred to human beings. According to serious scientists, the corona virus did not have to come though a bat from a market in China, but, simply, from nature.

In the best hypothesis, corona virus will force us to re-invent ourselves as humanity, and to remodel in a sustainable and inclusive form the unique Common Home that we share. If what dominated before prevails, exacerbated to the extreme, then we must prepare for the worst.

Many are predicting a new, destructive, austerity in the post-corona virus era. The vultures of the past are already gathering to return to the same perspective of the past, and to impede significant change. The interests of financial capital and the lack of consciousness on the part of those in power, and even in much of academia, about the gravity of the degradation of nature, does not allow them learn anything from the thousands and thousands of dead human beings all over the world, caused by the corona vírus.

They want to return to the austerity that is the politics of opportunists, carried out by opportunists, for the benefit of opportunists. CEPAL has calculated that because of covid-19, the politics of austerity, worse than before, will leave 215 million new poor people in Latin America. (cf. Carta Maior 13/05/2020) However, it is worth remembering that the life system has gone though several major extinctions (we are in the sixth) but it has always survived.

Life seems like –allow me a singular metaphor– a “plague” that no one until now has managed to exterminate. That is because life is a blessed “plague”, linked to the mystery of the cosmogenesis and to that mysterious and loving Basic Energy that presides over all the cosmic processes and also over ours.

ThIs is imperative that we abandon the old paradigm of the will to power and domination over everything (the closed fist). in favor of a paradigm of caring for everything that exists and lives  (the extended hand) and of the collective co-responsibility.

Eric Hobsbawn wrote in the last paragraph of his 1995 book, The Era of the Extremes: “One thing is clear. If humanity wants to have a recognizable future, it cannot be prolonging the past or the present. We will fail if we try to build the third millennia on that basis. In other words, the price of failure, the alternative to the change of society, is obscurity.” (p.506).

That means we cannot simply return to the situation before corona virus. Nor we can think of returning to the pre-enlightenment past, as the present Brazilian government and others of the extreme right want.

(To be continued).

Leonardo Boff is an ecotheologian and philosopher who has written Option Earth: the solution for the Earth does not come from heaven, Record 2009.