What should be included in the educational process

22/03/2015 Leonardo Boff2 Comentários

Generally the educational process of society and its institutions, such as the network of schools and universities, lags behind the changes they produce. The eventual processes are not foreseen, and it is hard to make the necessary changes to keep up with them.

Among others, two great changes are occurring: the appearance of global communication, via the Internet and social networks, and the great ecological crisis that endangers the life-system and the Earth-system. We could eventually disappear from the Earth. To avoid that apocalypse, a new educational system is needed, one that is very different from that which has prevailed until now.

Knowledge is not enough. We need consciousness, a new mindset and a new heart. We also need a new paradigm. It is urgent that we re-invent ourselves as humans, in the sense of finding a new way to inhabit the planet, with a different type of civilization. As Hannah Arendt put it so well: «we can inform ourselves our whole lives without ever educating ourselves». We have to re-educate ourselves now.

This is why, besides those dimensions I add these two: learning to care and learning to become spiritual.

But first we must restore the cordial, sensible or emotional intelligence. Without that kind of intelligence, it makes little sense to talk of caring or spirituality. This is because the modern educational system is grounded in intellectual, instrumental and analytical reason. That is a form of knowing and dominating reality which converts it into a mere object. With the pretext that it would undermine the objectivity of knowledge, sensible reason has been repressed. What emerged was a cold vision of the world. A sort of lobotomy occurred, that prevents us from sensing that we are part of nature, and perceiving the pain of the others.

We know that intellectual reason, as it now exists, is recent, beginning about 200 thousand years ago, when homo sapiens with its neocortical brain appeared. But prior to that, some 200 million years ago, the limbic brain accompanied the appearance of mammals. With the mammals, love and caring – the feelings mammals dedicate to their young – entered the world. We humans have forgotten that we are intellectual mammals. Consequently, we are fundamentally carriers of emotions, passions and affections. In the limbic brain resides the niche of ethics, of oceanic feelings such as religious feeling. Even earlier, some 300 million years ago, there appeared the reptilian brain, which is responsible for our instinctive reactions; but we will not deal with that here.

What is important now is that we must enrich our intellectual reason with our much more ancestral cordial reason, if we want to realize caring and spirituality.

Without these two dimensions we will not mobilize to care for the Earth, the water, the weather, or inclusive relationships. We need to care for everything, otherwise, things will deteriorate and perish. And then we would face an encounter with a dramatic scene.

Another task is to rescue the spiritual dimension. This should not be identified with religion. Spirituality underlies religion because spirituality precedes religion. Spirituality is a dimension inherent to the human being, like reason, will, and sexuality. It is the profound site from where arise the questions of the ultimate meaning of life and the world. Sadly, these questions have been considered private, and without much value. But without them, life loses its radiance and joy. Moreover, there is new data: neurologists have concluded that whenever a person deals with the questions of meaning, of the sacred and of God, there is a perceivable activation of the neurons of the frontal lobe. They call this «the God point» of the brain, a kind of inner organ, through which we capture the Presence of a powerful and loving Energy that links and re-links all things.

Nourishing that «God point» makes us more solidarian, loving and caring. God opposes the consumerism and materialism of our culture. Everyone, especially those who are in the school, must be initiated into this spirituality, because it makes us more sensitive to the others, more linked to Mother Earth, to nature and to caring, values without which we cannot guarantee a good future for us all.

Cordial intelligence and spirituality are the most urgent demands that the present threatening situation poses for us.
Leonardo Boff
02-27-2015
Free translation from the Spanish by
Servicios Koinonia, http://www.servicioskoinonia.org.
Done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

Convergências nas novas democracias latinoamericanas

22/03/2015 Leonardo Boff7 Comentários

Nos dias 12, 13 e 14 de março do corrente ano o Ministério da Cultura da Argentina organizou um forum internacional sobre o tema Emancipação e Igualdade.

Estes dois temas estão intimamente ligados, pois quanto maior foi a igualdade social tanto mais se pode realizar a autonomia de um país. Dada a profunda desigualdade que ainda vigora na América Latina, estas duas realidades não encontraram até o momento uma forma satisfatória de concretização. No Brasil se deram, nos últimos anos, passos importantes, pois passamos do terceiro país mais desigual do mundo para o 15º. Mesmo assim persiste um fosso considerável que estigmatiza nossa sociedade.

A este forum acorreram pessoas de toda a América Latina e algumas celebridades mundiais como Noam Chomsky dos EEU, Gianni Vattimo, filósofo italiano, Ignacio Ramonet, do Le Monde Diplomatique, Jean-Luc Mélenchon. da França, Marisa Matias, de Portugual, representantes da nova agremiação política espanhola Podemos e um representante do novo governo da Grécia, conturbada por grave crise economico-social e por fim estava presente também o bispo Marcelo Sánchez Sorondo, chanceler da Pontifícia Academia de Ciências do Vaticano, representando o Papa Francisco de Roma.

Da Améria Latina estavam representantes do pensamento progressista e das novas democracias de base popular que vicejaram após as ditaduras militares. Do Brasil apontava Emir Sader e este que escreve estas linhas.

Notável foi a presença de Gabriela Montaño Viaña, presidente do Senado no governo de Evo Morales Ayma. Testemunhou um fato inédito, de ressonância mundial: mais de 50% do Parlamento boliviano é constituído por mulheres. Seguramente darão um cunho singular à política, pois a forma de as mulheres exercerem o poder vai na linha do cuidado da coisa pública e de dar centralidade às questões que têm a ver com a vida em geral e com a vida cotidiana das pessoas que mais devem lutar para atingir níveis mínimos de participação e de dignidade social.

Cada representante relatava a situação das novas democracias, cuja base social não repousa mais nas classes que detinham tradicionalmente o poder, o ter, o saber e a comunicação social, mas na vasta rede de movimentos sociais surgidos ao largo de toda a América Latina, seja como resistência aos regimes autoritários dos militares, seja como caminhada própria, levantando a bandeira de um novo tipo de democraia que vá além da mera representanção e delegação e que busca formas mais avançadas de participação, a partir de baixo.

A reunião se deu no belíssimo teatro Cervantes no qual cabiam cerca de 500 pessoas. Mas como a acorrência, especialmente de jovens, ultrapassava os espaços de teatro, dois grandes telões exteriores permitiam que centenas pudessem acompanhar os debates internos. Estes jovens criaram uma atmosfera de entusiasmo, o que revelou forte conscientização política, no sentido de pensar o destino dos diferentes países face aos desafios que nos vêm da globalização da macroeconomia neoliberal, da rearticulação dos estratos mais conservadores da sociedade que procuram voltar ao poder que pelas eleições perderam e da necessária vontade política de projetar um projeto nacional de autonomia e de superação das desigualdades sociais, mas sempre aberto à nova fase da humanidade, a fase das comunicações globais.

Dois temas expressaram a convergência dos participantes: a urgente solidariedade fraternal entre os vários povos e países. Sem essa solidariedade, vinda de baixo, dificilmente se poderá fazer frente às pressões do sistema econômico imperante, mais de cunho especulativo que produtivo e dos grupos interessados em manter o status quo que os beneficiava no passado e que retrocedeu, em parte, graças à presença de novos sujeitos históricos, vindos dos movimentos sociais que sustentam as novas democracias.

O segundo tema recorrente era o da Patria Grande, o sonho dos libertadores Bolivar e San Martin, entre outros. Para nós brasileiros esse ponto passa quase desapercebido. Mas para os demais latino-americanos trata-se de um projeto nunca abandonado e sempre de novo ressuscitado por diferentes líderes políticos de cariz libertário. É importante que o Brasil se associe a este projeto que ganhou expressão pela Tele Sur, pela ALBA e pelo Banco Sur. Finalmente pertencemos à essa totalidade latinoamericana que deverá se interconectar mais e mais para darmos um passo rumo a um Continente que tem algo a contribuir no processo de planetização da humanidade. Somos, como Continente, o mais galardoado em termos ecológicos e portador de uma riqueza natural que faz falta à humanidade.

Cabe enfatizar o sentido ético e humanístico dado às reflexões políticas. Como, juntos, podemos ser mais fraternos e solidários, especialmente, com aqueles países que mais lutam para superar a pobreza e a desigualdade e por fim mais cuidadores da riqueza natural e cultural que nos foi confiada.

Leonardo Boff escreveu Que Brasil queremos depois de 500 anos, Vozes 2000.

Uma experiência de choque: o encontro com José Mujica

22/03/2015 Leonardo Boff23 Comentários

Participando de um congreso iberoamericano sobre Medicina Familiar e Comunitária, realizado em Montevideo dos dias 18-22 de março, tive a oportunidade sempre desejada de um encontro com o ex-presidente do Uruguai José Mujica. Finalmente foi possível no dia 17 de março por volta das 16.00 horas. Tal encontro deu-se em sua Chácara, nos arredores da capital Montevideo.

Encontramos uma pessoa que vendo-a e ouvindo-a somos imediatamente remetidos a figuras clássicas do passado, como Leon Tolstoi, Maathma Gandhi, Chico Mendes e até com Francisco de Assis. Aí estava ele com sua camisa suada e rasgada pelo trabalho no campo, com uma calça de esporte muito usada e sandálias rudes, deixando ver uns pés empoierados como quem vem da faina da terra. Vive numa casa humilde e ao lado, o velho fusca que não anda mais que 70 km a hora. Já lhe ofereceram um milhão de dólares por ele; rejeitou a ofera por respeito ao velho carro que diariamente o levava ao palácio presidencial e por consideração do amigo que lho havia dado de presente.

Rejeita que o considerem pobre. Diz: “não sou pobre, porque tenho tudo o que preciso para viver; pobre não é não ter; é estar fora da comunidade; e eu não estou”.

Pertenceu à resistência à ditadura militar. Viveu na prisão por treze anos e por um bom tempo dentro de um poço, coisa que lhe deixou sequelas até os dias de hoje. Mas nunca fala disso, nem mostra o mínimo ressentimento. Comenta que a vida lhe fez passar por muitas situações difíceis; mas todas eram boas para lhe dar sábias lições e por e fazê-lo crescer.

Conversamos por mais de uma hora e meia. Começamos com a situação do Brasil e, em geral da América Latina. Mostrou-se muito solidário com Dilma especialmente em sua determinação de cobrar investigação rigorosa e punição adequada aos corruptos e corruptores do caso penoso da Petrobrás. Não deixou de assinalar que há uma política orquestrada a partir dos Estados Unidos de desestabilizar governos que tentam realizar um projeto autônomo de país. Isso está ocorrendo no Norte da Africa e pode estar em curso tambem na América Latina e no Brasil. Sempre em articulação com os setores mais abastados e poderosos de dentro do país que temem mudanças sociais que lhes podem ameaçar os privilégios históricos.

Mas a grande conversa foi sobre a situação do sistema- vida e do sistema-Terra. Ai me dei conta do horizonte vasto de sua visão de mundo. Enfatizava que a questão axial hoje não reside na preocupação pelo Uruguai, seu pais, nem por nosso contienente latinoamericano, mas pelo destino de nosso planeta e do futuro de nossa civilização. Dizia, entre meditativo e preocupado, que talvez tenhamos que assistir a grandes catástrofes até que os chefes de Estado se deem conta da gravidade de nossa situação como espécie e tomar medidas salvadoras. Caso contrário, vamos ao encontro de uma tragédia ecológico-social inimaginável.

O triste, comentava Mujica, é perceber que entre os chefes de Estado, especialmente, das grandes potências econômicas, não se verifica nenhuma preocupação em criar um gestão plural e global do planeta Terra, já que os problemas são planetários. Cada país prefere defender seus direitos particulares, sem dar-se conta das ameaças gerais que pesam sobre a totalidade de nosso destino.

Mas o ponto alto da conversação, sobre o qual pretendo voltar, foi sobre a urgência de criarmos uma cultura alternativa à dominante, a cultura do capital. De pouco vale, sublinhava, trocarmos de modo de produção, de distribuição e de consumo se ainda mantemos os hábitos e “valores” vividos e proclamados pela cultura do capital. Esta aprisinou toda a humanidade com a idéia de que precisamos crescer de forma ilimitada e de buscar um bem estar material sem fim. Esta cultura opõe ricos e pobres. E induz os pobres a buscarem ser como os ricos. Agiliza todos os meios para que se façam consumidores. Quanto mais são inseridos no consumo mais demandas fazem, porque o desejo induzido é ilimitado e nunca sacia o ser humano. A pretensa felicidade prometida se esvai numa grande insatisfação e vazio existencial.

A cultura do capital, acentuava Mujica, não pode nos dar felicidade, porque nos ocupa totalmente, na ânsia de acumular e de crescer, não nos deixando tempo de vida para simplesmente viver, celebrar a convivência com outros e nos sentir inseridos na natureza. Essa cultura é anti-vida e anti-natureza, devastada pela voracidade produtivista e consumista.

Importa viver o que pensamos, caso contrário, pensamos como vivemos: a espiral infernal do consumo incessante. Impõe-se a simplicidade voluntária, a sobriedade compartida e a comunhão com as pessoas e com toda a realidade. É difícil, constatava Mujica, construir as bases para esta cultura humanitária e amiga da vida. Mas temos que começar por nós mesmos.

Eu comentei: “o Sr. nos oferece um vivo exemplo de que isso é possível e está no âmbito das virtualidades humanas”.

No final, abraçando-nos fortemente, lhe comentei:”digo com sinceridade e com humildade: vejo que há duas pessoas no mundo que me inspiram e me dão esperança: o Papa Francisco e Pepe Mujica”. Nada disse. Olhou-me profundamente e vi que seus olhos se emudeceram de emoção.

Sai do encontro como quem viveu um choque existencial benfazejo: me confirmou naquilo que com tantos outros pensamos e procuramos viver. E agradeci a Deus por nos ter dado um pessoa com tanto carisma, tanta simplicidade, tanta inteireza e tanta irradiação de vida e de amor.

Limits to the freedom of expression

08/03/2015 Leonardo Boff7 Comentários

The terrorists attacks in Paris and Copenhagen earlier this year, perpetrated by Islamist extremists and precipitated by cartoons deemed insulting to Mahomet, have brought freedom of expression under scrutiny. In France there is a true, almost hysterical, obsession with affirming the limitless freedom of expression, the sacred legacy, as the French say, of illuminism and the lay nature of the State. Freedom of expression is absolute.

To the contrary, and with good reason, the prophetic bishop Don Pedro Casaldaliga asserted: «other than God and hunger; nothing is absolute in this world, everything else is relative and limited». Extending Gödel’s theorem beyond mathematics, one can affirm the insurmountable incompleteness, and limitations on everything that exists. Why would freedom of expression be different? Freedom of expression does not escape the limits that must be recognized. Otherwise, we would give free rein both to all is good, and to vendettas. The French idea of freedom of expression implies unlimited tolerance: everything must be endured. We assert that, to the contrary: tolerance always has ethical limits that preclude «all is good» and the disrespect for others that erodes personal and social relations.

The exercise of freedom that involves offending others threatens people’s lives, and even the entire ecosystem (indiscriminate deforestation). Violating what others hold sacred should have no place in a society that considers itself even minimally human. But there are French people (not all the French), who want a freedom of expression immune to any restriction. The result of this position sadly has been seen: if freedom is absolute, then it must be absolute for everyone and under all circumstances. Certainly, that is what the terrorists thought who killed the Charlie Hebdo cartoonists, and those who killed other people in Copenhagen, in the name of that absolute freedom. It is pointless to claim that legal recourse exists. Once evil is accomplished, it cannot always be repaired, and can leave indelible scars.

Freedom without limits is absurd and philosophically indefensible. To counter the excesses of freedom, we often hear the phrase, considered almost as a truism: «my freedom ends where yours begins».

I never saw anyone question this belief, but we must do so. In light of its underlying assumptions, we should submit it to a more careful critique. It relates to the typical freedom of liberalism, as a political philosophy.

Let us explain it better: with the fall of socialism as it actually existed, as Pope John Paul II recognized at a given moment, certain virtues were lost that socialism, for better or worse, had promoted: the idea of internationalism, the importance of solidarity and the emphasis on the social, over the individual.

When Margaret Thatcher and Ronald Reagan assumed power, liberal ideals and capitalist culture returned in full force, without the socialist counterbalance: the exaltation of the individual, the supremacy of private property, purely representative democracy, diminished as a result, and the freedom of the markets. The consequences are visible: there is far less international solidarity and concern for changes that favor the poor peoples of the world. What predominates is a perverse competition, and a lack of solidarity, that eliminate the feeble.

The phrase «my freedom ends where yours begins» must be understood with this background. It is about an individualist understanding of the I alone, apart from society. It is the desire to be free from the other, rather than exercising freedom with the other.

It assumes that for your freedom to begin, my freedom must end. For you to start to be free, I must stop being free. Consequently, if for any reason the freedom of the other does not start, that means that my freedom knows no limits, it expands freely because it encounters no limits in the freedom of the other. It occupies the whole space and inaugurates the empire of egoism. The freedom of the other is transformed into freedom against the other.

That understanding underlies the current concept of territorial sovereignty of national states. Up to the borders of another state, it is absolute. Beyond those borders, it disappears. The result is that solidarity no longer has a place. Dialogue, negotiation, seeking convergences and the transnational common good, are not promoted, as has been clearly shown in the different gatherings of the UN on global warming. No one wants to give up anything. That is why no form of consensus can be reached, while global warning increases daily.

When there is a conflict between two countries, the diplomatic path of dialogue is normally invoked. When dialogue is frustrated, force is considered as a means of resolving the conflict. The sovereignty of one crushes the sovereignty of the other.

Lately, given the destructive nature of war, the theory of win-win has appeared to overcome win-lose. Dialogue is established. All parties appear flexible and ready for concessions and adjustments. All wind up gaining, maintaining the freedom and sovereignty of each country.

Therefore, the correct phrase would be: my freedom only starts when your freedom also starts. This is the lasting legacy of Paulo Freire: we will never be free alone; we only will be free together. My freedom grows to the degree that your freedom also grows, and together we create a society of free and liberated citizens.

Behind this understanding is the idea that no one is an island. We are beings of coexistence. We are bridges that link one another. Therefore no one exists without the others and the freedom of the others. We all are called to be free, with the others and with freedom for the others. As Che Guevara expressed well in his Diary: «I will only be truly free when the last man has also won his freedom».