Categoria: História

Lernen, mit den Armen dieser Welt und den Unterdrückten mitzudenken

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         Leonardo Boff

         Das zeichnet jemanden aus, der Befreiungstheologie praktiziert: Er steht mit einem Bein in der akademischen Welt, an der theologischen Fakultät, und mit dem anderen unter den Armen und Bedürftigen am Rande der Gesellschaft. Diese Theologie vertritt eine öffentliche Tatsache: Armut bedeutet ethisch gesehen soziale Ungerechtigkeit und politisch gesehen Unterdrückung. Befreiung ist der einzige Ausweg aus dieser Unterdrückung. Diese Befreiung wird von den Armen selbst vollzogen, die sich ihrer Unterdrückung bewusst werden, sich organisieren und an der Basis mit Maßnahmen beginnen, die darauf abzielen, ihre Situation zu überwinden. Dies geschieht ausgehend von der gemeinschaftlichen Lektüre der Bibel: Sie konfrontieren eine Seite der Bibel mit einer anderen Seite ihrer leidvollen Realität. Daraus leiten sie nach viel Gebet, Gesang und Nachdenken die konkreten Schritte ab, die von allen unternommen werden müssen. Theologen, die bereit sind, diesen Weg gemeinsam mit den Gemeinschaften zu gehen, verändern ihre Sicht auf Gesellschaft und Kirche.

All dies ist so glasklar, dass ich erstaunt bin, dass die Befreiungstheologie unter Verfolgung und Diffamierung gelitten hat und immer noch leidet. Wenn wir genau hinschauen, kommt dieses Vorgehen von Gruppen, die die Leiden der Welt der Armen und Unterdrückten nie wirklich erlebt haben. Das hat mir persönlich mein Freund Kardinal Joseph Ratzinger gestanden, der von Amts wegen den Vorsitz bei meinem Prozess im Raum der ehemaligen Inquisition innehatte. Vor allem aber sind es die konservativen Teile der Kirche und der Gesellschaft, die in jeder Bewegung der Armen etwas Gefährliches für die gegenwärtige Ordnung, etwas Kommunistisches sehen. Für dieses Argument wäre Jesus, der von den religiösen Menschen der Zeit als subversiv angeklagt wurde, wie Lukas bezeugt (vgl. 23,5), niemals gekreuzigt worden, ruhig sondern im Bett umgeben von seinen Jüngern gestorben.

Was einen Befreiungstheologen von anderen Kollegen im Zentrum und auch in der Peripherie unterscheidet, ist die Option für die Armen, gegen die Armut und für soziale Gerechtigkeit und Befreiung. Dieser Einsatz erfordert viel Lernen, was nicht geschieht, wenn der Theologe sein Wirken nicht auf die akademische Welt beschränkt. Doch durch die Einbindung entdeckt er die Kraft der Armen, ihre Widerstandsfähigkeit und ihren tiefen Glauben an den Gott, der den Schrei der Unterdrückten hört und den Verdammten der Erde seine Barmherzigkeit erweist. Es überrascht, wie die Gnade Gottes in den ungewöhnlichsten Situationen gegenwärtig ist, die uns zwingen, über Gut und Böse hinauszudenken. So legt es die Botschaft Jesu nahe, dessen Abba (geliebter Vater) alle liebt, jenseits der Kategorien von Gut und Böse, und den Undankbaren und Bösen Barmherzigkeit erweist (Lukas 6,35).

Ich möchte von zwei Erlebnissen berichten, die ich in den armen Vororten hatte, als ich an der Universität den Kurs „Die Gnadenlehre“ unterrichtete – eines der schwierigsten Themen der Theologie, da es viele Verdammungen beinhaltet.

Ich traf Raimundo in Canindé, der mich sofort fragte: „Vater, ich bin gekommen, um Weihwasser zu holen.“ „Wozu brauchst du das Weihwasser?“, fragte ich. Er antwortete: „Um mein Haus zu segnen.“ „Aber das kann ich als Priester tun, und ich komme mit.“ „Das kannst du nicht, Vater. Es ist mir sogar peinlich, es zu sagen, aber ich beichte es: Ich lebe mit einer Frau zusammen, ohne kirchlich geheiratet zu haben. Ich habe zwei Fehler an ihr: Erstens, weil sie schwarz ist, zweitens, weil ich sie aus der Prostitution geholt habe. Ich möchte mit ihr zusammenleben, ihr Zuneigung und Verständnis schenken. Wenn sie fähig ist, nur mit einem Mann, mit mir, zusammenzuleben, dann werde ich sie kirchlich heiraten. Im Moment lebe ich in Sünde. Deshalb bin ich gekommen, um Weihwasser zu holen, um sie zu segnen und für meine Befreiung von der Sünde zu beten. Wenn alles gut geht, wirst du, Vater, unsere Hochzeit vollziehen.“ Einige Zeit später traute ich die beiden, und wir feierten mit viel Popcorn und Cola.

Dieser Mann, Raimundo, wusste sicherlich nicht einmal, dass Gottes wahrer Name Liebe ist. Und wer liebt, ist bei Gott, wie der heilige Johannes in seinem Brief schreibt (1 Joh 4,16), und nicht bei der Sünde.

         Ich traf Nonnen in Xapuri, mitten im Amazonienwald von Acre. Sie beherbergten einen Kautschukzapfer, der anscheinend Lepra hatte. Als eine der Nonnen durch eine enge Gasse ging, sah sie ein Schild mit der Aufschrift: Haus der Nächstenliebe. Sie fragte nach und erfuhr, dass das Haus Dona Josefina gehörte. Die Nonne lud sie ein, das kleine Kloster zu besuchen und einen Leprakranken zu sehen. Kaum war sie eingetreten und hatte den Patienten lange betrachtet, sagte Josefina: „Liebe Schwester, das ist keine Lepra, sondern nur Ringelflechte. Lass ihn hier, ich behandle ihn im Haus der Nächstenliebe.“ Neugierig fragte die Nonne: „Wozu dient dieses Haus?“ Josefina antwortete: „Es ist für alle Kranken im Waldinneren und für diejenigen, die keine Unterkunft haben. Wie unterhalten Sie das Haus der Nächstenliebe?“ Josefina, etwas verlegen, antwortete: „Ich besitze einen Nachtclub. Ich muss meinen Lebensunterhalt verdienen. Die Frauen hier sind arbeitslos und fast alle sind Prostituierte. Sie müssen ihre Familien ernähren, und ich muss die Menschen im Haus versorgen. Ich nehme nur das Nötigste.“ Was übrig bleibt, wird für den Unterhalt des Hauses der Nächstenliebe verwendet. Ich koche für sie, wasche ihre Wäsche und kaufe ihre Medikamente. Alles kostenlos. Um meine Sünde zu sühnen. Ich weiß, es verstößt gegen Gottes Gesetz. Aber ist nicht auch das Gesetz des Lebens von Gott anerkannt?

Als ich die Geschichte hörte, war ich tief beeindruckt und dachte bei mir: Die Liebe von Josefina ist genau das, was die Gnade bedeutet, die ich lehre, nämlich die konkrete Liebe Gottes in der konkreten Situation der Menschen. Ich erinnerte mich an die Frau, die als Prostituierte galt, die die Füße Jesu küsste und sie mit Salböl salbte, weinte und ihre Tränen mit ihren Haaren abtrocknete (Lukas 7,38). Denjenigen gegenüber, die schlecht von ihr dachten, sagte Jesus: „Wo auch immer auf der Welt die Frohe Botschaft verkündet wird, wird man an das erinnern, was sie getan hat“ (Markus 14,9). Es war reine Liebe, göttliche Gnade.

Diese beiden Begebenheiten zeigen die Liebe Gottes, die wir Gnade nennen: Sie kommt, wann sie will, über wen sie will und in jeder Situation. Es gibt Blumen, die in den Sümpfen blühen. Und sie sind die weißesten und schönsten. Diese Blume hat einen Namen: Josefina da Casa da Caridade. Die großzügige Liebe heißt Raimundo, der mit dem Weihwasser.

Leonardo Boff schreibt für die Zeitschrift LIBERTA des ICL (https://www.revistaliberta.com.br); außerdem verfasste er das Buch „Gnade und menschliche Erfahrung“, erschienen bei Vozes in mehreren Auflagen, 2012; es gibt eine deutsche Übersetzung (https://www.leonardoboff.org ).

Aprender a pensar com os pobres da Terra e oprimidos

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Leonardo Boff

       Nisso se caracteriza alguém que pratica a teologia da libertação: ele tem um pé na academia, na faculdade de teologia, e outro no meio dos filhos e filhas da pobreza, nas periferias. Este tipo de teologia sustenta algo óbvio: a pobreza significa eticamente uma injustiça social e politicamente uma opressão. Contra a opressão vale a libertação. Esta é levada avante pelos próprios pobres que se conscientizam oprimidos, se organizam e começam  lá nas bases com práticas que visam a superar sua situação. Isso é feito a partir da leitura comunitária da Bíblia: confrontam uma página da Bíblia com outra página de sua realidade sofrida. Daí tiram, depois de muita reza, cantoria e reflexão, os passos concretos a serem assumidos por todos. Os teólogos que se dispõem a caminhar com as comunidades mudam sua visão da sociedade e da Igreja.

Tudo isso é tão cristalino que me espanta o fato de que a teologia da libertação tenha sofrido e ainda sofra perseguição e difamação. Se bem repararmos este procedimento vem dos grupos que nunca vivenciaram realmente os padecimentos do mundo dos pobres e oprimidos. Isso mesmo me confessou pessoalmente o amigo Cardeal Joseph Ratzinger, aquele que, por ofício, presidiu meu julgamento nos espaços da antiga ex-Inquisição.Mas especialmente são os setores conservadores da Igreja e da sociedade que veem em todo movimento  dos pobres, algo perigoso para a ordem vigente, coisa de comunistas.Por esse argumento Jesus, acusado de subversivo, pelos religiosos da época, como atesta Lucas (cf.23,5) nunca teria  sido crucificado, mas morrido na cama  cercado de discípulos.

O que distingue um teólogo da libertação de outros colegas do Centro e também da Periferia é a opção pelos pobres, contra a pobreza e a favor da justiça social e da libertação. Esta diligência implica um grande aprendizado, coisa que não ocorre quando o teólogo restringe seu ofício ao mundo acadêmico. Mas com a inserção, descobre a garra dos pobres, sua resiliência e profunda fé no Deus que escuta o grito dos oprimidos e mostra sua ternura para com os condenados da Terra. Surpreende a presença da graça de de Deus nas situações mais inusitadas  que nos obrigam a pensar para além do bem e do mal. Assim  o sugere a mensagem de Jesus, cujo Abba (Paizinho querido) ama a todos, para além das categorias  do bem e do mal e mostra misericórdia aos ingratos e maus (Lucas, 6,35).  

Vou narrar duas experiências vividas na periferia pobre enquanto lecionava na faculdade o Tratado de Graça, um dos mais difíceis da teologia pois encerra muitas condenações.

Encontrei-me com Raimundo em Canindé que logo me pediu: Frei, vim buscar água benta. Para que você quer a água benta, perguntei. Ele respondeu: é para benzer minha casa. Mas isso, eu como padre, posso fazer e vou aí com você. Não pode, frei. É até feio  dizer, mas vou confessar: vivo com uma mulher sem ter casado na igreja. Tenho dois erros com ela: primeiro, porque é preta, segundo, porque a tirei da prostituição. Quero experimentar viver com ela, dar-lhe carinho e compreensão. Se ela for capaz de viver com um homem só, comigo, então vou casar na igreja. Agora estou em pecado. Por isso vim pegar água benta para benzê-la e rezar para eu sair do pecado. Se tudo der certo, o senhor, frei, fará nosso casamento. Tempos depois, fiz o casamento com muita pipoca e coca-cola.

Esse homem, Raimudo, amou. Seguramente nem saberia que o verdadeiro nome de Deus é amor. E quem ama, está com Deus, como diz São João em sua epístola (1 Jo 4.16) e não com o pecado.

Encontrei religiosas em Xapuri  no coração da floresta do Acre. Mantinham na sala um seringueiro que parecia ter lepra. Passando por uma ruela, uma das religiosas viu uma placa com os dizeres:Casa da Caridade. Foi se informar e soube que a Casa pertencia à dona Josefina. A religiosa  convidou-a para ir  até ao conventinho e ver um doente de lepra.  Logo ao entrar e olhar longamente o doente, Josefina disse: Irmãzinha, isso não é lepra, é só micose. Deixa, que vou tratá-lo na Casa da Caridade. Curiosa, a religiosa perguntou: para que serve esta Casa? Josefina respondeu: é para todos os doentes do interior da mata e para quem não tem onde dormir. Como a senhora mantém a Casa da Caridade? Josefina, um pouco constrangida, respondeu: eu tenho uma boate.Preciso me sustentar. As mulheres daqui não têm trabalho e quase todas  são  prostitutas. Precisam alimentar a família e eu  o pessoal que fica na Casa. Só pego para mim o necessário. O que sobra é para manter a Casa da Caridade. Cozinho para eles, lavo-lhes a roupa e compro os remédios. Tudo de graça. Para pagar o meu pecado. Sei que é contra a lei de Deus. Mas a lei da vida não é também aceita por Deus?

Ao ouvir a história fiquei abismado e pensei comigo: o amor de Josefina  é o que significa a graça que eu ensino, quer dizer, o amor concreto de Deus na situação concreta das pessoas.Lembrei-me da mulher, tida por prostituta, que beijou os pés de Jesus e os ungiu com perfume, chorava e com os cabelos enxugava as lágrimas (Lucas 7,38). Face aos que pensavam mal, Jesus disse:”onde quer que no mundo se pregar a boa-nova, será lembrado o que ela fez”(Marcos 14,9). Foi puro amor, graça divina.

Esses dois fatos mostram o amor de Deus que é o que chamamos de  graça: ela vem quando quer, sobre quem quer e em qualquer situação. Há flores que florescem nos pântanos. E são as mais brancas e belas.Essa flor tem um nome:Josefina da Casa da Caridade. O amor generoso se chama Raimundo, aquele da água benta.

Leonardo Boff escreve para a revista do ICL LIBERTA ((https://www.revistaliberta.com.br);  escreveu também, Graça e  Expeiriência humana,Vozes,muitas edições,2012 (https://www.leonardoboff.org).

Magnifica Humanitas di Papa Leone XIV: una nuova visione e un nuovo stile pontificio

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      Leonardo Boff

Nel finire la lettura della prima enciclica di Papa Leone XIV notiamo, con sorpresa, l’introduzione di un nuovo stile argomentativo: non più il classico stile ecclesiastico, con i suoi numerosi riferimenti ai pensatori cristiani dei primi secoli. Ma uno nuovo, contemporaneo, che dialoga con i diversi campi del sapere e con autori, uomini e donne, al di là della loro origine confessionale. Ci sembra di leggere un testo di un teologo contemporaneo.

Innanzitutto, è opportuno sottolineare il tono generalmente fiducioso dell’enciclica nell’affrontare un tema così controverso e spinoso come quello dell’Intelligenza Artificiale (IA). Ma è realistico nel descrivere la situazione mondiale di perenne belligeranza: «può apparire cupo o pessimista, ma ritengo che sia una denuncia necessaria.» (MH, 210). Questa denuncia diventa cristallina quando si riferisce a «bombardamenti su civili, ad attacchi contro ospedali, scuole o infrastrutture vitali, a violenze che colpiscono bambini, ci troviamo davanti a scandali che feriscono l’umanità stessa.» (MH, 216). È come se stesse riferendosi ai crimini dell’esercito israeliano nella Striscia di Gaza. Assume la prospettiva delle vittime «Ci sono conflitti in cui non è giusto rimanere neutrali» (MH, 216).

Ma quando affronta direttamente la sfida dell’IA, in modo positivo, afferma subito che essa rimane sempre artificiale e non sostituirà mai la natura (MH, 97). Tuttavia, può rappresentare «una forma umana di partecipazione all’atto divino della creazione» (MH, 111). Questo fatto implica che l’IA debba assumere una speciale responsabilità etica e spirituale, perché ogni scelta progettuale esprime una visione dell’umanità (MH, 111; 117; 129). Infatti, questo punto è cruciale nella comprensione del Papa: non basta considerare se la tecnica e l’intelligenza artificiale siano buone o cattive e i loro fini buoni, ma bisogna chiarire «la visione che vi soggiace: se l’essere umano è trattato come materiale da perfezionare o da oltrepassare […] svincolata dal progresso morale e sociale» (MH, 117). Non possiamo considerare l’IA «moralmente neutra. In realtà, ogni artefatto tecnico porta con sé scelte e priorità: ciò che misura, ciò che ignora, ciò che ottimizza e il modo in cui classifica persone e situazioni» (MH, 104). Bisogna «chiedersi come esso venga progettato e quale idea di persona e di società risulti inscritta nei dati e nei modelli che lo guidano» (MH, 104). È intrinsecamente ambivalente «ciò che nasce per difendere può essere rapidamente convertito all’offesa, e il confine tra protezione e aggressione tende a sfumare» (MH, 183).

È a questo punto che Papa Leone muove una forte critica a due ideologie, il transumanesimo e il postumanesimo. Queste hanno come presupposto «la centralità della tecnica e il sogno di oltrepassare i limiti della condizione umana» (MH, 116). Il transumanesimo vuole esacerbare esponenzialmente le capacità umane (attraverso la biomedicina, l’ingegneria del corpo, gli algoritmi) per essere più efficienti e ottenere così vantaggi lucrativi. Il postumanesimo «prospetta una forma di ibridazione tra essere umano, macchina e ambiente, fino a immaginare un passaggio di soglia in cui l’umanità supererà se stessa entrando in un nuovo stadio evolutivo» (MH, 116). Qui si ignorano i limiti naturali dell’essere umano e «si promette una “salvezza” puramente tecnica» (MH 117). Possiamo affermare che oggi, come hanno sottolineato diversi analisti, prevale un’idolatria della tecnica, una vera e propria religione. Tra noi l’ha pubblicamente denunciata, il nostro neuro-scienziato di fama mondiale Miguel Nicolelis.

Sarebbe lungo commentare i diversi punti affrontati dall’enciclica Magnifica Humanitas. In pratica, il suo ambito si estende dalle filosofie di vita alla politica (i vari radicalismi), all’economia (finanziarizzazione e criptovalute), alla salvezza del cuore, all’educazione, all’importanza dell’immaginario sociale, al tema del lavoro e dell’ecologia, culminando in utopie basate sulla cultura digitale, tecnologica e cibernetica e infine alla civiltà dell’amore. Questa «non è un’utopia ingenua, ma un progetto esigente» (NH 186).

Schematizzando, è evidente il background intellettuale, teologico e spirituale dell’attuale Papa. Si fonda su Sant’Agostino (354-430), fonte d’ispirazione per il suo Ordine religioso (gli Agostiniani). Come è noto, il vescovo di Ippona, uno dei geni del pensiero occidentale, articola la sua visione della storia nell’interazione dialettica tra le due città e i due amori (129-130): la città terrena e la città celeste, l’amore di Dio e del prossimo e l’amore di sé. Biblicamente, ciò significa: costruire Babele, prototipo dell’essere umano che superbamente pensa solo a se stesso, dimenticando Dio, e ricostruire Gerusalemme, esempio dell’essere umano che fa la storia pensando a Dio e, a partire da Lui, a se stesso (MH, 130).

Leone XIV attualizza questa dialettica con ciò che sta accadendo oggi: un sistema di sorveglianza e controllo sulle popolazioni, proposto da alcune piattaforme digitali, in particolare la più perversa di tutte, Palantir (controllare tutta la popolazione di un paese e usare l’IA per la guerra), e il sistema di cura dell’essere umano, della sua relazione rispettosa con la natura e della fraternità universale tra gli esseri umani e tra loro e il Tutto. Tutta la sua riflessione presuppone questo scontro odierno. Prende chiaramente posizione a favore della cura, dell’amore disinteressato, della prospettiva delle vittime, dei poveri e degli oppressi.

Ci presenta un testo contemporaneo, di grande attualità, con un linguaggio del nostro tempo e quindi accessibile a tutti, senza sacrificare la gravità e la profondità delle questioni da considerare, affrontare e perseguire in modo da generare speranza per la possibilità di un mondo diverso, affettuoso, rispettoso della natura e aperto all’Infinito.

Concludendo, possiamo affermare che l’attuale Papa, seguendo le orme di Sant’Agostino e della grande tradizione dottrinale della Chiesa sulle questioni sociali (riassunta nell’enciclica MH nn. 28-44), ripropone il tema della civiltà dell’amore (termine coniato da Papa Paolo VI). Lo definisce così: «Essa consiste nel tradurre la carità in strutture di giustizia, nel dare corpo istituzionale alla fraternità e nel considerare l’altro – sia esso persona o popolo – come un alleato necessario per la costruzione del bene comune. […] solo questo amore sociale, capace di farsi cultura e norma, può generare un ordine internazionale stabile, trasformando la convivenza da semplice coesistenza armata a comunità di destino» (MH, 186).

(Traduzione dal portoghese di Gianni Alioti)

Sexualität: Ein Weg zur Nicht-Dualität und zur vollen Vereinigung

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       Leonardo Boff

            In einem früheren Artikel haben wir gezeigt, wie das Weibliche die Quelle des Männlichen bildet. Dies ist der westliche Ansatz, der sich auf Anthropologie und Psychologie stützt. Doch Freud bezeichnet Frauen als minderwertige Wesen, und Lacan behauptet sogar, sie existiere nicht, da sie sich nicht definieren lasse.

            Die östliche Sicht auf Sexualität beschreitet einen anderen Weg als die westliche. Sie entwickelt eine äußerst differenzierte Anthropologie. In den Traditionen des Yoga und Tao wird Sexualität beispielsweise nicht als etwas für sich Eigenes betrachtet, sondern als Teil eines größeren Ganzen. Durch sie strebt man die Erfahrung der Nicht-Dualität an, also die vollkommene Vereinigung von Partnern und dem Universum.

Die Yoga-Anthropologie arbeitet mit der Realität der Kundalini, die sich durch die sieben Chakren (Energiezentren) ausdrückt. Kundalini bedeutet im Sanskrit die Energie der kosmischen Schlange: Es ist jene universelle Energie, die das gesamte Universum durchdringt und durch den Drachen und die geflügelte Schlange symbolisiert wird. Moderne Kosmologen sprechen von der Hintergrundenergie oder dem Abgrund, aus dem alle Wesen entstehen.

Die Kundalini soll wie eine Schlange in jedem von uns im unteren Teil des Körpers (am Steißbein) zusammengerollt sein, den Kopf erhoben, bereit, ihren Weg zu nehmen. In der Kundalini konzentriert sich die Lebensenergie der Sexualität.

 Sobald sie erwacht ist, durchläuft sie die vielen Lebenszentren, beginnend im Kreuzbein, wo sie sich in Form von Feuer zusammenrollt; dann das Chakra der Geschlechtsorgane; weiter zum Solarplexus (Nabel), durch den die Energie des gesamten Universums in uns eintritt; von dort kommt das Herzchakra, das uns Liebe und Empathie schenkt; das Lungenchakra, mit dem wir Energie ein- und ausatmen; dann erscheint das Stirnchakra zwischen den beiden Augen, auch drittes Auge genannt, das uns die dritte Dimension der Realität, also eine Vision der Ganzheit, erkennen lässt; und schließlich das Zirbeldrüsenchakra am Scheitel, das uns die Erfahrung der Ganzheit und die Verbundenheit mit dem universellen Ganzen ermöglicht.

In unserer Kultur ist Kundalini jedoch vorwiegend auf das Genitalchakra fixiert, auf jene erotische Erregung, die die Sinne weckt, ejakuliert, sich entlädt und entspannt. Verharrt sie dort, ohne die verschiedenen Chakren zu durchlaufen, verliert sie die Erfahrung vollkommener Erfüllung und tiefer Liebe, die Frucht der Hingabe. Man sagt, Männer hätten immense Schwierigkeiten mit der totalen Hingabe, da sie eine Erfahrung des Todes sei. Sie brechen auf halbem Weg ab. Indem sie sich nicht hingeben, berauben sie sich der umfassendsten Erfahrung. Meist ist der Mann zufrieden, entspannt sich und schläft ein. Die Frau hingegen wendet sich frustriert um und weint, weil die totale Hingabe nicht stattgefunden hat, die Reise durch die Chakren nicht unternommen wurde, sie keine wahre Liebe gespürt hat, die Bewusstseinserweiterung nicht erfolgt ist, die zur Überwindung der Dualität geführt hätte, durch die beide in eine tiefe Einheit eintauchen. Sie hat einen anderen Rhythmus, den der Partner kennen muss: zu warten und sie durch sanfte Berührungen zum Höhepunkt zu führen. Dann entspannt sie sich.

Durch dieses integrativere und ganzheitlichere Verständnis wird das Geheimnis, das die Sexualität birgt – jene Dimension, die mit der Fortpflanzung des Lebens verbunden ist – besser enthüllt, und gleichzeitig ermöglicht es eine Verbindung zwischen beiden mit dem Ganzen, das sie beide transzendiert.

            Ein weiterer Weg ist der des Tantra, sei es im Hinduismus oder Taoismus. Tantra hat im Sanskrit viele Definitionen. Die wichtigste ist die Kette, vergleichbar mit den Fäden, aus denen ein Gewebe besteht. Man könnte sagen, es ist die vollkommene sexuelle Vereinigung von Mann und Frau, eine Hingabe ohne Einschränkungen, sodass sie die Dualität von Mann und Frau überwinden und ein Ganzes bilden. Der Mann verschmilzt so sehr mit der Frau, dass er zur Frau wird und die Frau zum Mann.

            Tantra wird oft fälschlicherweise als Technik zur Verlängerung des Geschlechtsverkehrs verstanden. Die Bedeutung von Tantra ist jedoch völlig anders. Es bekräftigt die Sexualität als angeboren und kraftvoll. Doch es ist nicht autark. Es ist der Weg zu dem, was für den Menschen vielleicht am schwierigsten ist: die vollkommene Hingabe und eine radikale Erfahrung der eigenen Bioenergie in ihrem natürlichen Fluss.

Zunächst ist vollkommene Entspannung ohne jegliches Ziel erforderlich. Dann haben Mann und Frau Geschlechtsverkehr, ohne Ejakulation oder Orgasmus anzustreben. Im Gegenteil, es setzt die vollständige Selbstkontrolle beider Partner über ihre sexuelle Leistungsfähigkeit voraus.

            Völlig entspannt, alles und jeden vergessend, konzentriert sich jeder ganz auf den anderen, während sexuelle Energie fließt. Langsam entsteht eine Einheit zwischen ihnen, sie werden eins, das heißt, sie haben die so sehr ersehnte Nicht-Dualität überwunden. Es ist Ekstase, die höchste menschliche Errungenschaft. Die tiefe Umarmung kann stundenlang andauern, ohne Ejakulation oder Orgasmus. Das Endergebnis ist radikale Entspannung und die Erfahrung vollkommener Einheit zwischen ihnen, die alles einschließt. Man erlebt eine Verzückung, die mehrere Tage anhält, so radikal ist die Natur dieser Vereinigung (vgl. Bhagawan Shree Rajneesh, Tantra: Sex and Spirituality, Agora, São Paulo 1977).

Wie man sieht, hat Sexualität, ob im Yoga oder Tantra, eine instinktive Seite und wird gleichzeitig auf der Ebene des Bewusstseins zu einem Weg zur höchsten Vereinigung, also zur Erreichung der Nicht-Dualität. Nicht umsonst entspringt das höchste Gut, das menschliche Leben, in seinen vielfältigen Ausdrucksformen, der Sexualität. Sie ist eine natürliche und heilige Quelle der Spiritualität und der Erfahrung des Göttlichen. Leonardo Boff schreibt für das ICL-Magazin LIBERTA (https://www.revistaliberta.com.br); außerdem war er gemeinsam mit Lucia Ribeiro Masculino-Feminino Autor von Record, 2007; und mit Rose-Marie Muraro, feminino-masculino: o encontro das diferentes, Record 2010 (http://www.leonardoboff.org).