Categoria: Religião

Magnifica Humanitas di Papa Leone XIV: una nuova visione e un nuovo stile pontificio

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      Leonardo Boff

Nel finire la lettura della prima enciclica di Papa Leone XIV notiamo, con sorpresa, l’introduzione di un nuovo stile argomentativo: non più il classico stile ecclesiastico, con i suoi numerosi riferimenti ai pensatori cristiani dei primi secoli. Ma uno nuovo, contemporaneo, che dialoga con i diversi campi del sapere e con autori, uomini e donne, al di là della loro origine confessionale. Ci sembra di leggere un testo di un teologo contemporaneo.

Innanzitutto, è opportuno sottolineare il tono generalmente fiducioso dell’enciclica nell’affrontare un tema così controverso e spinoso come quello dell’Intelligenza Artificiale (IA). Ma è realistico nel descrivere la situazione mondiale di perenne belligeranza: «può apparire cupo o pessimista, ma ritengo che sia una denuncia necessaria.» (MH, 210). Questa denuncia diventa cristallina quando si riferisce a «bombardamenti su civili, ad attacchi contro ospedali, scuole o infrastrutture vitali, a violenze che colpiscono bambini, ci troviamo davanti a scandali che feriscono l’umanità stessa.» (MH, 216). È come se stesse riferendosi ai crimini dell’esercito israeliano nella Striscia di Gaza. Assume la prospettiva delle vittime «Ci sono conflitti in cui non è giusto rimanere neutrali» (MH, 216).

Ma quando affronta direttamente la sfida dell’IA, in modo positivo, afferma subito che essa rimane sempre artificiale e non sostituirà mai la natura (MH, 97). Tuttavia, può rappresentare «una forma umana di partecipazione all’atto divino della creazione» (MH, 111). Questo fatto implica che l’IA debba assumere una speciale responsabilità etica e spirituale, perché ogni scelta progettuale esprime una visione dell’umanità (MH, 111; 117; 129). Infatti, questo punto è cruciale nella comprensione del Papa: non basta considerare se la tecnica e l’intelligenza artificiale siano buone o cattive e i loro fini buoni, ma bisogna chiarire «la visione che vi soggiace: se l’essere umano è trattato come materiale da perfezionare o da oltrepassare […] svincolata dal progresso morale e sociale» (MH, 117). Non possiamo considerare l’IA «moralmente neutra. In realtà, ogni artefatto tecnico porta con sé scelte e priorità: ciò che misura, ciò che ignora, ciò che ottimizza e il modo in cui classifica persone e situazioni» (MH, 104). Bisogna «chiedersi come esso venga progettato e quale idea di persona e di società risulti inscritta nei dati e nei modelli che lo guidano» (MH, 104). È intrinsecamente ambivalente «ciò che nasce per difendere può essere rapidamente convertito all’offesa, e il confine tra protezione e aggressione tende a sfumare» (MH, 183).

È a questo punto che Papa Leone muove una forte critica a due ideologie, il transumanesimo e il postumanesimo. Queste hanno come presupposto «la centralità della tecnica e il sogno di oltrepassare i limiti della condizione umana» (MH, 116). Il transumanesimo vuole esacerbare esponenzialmente le capacità umane (attraverso la biomedicina, l’ingegneria del corpo, gli algoritmi) per essere più efficienti e ottenere così vantaggi lucrativi. Il postumanesimo «prospetta una forma di ibridazione tra essere umano, macchina e ambiente, fino a immaginare un passaggio di soglia in cui l’umanità supererà se stessa entrando in un nuovo stadio evolutivo» (MH, 116). Qui si ignorano i limiti naturali dell’essere umano e «si promette una “salvezza” puramente tecnica» (MH 117). Possiamo affermare che oggi, come hanno sottolineato diversi analisti, prevale un’idolatria della tecnica, una vera e propria religione. Tra noi l’ha pubblicamente denunciata, il nostro neuro-scienziato di fama mondiale Miguel Nicolelis.

Sarebbe lungo commentare i diversi punti affrontati dall’enciclica Magnifica Humanitas. In pratica, il suo ambito si estende dalle filosofie di vita alla politica (i vari radicalismi), all’economia (finanziarizzazione e criptovalute), alla salvezza del cuore, all’educazione, all’importanza dell’immaginario sociale, al tema del lavoro e dell’ecologia, culminando in utopie basate sulla cultura digitale, tecnologica e cibernetica e infine alla civiltà dell’amore. Questa «non è un’utopia ingenua, ma un progetto esigente» (NH 186).

Schematizzando, è evidente il background intellettuale, teologico e spirituale dell’attuale Papa. Si fonda su Sant’Agostino (354-430), fonte d’ispirazione per il suo Ordine religioso (gli Agostiniani). Come è noto, il vescovo di Ippona, uno dei geni del pensiero occidentale, articola la sua visione della storia nell’interazione dialettica tra le due città e i due amori (129-130): la città terrena e la città celeste, l’amore di Dio e del prossimo e l’amore di sé. Biblicamente, ciò significa: costruire Babele, prototipo dell’essere umano che superbamente pensa solo a se stesso, dimenticando Dio, e ricostruire Gerusalemme, esempio dell’essere umano che fa la storia pensando a Dio e, a partire da Lui, a se stesso (MH, 130).

Leone XIV attualizza questa dialettica con ciò che sta accadendo oggi: un sistema di sorveglianza e controllo sulle popolazioni, proposto da alcune piattaforme digitali, in particolare la più perversa di tutte, Palantir (controllare tutta la popolazione di un paese e usare l’IA per la guerra), e il sistema di cura dell’essere umano, della sua relazione rispettosa con la natura e della fraternità universale tra gli esseri umani e tra loro e il Tutto. Tutta la sua riflessione presuppone questo scontro odierno. Prende chiaramente posizione a favore della cura, dell’amore disinteressato, della prospettiva delle vittime, dei poveri e degli oppressi.

Ci presenta un testo contemporaneo, di grande attualità, con un linguaggio del nostro tempo e quindi accessibile a tutti, senza sacrificare la gravità e la profondità delle questioni da considerare, affrontare e perseguire in modo da generare speranza per la possibilità di un mondo diverso, affettuoso, rispettoso della natura e aperto all’Infinito.

Concludendo, possiamo affermare che l’attuale Papa, seguendo le orme di Sant’Agostino e della grande tradizione dottrinale della Chiesa sulle questioni sociali (riassunta nell’enciclica MH nn. 28-44), ripropone il tema della civiltà dell’amore (termine coniato da Papa Paolo VI). Lo definisce così: «Essa consiste nel tradurre la carità in strutture di giustizia, nel dare corpo istituzionale alla fraternità e nel considerare l’altro – sia esso persona o popolo – come un alleato necessario per la costruzione del bene comune. […] solo questo amore sociale, capace di farsi cultura e norma, può generare un ordine internazionale stabile, trasformando la convivenza da semplice coesistenza armata a comunità di destino» (MH, 186).

(Traduzione dal portoghese di Gianni Alioti)

Magnifica Humanitas of Pope Leo XIV: a new vision and a new pontifical Style

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Leonardo Boff*

         Upon finishing reading the first encyclical of Pope Leo XIV, we notice, with surprise, the introduction of a new style of argumentation: it is no longer the classic ecclesiastical style, with many references to Christian thinkers of the first centuries. But a new, contemporary one, which dialogues with various fields of knowledge and authors, men and women, beyond their confessional origin. It seems to us that we are reading a text by some contemporary theologian.

First of all, it is worth highlighting the generally hopeful tone of the encyclical when addressing such a controversial and thorny topic as Artificial Intelligence (AI). But it is realistic in describing the world situation of permanent belligerence: “it is not a gloomy and pessimistic description, but a necessary denunciation” (MH, 210). This denunciation becomes crystal clear when referring to “bombings against civilians, attacks on hospitals, schools or vital infrastructure, violence affecting children… scandals that wound humanity itself” (MH, 216). It is as if he were reporting on the crimes of the Israeli army in the Gaza Strip. He assumes the perspective of the victims “because it is not right to remain neutral in the face of conflicts” (MH, 216).

But when directly addressing the challenge of AI, positively, he immediately states that it always remains artificial and never replaces the natural (MH, 97). However, “it can represent a form of participation in the divine act of creation” (MH, 111). This fact implies that it must assume “a special ethical and spiritual responsibility, because each design choice expresses a vision of humanity” (MH, 111; 117; 129).

Moreover, this point is crucial in the Pope’s understanding: it is not enough to consider whether technology and AI are good or bad and their ends good, but to clarify “the underlying vision, whether they treat the human being as material to be perfected or surpassed…or their moral and social progress” (MH, 117). AI “is not morally neutral, since every technical artifact implies decisions and priorities: what it measures, what it ignores, what it optimizes, and how it classifies people and situations… One must ask “what is the design, what idea of ​​person and society is inscribed in the data and models that guide it” (MH, 104).

It is “intrinsically ambiguous, it can defend as well as attack, or the boundary between protection and aggression tends to blur” (MH, 183). It is at this point that Pope Leo makes a strong criticism of two ideologies, transhumanism and posthumanism. These “give total centrality to technology and the dream of overcoming the limits of the human condition” (MH, 116). Transhumanism wants to exponentially exacerbate human capabilities (through biomedicine, body engineering, algorithms) to be more efficient and thus achieve lucrative advantages. Posthumanism “aims to go beyond the human being and connect him in such a way to the machine and the environment an environment that would inaugurate a new stage of evolution” (MH, 116).

Here, the natural limits of human beings are disregarded, and a purely technical “salvation” is promised” (MH 117). We can say that today, as several analysts have pointed out, an idolatry of technology prevails, a true religion. Among us, our world-renowned neuroscientist Miguel Nicolelis, professor in Autin University has publicly denounced this.

It would be lengthy to comment on the various points addressed by the encyclical Magnifica Humanitas. Practically, its scope extends from philosophies of life, through politics (the various radicalisms), economics (financialization and cryptocurrencies), the rescue of the heart, education, the importance of the social imaginary, the issue of work and ecology, culminating in utopias based on digital, technological and cybernetic culture and finally in the civilization of love. This “is not a naive utopia, but a demanding project” (MH 186).

In summary, the intellectual, theological, and spiritual background of the current Pope is evident. He is founded on Saint Augustine (354-430), the inspiration for his Religious Order (Augustinians). As is known, the Bishop of Hippo, one of the geniuses of Western thought, articulates his vision of history in the dialectical interplay between the two cities and the two loves (MH,129-130): the earthly city and the heavenly city, the love of God and neighbor and the love of self. Biblically, this means: building Babel, the prototype of the human being who arrogantly thinks only of himself, forgetting God, and rebuilding Jerusalem, an example of the human being who makes history thinking of God and, from Him, of himself (MH, 130).

Leo XIV updates this dialectic with what is currently happening: a system of surveillance and control over populations, proposed by some digital platforms, especially the most perverse of all, Palantir (to control all the people of a country and use AI for war), and the system of care for the human being, of their respectful relationship with nature and universal fraternity among humans and between them and the Whole. All his reflection presupposes this current confrontation.

 Clearly takes a stand for care, for selfless love, for the perspective of the victims, the poor, and the oppressed. It presents us with a contemporary, highly relevant text, using the language of our time and therefore accessible to all, without sacrificing the gravity and depth of the issues to be considered, addressed, and pursued in a way that generates hope for the possibility of a different world, affectionate, friendly to nature, and open to the Infinite.

In conclusion, we can affirm that the current Pope, following in the footsteps of Saint Augustine and the great doctrinal tradition of the Church on social issues (summarized in the encyclical MH nn. 28-44), re-proposes the theme of the civilization of love (a term coined by Pope Paul VI). He defines it thus: “it consists of translating charity into structures of justice, in giving institutional form to fraternity and considering the other – whether person or people – as a necessary ally for the construction of the common good… Only this love can generate a stable international order, transforming coexistence from a simple armed coexistence into a community of destiny” (MH, 186).

Leonardo Boff,1938, is a Brazilian theologian and belongs to the Earth Charter International Group.

Sexualität: Ein Weg zur Nicht-Dualität und zur vollen Vereinigung

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       Leonardo Boff

            In einem früheren Artikel haben wir gezeigt, wie das Weibliche die Quelle des Männlichen bildet. Dies ist der westliche Ansatz, der sich auf Anthropologie und Psychologie stützt. Doch Freud bezeichnet Frauen als minderwertige Wesen, und Lacan behauptet sogar, sie existiere nicht, da sie sich nicht definieren lasse.

            Die östliche Sicht auf Sexualität beschreitet einen anderen Weg als die westliche. Sie entwickelt eine äußerst differenzierte Anthropologie. In den Traditionen des Yoga und Tao wird Sexualität beispielsweise nicht als etwas für sich Eigenes betrachtet, sondern als Teil eines größeren Ganzen. Durch sie strebt man die Erfahrung der Nicht-Dualität an, also die vollkommene Vereinigung von Partnern und dem Universum.

Die Yoga-Anthropologie arbeitet mit der Realität der Kundalini, die sich durch die sieben Chakren (Energiezentren) ausdrückt. Kundalini bedeutet im Sanskrit die Energie der kosmischen Schlange: Es ist jene universelle Energie, die das gesamte Universum durchdringt und durch den Drachen und die geflügelte Schlange symbolisiert wird. Moderne Kosmologen sprechen von der Hintergrundenergie oder dem Abgrund, aus dem alle Wesen entstehen.

Die Kundalini soll wie eine Schlange in jedem von uns im unteren Teil des Körpers (am Steißbein) zusammengerollt sein, den Kopf erhoben, bereit, ihren Weg zu nehmen. In der Kundalini konzentriert sich die Lebensenergie der Sexualität.

 Sobald sie erwacht ist, durchläuft sie die vielen Lebenszentren, beginnend im Kreuzbein, wo sie sich in Form von Feuer zusammenrollt; dann das Chakra der Geschlechtsorgane; weiter zum Solarplexus (Nabel), durch den die Energie des gesamten Universums in uns eintritt; von dort kommt das Herzchakra, das uns Liebe und Empathie schenkt; das Lungenchakra, mit dem wir Energie ein- und ausatmen; dann erscheint das Stirnchakra zwischen den beiden Augen, auch drittes Auge genannt, das uns die dritte Dimension der Realität, also eine Vision der Ganzheit, erkennen lässt; und schließlich das Zirbeldrüsenchakra am Scheitel, das uns die Erfahrung der Ganzheit und die Verbundenheit mit dem universellen Ganzen ermöglicht.

In unserer Kultur ist Kundalini jedoch vorwiegend auf das Genitalchakra fixiert, auf jene erotische Erregung, die die Sinne weckt, ejakuliert, sich entlädt und entspannt. Verharrt sie dort, ohne die verschiedenen Chakren zu durchlaufen, verliert sie die Erfahrung vollkommener Erfüllung und tiefer Liebe, die Frucht der Hingabe. Man sagt, Männer hätten immense Schwierigkeiten mit der totalen Hingabe, da sie eine Erfahrung des Todes sei. Sie brechen auf halbem Weg ab. Indem sie sich nicht hingeben, berauben sie sich der umfassendsten Erfahrung. Meist ist der Mann zufrieden, entspannt sich und schläft ein. Die Frau hingegen wendet sich frustriert um und weint, weil die totale Hingabe nicht stattgefunden hat, die Reise durch die Chakren nicht unternommen wurde, sie keine wahre Liebe gespürt hat, die Bewusstseinserweiterung nicht erfolgt ist, die zur Überwindung der Dualität geführt hätte, durch die beide in eine tiefe Einheit eintauchen. Sie hat einen anderen Rhythmus, den der Partner kennen muss: zu warten und sie durch sanfte Berührungen zum Höhepunkt zu führen. Dann entspannt sie sich.

Durch dieses integrativere und ganzheitlichere Verständnis wird das Geheimnis, das die Sexualität birgt – jene Dimension, die mit der Fortpflanzung des Lebens verbunden ist – besser enthüllt, und gleichzeitig ermöglicht es eine Verbindung zwischen beiden mit dem Ganzen, das sie beide transzendiert.

            Ein weiterer Weg ist der des Tantra, sei es im Hinduismus oder Taoismus. Tantra hat im Sanskrit viele Definitionen. Die wichtigste ist die Kette, vergleichbar mit den Fäden, aus denen ein Gewebe besteht. Man könnte sagen, es ist die vollkommene sexuelle Vereinigung von Mann und Frau, eine Hingabe ohne Einschränkungen, sodass sie die Dualität von Mann und Frau überwinden und ein Ganzes bilden. Der Mann verschmilzt so sehr mit der Frau, dass er zur Frau wird und die Frau zum Mann.

            Tantra wird oft fälschlicherweise als Technik zur Verlängerung des Geschlechtsverkehrs verstanden. Die Bedeutung von Tantra ist jedoch völlig anders. Es bekräftigt die Sexualität als angeboren und kraftvoll. Doch es ist nicht autark. Es ist der Weg zu dem, was für den Menschen vielleicht am schwierigsten ist: die vollkommene Hingabe und eine radikale Erfahrung der eigenen Bioenergie in ihrem natürlichen Fluss.

Zunächst ist vollkommene Entspannung ohne jegliches Ziel erforderlich. Dann haben Mann und Frau Geschlechtsverkehr, ohne Ejakulation oder Orgasmus anzustreben. Im Gegenteil, es setzt die vollständige Selbstkontrolle beider Partner über ihre sexuelle Leistungsfähigkeit voraus.

            Völlig entspannt, alles und jeden vergessend, konzentriert sich jeder ganz auf den anderen, während sexuelle Energie fließt. Langsam entsteht eine Einheit zwischen ihnen, sie werden eins, das heißt, sie haben die so sehr ersehnte Nicht-Dualität überwunden. Es ist Ekstase, die höchste menschliche Errungenschaft. Die tiefe Umarmung kann stundenlang andauern, ohne Ejakulation oder Orgasmus. Das Endergebnis ist radikale Entspannung und die Erfahrung vollkommener Einheit zwischen ihnen, die alles einschließt. Man erlebt eine Verzückung, die mehrere Tage anhält, so radikal ist die Natur dieser Vereinigung (vgl. Bhagawan Shree Rajneesh, Tantra: Sex and Spirituality, Agora, São Paulo 1977).

Wie man sieht, hat Sexualität, ob im Yoga oder Tantra, eine instinktive Seite und wird gleichzeitig auf der Ebene des Bewusstseins zu einem Weg zur höchsten Vereinigung, also zur Erreichung der Nicht-Dualität. Nicht umsonst entspringt das höchste Gut, das menschliche Leben, in seinen vielfältigen Ausdrucksformen, der Sexualität. Sie ist eine natürliche und heilige Quelle der Spiritualität und der Erfahrung des Göttlichen. Leonardo Boff schreibt für das ICL-Magazin LIBERTA (https://www.revistaliberta.com.br); außerdem war er gemeinsam mit Lucia Ribeiro Masculino-Feminino Autor von Record, 2007; und mit Rose-Marie Muraro, feminino-masculino: o encontro das diferentes, Record 2010 (http://www.leonardoboff.org).

Magnifica Humanitas do Papa Leão XIV: nova visão e novo estilo pontifício

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Leonardo Boff

         Ao acabar a leitura da primeira encíclica do Papa Leão XIV notamos, com surpresa, a introdução de um novo estilo de argumentação: não é mais aquele eclesiástico clássico, com muitas referências aos pensadores cristãos dos primeiros séculos. Mas um novo, contemporâneo, que dialoga com os vários saberes e autores, homens e mulheres, para além de sua origem confessional. Parece-nos estar lendo um texto de algum teólogo contemporâneo.

Mas ao abordar diretamente o desafio das IA, positivamente, logo afirma que ela continua sempre ser artificial e jamais substitui a natural (MH,97). No entanto “ela pode representar “uma forma de participação do ato divino da criação”(MH,111). Esse dado implica que ela deve assumir “uma responsabilidade ética e espiritual especial, pois cada eleição do desenho, expressa uma visão de humanidade”(MH,111;117;129). Aliás, este ponto é decisivo,na compreensão do Papa:não basta considerar se a técnica e  IA são  boas ou más e seus fins bons, mas tirar a limpo “a visão subjacente, se elas tratam o ser humano como material a ser aperfeiçoado ou a superar…ou o seu progresso moral e social”(MH,117). A IA “não é moralmente neutra, pois todo artefato técnico implica decisões e prioridades: o que mede, o que ignora, o que otimiza e a forma como classifica as pessoas e as situações…Deve-se perguntar “como é o desenho, que ideia de pessoa e de sociedade se inscreve nos dados e nos modelos que a guiam”(MH,104). Ela é “intrinsecamente ambígua, pode defender como atacar ou a fronteira entre a proteção e a agressão  tende a se esfumar”(MH,183).

É nesse ponto que o Papa Leão faz uma crítica contundente a duas ideologias, o transhumanismo e o poshumanismo. Estes “dão centralidade total  à técnica e ao sonho de superar os limites da condição humana”(MH,116). O transhumanismo quer exponencialmente exacerbar as capacidades humanas (pela biomedicina,engenharia corporal, algoritmos) para ser mais eficiente e assim alcançar vantagens lucrativas. O poshumanismo “visa ir além do ser humano e conectá-lo de tal forma à máquina e ao meio ambiente que inauguraria  uma nova etapa da evolução” (MH,116). Aqui se menosprezam os limites naturais do ser humano e se promete uma “salvação” puramente técnica”(MH 117). Podemos dizer que hoje, como vários analistas tem apontado, vigora uma idolatria da técnica, uma verdadeira religião. Entre nós o tem denunciado publicamente, nosso neurocientista, mundialmente conhecido Migual Nicolelis.

Seria longo comentar os diversos pontos abordados pela encíclica Magnifica Humanitas. Praticamente seu leque se estende das filosofias da vida, passando pela política (os vários radicalismos) pela economia (financeirização e as criptomoedas),pelo resgate do coração, pela educação, pela importância do imaginário social, pela questão do trabalho e da ecologia, desembocando nas utopias com base na cultura digital, tecnológica e cibernética e finalmente  na civilização amor. Esta “não é uma utopia ingênua, mas um projeto exigente”(MH 186).

Esquematizando, é visível o background intelectual, teológico e espiritual do atual Papa. Ele se funda em Santo Agostinho (354-430), inspirador de sua Ordem Religiosa (agostinianos). Como é sabido, o bispo de Hipona, um dos gênios do pensamento ocidental, articula sua visão da história no jogo dialético entre as duas cidades e os dois amores (129-130): a cidade terrenal e a cidade celeste, o amor a Deus e ao próximo e o amor a si mesmo. Biblicamente significa: construir a Babel, protótipo do ser humano que soberbamente só pensa em si, olvidando Deus, e reconstruir Jerusalém, exemplo do ser humano que faz a história pensando em Deus e a partir dele em si mesmo (MH,130).

Leão XIV atualiza esta dialética com aquilo que está ocorrendo atualmente: um sistema de vigilância e controle sobre as populações, proposto por algumas plataformas digitais, especialmente a mais perversa de todas, a Palantir (controlar todas pessoas de um país e usar a IA para a guerra) e  o sistema do cuidado do ser humano, de sua relação respeitosa para com a natureza e a confraternização universal entre os humanos e estes com o Todo.Toda sua reflexão pressupõe este enfrentamento atual. Toma partido claramente pelo cuidado, pelo amor desinteressado, pelo olhar das vítimas, dos pobres e oprimidos.

Apresenta-nos um texto contemporâneo, atualíssimo, com a linguagem de nosso tempo e por isso acessível a todos, sem sacrificar a gravidade e a profundidade das questões a serem pensadas, assumidas e encaminhadas de forma a gerarem esperança na possibilidade de um mundo diferente, afetuoso, amigo da natureza e aberto ao Infinito.

Concluindo podemos afirmar que o atual Papa, na esteira de Santo Agostinho e da grande tradição doutrinária da Igreja sobre as questões sociais (resumidas na encíclica MH nn.28-44), repropõe o tema da civilização do amor (termo cunhado pelo Papa Paulo VI). Ele assim a define:”consiste traduzir a caridade em estruturas de justiça, em dar corpo institucional à fraternidade e considerar o outro – seja pessoa ou povo – como um aliado necessário para a construção do bem comum…Só este amor pode gerar uma ordem internacional estável, transformando a convivência de uma simples coexistênia armada, numa comunidade de destino”(MH,186).

Leonardo Boff escreve para a revista digial LIBERTA do ICL (https://www.revistaliberta.com.br); escreveu também O cuidado necessário:na vida, na saúde,na educação, na ecologia, na ética e na espiritualidade, Vozes 2012 ((https://www.leonardoboff.org).