Leonardo Boff*

No solo los pobres gritan. Grita también la Tierra, convertida en la Gran Pobre, despojada de sus bienes y servicios naturales limitados. El Papa Francisco habló hace días sobre el grito de la Tierra y de los pobres. La mayor agresión que se le hace es no considerarla como la Gran Madre, Casa Común y Gaia, un superorganismo vivo que se autorregula y combina todos los elementos necesarios para autorreproducirse siempre y generar vidas, especialmente la vida humana, la mayor floración del proceso evolutivo. A duras penas consigue disolver los desequilibrios y seguir manteniendo la capacidad de alimentarnos, a nosotros y a toda la comunidad de vida.

Hoy en día, sin embargo, ella se está mostrando debilitada. Es la Sobrecarga de la Tierra (Earth Overshoot). Ha sido explotada en demasía debido a la voracidad de algunos cuyo  projeto es acumular para sí bienes materiales de forma ilimitada, sin sentido de reparto justo con el resto de la humanidad. Lo peor está sucediendo en tiempos recientes. Hay un retroceso en la disminución de la emisión de gases de efecto invernadero, lo que agrava el calentamiento global con las consecuencias conocidas.

No se reconocen los derechos de la naturaleza y de la Tierra, reducida a un baúl de recursos para sustentar el proyecto ilusorio de un crecimiento ilimitado, a sabiendas de los límites insuperables del planeta.

Crece la conciencia a partir del Overview Efect de los astronautasque vieron la Tierra desde sus naves espaciales y testimoniaron que Tierra y humanidad forman una entidad única y compleja. Los humanos expresarían ese punto de complejidad en que la Tierra empezó a andar, a pensar, a cantar, a conmoverse y principalmente a amar.

Frente a la urgencia ecológica, la alternativa que se impone es esta: o cuidamos de nuestra Madre-Tierra o no habrá un arca de Noé que pueda salvarnos. Bien lo dijo el Papa Francisco en la encíclica Fratelli tutti (Todos hermanos y hermanas) de 2020: «Estamos en el mismo barco, o nos salvamos todos o no se salva nadie».

Por eso, en la opción por los pobres contra la pobreza se debe incluir a la Tierra, como el Gran pobre. Es nuestra misión bajarla de la cruz y resucitarla para que mantenga su vitalidad.

Una teología de la liberación integral debe ser una ecoteología de liberación, como lo he defendido desde los años 80 del siglo pasado, y ha sido finalmente oficializada por el Papa Francisco en su encíclica Laudato Sì: sobre cómo cuidar de la Casa Común (2015).

La ética ecológica fundamental, que sustenta cualquier otro imperativo, exige lo siguiente: ¿qué hago para salvaguardar la vida en la Tierra y permitir que todos los seres puedan seguir existiendo y viviendo en ella? El segundo imperativo ético es este: ¿qué hago para conservar las condiciones del ser humano para que pueda subsistir y seguir evolucionando como lo ha hecho durante milenios?

La Tierra funda un principio estructurador de todo, la nueva centralidad del pensamiento y de la acción. La cuestión no es qué futuro tiene el cristianismo o nuestra civilización, sino qué futuro tiene la Tierra viva y en qué medida el cristianismo y otros caminos espirituales, junto con las ciencias, colaboran para que el futuro de la vida en la Tierra sea posible.

La alarma ecológica nos exige redoblar el cuidado. Sólo en 2023 lanzamos a la atmósfera 40 mil millones de toneladas de dióxido de carbono (CO2). La mitad es absorbida por las plantas en el proceso de la fotosíntesis y por los océanos. Pero la otra mitad va a parar a la atmósfera y se queda allí cerca de cien años. Crea una estufa que acaba agravando el calentamiento global con efectos desastrosos como los inmensos incendios en el Amazonas, en el Pantanal, actualmente en California y hasta en la fría y húmeda Siberia. Se habla de una nueva fase de la Tierra, después del antropoceno, la más peligrosa de todas, el piroceno, es decir, la irrupción del fuego (piros en griego) que puede incendiar e incinerar todo. Representaría una amenaza extrema para la supervivencia humana y del sistema-vida.

La ciencia nos ayuda a prevenir la llegada de los eventos extremos y a mitigar sus daños. Pero ella sola no es suficiente. Necesitamos una nueva ética y otra espiritualidad de la Tierra que nos inspiren para encontrar una forma más benevolente y cuidadosa de estar aquí. De esta manera, la Tierra aún podrá querernos sobre su suelo. En caso contrario, la humanidad o una gran parte de ella podría desaparecer.

Esto seguramente no representa la voluntad del Creador ni el propósito de la humanidad. Estamos al límite del peligro extremo y urge cambiar. Inauguraríamos otro rumbo distinto y así salvaríamos la vida en la Madre Tierra y nos salvaríamos todos con ella.

No tenemos mucho tiempo. Urge empezar ahora mismo, haciendo cada uno su revolución molecular allí donde vive o trabaja. Sumando todas las fuerzas, daremos el salto necesario para merecer permanecer sobre este bello y riquísimo planeta, nuestra única Casa Común.

*Leonardo Boff ha escrito Ecología:grito de la Tierra-grito del pobre, Vozes muchas ediciones 2024; Cuidar de la Casa Conún: pistas para retrasar el fin del mundo, Vozes 2024.

Traducción de MªJosé Gavito Milano

di Leonardo Boff

Il grande osservatore e conoscitore dei meandri della psiche umana C.G. Jung, una volta disse che il viaggio più lungo non era raggiungere la luna o una stella qualsiasi. Era in direzione al proprio cuore. Lì vivono angeli e demoni, tendenze che possono portare alla follia e alla morte, così come energie che conducono all’estasi e alla comunione con il Tutto. Come arrivare a lui e ascoltare le sue indicazioni?

C’è una domanda che non è mai stata risolta tra i pensatori della condizione umana: qual’è la struttura di base dell’essere umano? Molte sono le scuole di pensiero. Non è il caso di elencarle.

Venendo subito al dunque direi che, per me, non è questa la ragione, come comunemente si sostiene. Non è questa la prima volta che si verifica un fenomeno nel processo di antropogenesi. La neocorteccia cerebrale, nella sua configurazione attuale, responsabile della razionalità, è emersa solo un milione di anni fa. Ben prima, 313 milioni di anni fa, era emerso il cervello rettiliano, responsabile dei nostri movimenti istintivi. Molto più tardi, 210 milioni di anni fa, comparve insieme ai mammiferi il cervello limbico, responsabile della sensibilità, dell’affetto e della cura.

Pertanto, l’attuale ragione è tardiva e mette radici nei cervelli precedenti, specialmente nel cervello limbico, portatore della tenerezza e dell’amore che fiorivano dentro di noi. Siamo prima mammiferi razionali più che animali razionali.

Il pensiero occidentale è logocentrico. Ha conferito centralità alla ragione. Ha collocato l’affetto sotto sospetto, con il pretesto che pregiudica l’obiettività della conoscenza. La ragione pura kantiana non esiste. La ragione, per essere incorporata, è sempre impregnata di interesse (J. Habermas), di emozione e di passione, pertanto è permeata dal cervello limbico. Conoscere è sempre un entrare, con tutto ciò che siamo, in comunione con la realtà. Da questo incontro nasce la conoscenza. La parola francese per conoscere è etimologicamente ricca, connaître: nascere insieme, soggetto e oggetto.

Più che idee e visioni del mondo, sono passioni, sentimenti forti, idee-forza, esperienze seminali e l’amore o l’odio che ci fanno muovere e ci indicano la strada. Essi ci sollevano, ci fanno affrontare pericoli e persino mettere a rischio la nostra vita.

Ciò che primariamente reagisce in noi è l’intelligenza cordiale, sensibile ed emotiva. Lo ha dimostrato Daniel Goleman nel suo famoso libro “Intelligenza Emotiva” (1995). Pochi secondi dopo l’emozione, subentra la ragione. Succede che in Occidente la ragione è stata assolutizzata, come l’unica forma valida per entrare in contatto con la realtà. È accaduto qualcosa che si è esacerbato e ha perso la sua giusta misura: il razionalismo, cioè il totalitarismo della ragione. È arrivato a produrre in alcuni settori umani una specie di lobotomia, cioè una totale insensibilità verso il diverso e verso la sofferenza umana e della Madre Terra. È ciò a cui stiamo assistendo nella Striscia di Gaza, un genocidio a cielo aperto, di migliaia di bambini assassinati per ordine di un Primo Ministro israeliano insensibile e senza cuore.

Oggigiorno l’affetto, il sentimento e la passione (pathos) stanno recuperando centralità. Questo passaggio è oggi imperativo, perché con la sola ragione (logos) non ci rendiamo conto delle gravi crisi che la vita, l’Umanità e la Terra stanno attraversando. La ragione intellettuale ha bisogno di integrare l’intelligenza emotiva, senza la quale non costruiremo una realtà sociale dal volto umano. È solo attraverso l’affetto che possiamo raggiungere gli altri. Sono l’affetto e l’amore che ci rendono veramente umani.

C’è però un dato che vale la pena sottolineare, per la sua rilevanza e per il livello ancestrale di cui gode: è la struttura del desiderio che caratterizza la psiche umana. A partire da Aristotele, passando per Sant’Agostino e per i medievali come San Bonaventura (che chiama San Francesco vir desideriorum, uomo dei desideri), per culminare in tempi più recenti con Sigmund Freud e René Girard, tutti affermano la centralità della struttura desiderosa dell’essere umano.

Il desiderio non è un impulso qualunque. È un fuoco interiore che dinamizza e mobilita tutta la vita psichica. Per sua natura, il desiderio non conosce limiti. In quanto non vogliamo solo questo o quello, vogliamo tutto, persino l’eternità, come osservava Nietzsche. Questo impulso inarrestabile conferisce al progetto umano un carattere insaziabile e infinito.

Il desiderio rende l’esistenza drammatica e talvolta tragica. Ma anche, una volta raggiunto, una felicità senza pari. D’altro canto, si produce una grave disillusione quando gli esseri umani identificano una realtà finita come l’oggetto che soddisfa il loro impulso infinito. Potrebbe trattarsi di una persona amata, di una professione tanto attesa, di una proprietà, di un viaggio.

Non passa molto tempo e quelle realtà desiderate e finite gli sembrano insoddisfacenti e non fanno che aumentare il vuoto interiore, grande quanto Dio. Come possiamo uscire da questa situazione di stallo cercando di equiparare l’infinità del desiderio con la finitezza di ogni realtà? Svolazzare da un oggetto finito all’altro significa non trovare mai pace. L’essere umano deve seriamente porsi la domanda: qual è il vero e oscuro oggetto adeguato al suo desiderio? Oserei rispondere: questo è l’Essere e non l’ente, è il Tutto e non la parte, è l’Infinito e non il finito, è Dio e non il mondo, per quanto migliore possa essere. La nostra sete di infinito è l’eco di un Infinito oscuro che ci chiama. Chi è?

Dopo tanto peregrinare, l’essere umano è condotto a fare l’esperienza del cor inquietum di sant’Agostino, l’instancabile uomo del desiderio e l’instancabile pellegrino dell’Infinito. Nella sua autobiografia, Le Confessioni, testimonia con commozione:

Tardi ti ho amato, o Bellezza così antica e così nuova. Tardi ti ho amato. Tu mi hai toccato e io ardo di desiderio della tua pace. Il mio cuore inquieto non trova pace finché non riposa in te (Libro X, n. 27).

Abbiamo qui il percorso del desiderio che cerca e trova il suo reale e oscuro oggetto sempre desiderato, nel sonno e nella veglia: l’Infinito. Solo l’Infinito si adegua al desiderio infinito dell’essere umano. Solo allora termina il viaggio più lungo e inizia il sabato del riposo umano e divino. È il riposo dinamico e la pace serena, frutto del viaggio più lungo e tormentato verso il proprio cuore.

Leonardo Boff è teologo e filosofo. Ha scritto Tempo de Transcendência: o ser humano como  projeto infinito,  Vozes 2002; A justa medida: para equilibrar o planeta Terra, Vozes 2023.

(traduzione dal portoghese di Gianni Alioti)

                               Was ist die längste Reise?

                                    Leonardo Boff  

Der große Beobachter und Experte für die Feinheiten der menschlichen Psyche, C.G. Jung, sagte einmal, dass die längste Reise nicht zum Mond oder zu einem Stern führe. Es sei die zum eigenen Herzen. Es ist die Heimat von Engeln und Dämonen, von Tendenzen, die zu Wahnsinn und Tod führen können, aber auch von Energien, die zu Ekstase und Gemeinschaft mit dem Ganzen führen. Wie kann man es erreichen und auf seine Ratschläge hören?

Es gibt eine Frage, die unter den Denkern über die conditio humana nie geklärt wurde: Was ist die Grundstruktur des menschlichen Wesens? Es gibt viele Denkschulen. Es macht keinen Sinn, sie zusammenzufassen.

Um es gleich auf den Punkt zu bringen, würde ich sagen, dass es für mich nicht der Verstand ist, wie gemeinhin behauptet wird. Er ist nicht das erste, das im Prozess der Anthropogenese ausgebrochen ist. Das Neokortex-Gehirn in seiner heutigen Form, das für die Rationalität verantwortlich ist, ist erst vor einer Million Jahren entstanden. Das Reptiliengehirn, das für unsere instinktiven Bewegungen verantwortlich ist, entstand vor 313 Millionen Jahren. Das limbische Gehirn, das für Sensibilität, Zuneigung und Fürsorge zuständig ist, entstand bei den Säugetieren vor 210 Millionen Jahren.

Die heutige Vernunft kommt also spät und hat ihre Wurzeln in früheren Gehirnen, vor allem im limbischen Gehirn, das die Zärtlichkeit und Liebe in sich trägt, die in uns gedeihen. Wir sind eher rationale Säugetiere als rationale Tiere.

Das westliche Denken ist logozentrisch und hat die Vernunft in den Mittelpunkt gestellt. Es hat die Zuneigung unter den Verdacht gestellt, dass sie die Objektivität des Wissens gefährdet. Die kantsche reine Vernunft gibt es nicht. Die Vernunft ist, weil sie verkörpert ist, immer mit Interesse (J. Habermas), Emotion und Leidenschaft imprägniert und daher vom limbischen Gehirn durchdrungen. Wissen bedeutet immer, mit allem, was wir sind, mit der Wirklichkeit in Verbindung zu treten. Aus dieser Begegnung entsteht Wissen. Das französische Wort für wissen ist etymologisch reichhaltig: connaître: zusammen geboren werden, Subjekt und Objekt.

Mehr als Ideen und Weltanschauungen sind es Leidenschaften, starke Gefühle, Machtgedanken, bahnbrechende Erfahrungen und Liebe oder Hass, die uns bewegen und antreiben. Sie heben uns empor, bringen uns dazu, uns Gefahren zu stellen und sogar unser Leben zu riskieren.

            Was in uns zuerst reagiert, ist herzliche, sensible und emotionale Intelligenz. Dies wurde von Daniel Goleman in seinem bekannten Buch Emotionale Intelligenz (1995) aufgezeigt. Sekunden nach der Emotion kommt die Vernunft. Im Westen wurde die Vernunft als die einzig gültige Art und Weise, mit der Realität in Kontakt zu treten, verabsolutiert. Es ist etwas geschehen, das sich verschärft und sein rechtmäßiges Maß verloren hat: der Rationalismus, d. h. der Totalitarismus der Vernunft. Er hat in einigen Bereichen der Menschheit sogar eine Art Lobotomie hervorgebracht, d. h. eine völlige Gefühllosigkeit gegenüber anderen Menschen, die anders sind, und gegenüber dem menschlichen Leid und dem der Mutter Erde. Das ist es, was wir im Gazastreifen erleben, ein Völkermord unter freiem Himmel an Tausenden von Kindern, die auf Geheiß eines gefühllosen und herzlosen israelischen Premierministers ermordet werden.

In der heutigen Zeit rücken Zuneigung, Gefühl und Leidenschaft (Pathos) wieder in den Mittelpunkt. Dieser Schritt ist heute unerlässlich, denn die Vernunft (Logos) allein kann die schweren Krisen, mit denen das Leben, die Menschheit und die Erde konfrontiert sind, nicht bewältigen. Die intellektuelle Vernunft muss die emotionale Intelligenz integrieren, ohne die wir keine soziale Realität mit menschlichem Antlitz aufbauen können. Nur durch Zuneigung können wir auf andere zugehen. Es sind Zuneigung und Liebe, die uns wirklich menschlich machen.

              Eine Tatsache sollte jedoch aufgrund ihrer Relevanz und ihrer hohen Abstammung hervorgehoben werden: Es ist die Struktur des Begehrens, die die menschliche Psyche kennzeichnet. Angefangen bei Aristoteles, über den heiligen Augustinus und mittelalterliche Persönlichkeiten wie den heiligen Bonaventura (er nennt den heiligen Franziskus einen vir desideriorum, einen Mann der Begierde) bis hin zu Sigmund Freud und René Girard in jüngerer Zeit – sie alle bekräftigen die zentrale Bedeutung der Begehrensstruktur des menschlichen Wesens.            

Das Verlangen ist nicht irgendein Impuls. Es ist ein inneres Feuer, das das gesamte psychische Leben antreibt und mobilisiert. Seinem Wesen nach kennt das Verlangen keine Grenzen. Wir wollen nicht nur dieses oder jenes, wir wollen alles, sogar die Ewigkeit, wie Nietzsche bemerkte. Dieser unbändige Drang verleiht dem menschlichen Projekt einen unersättlichen und unendlichen Charakter.

Die Sehnsucht macht das Leben dramatisch und manchmal tragisch. Aber auch, wenn sie verwirklicht wird, bringt sie unvergleichliches Glück. Andererseits führt es zu schweren Enttäuschungen, wenn der Mensch eine endliche Realität als das Objekt identifiziert, das seinen unendlichen Trieb erfüllt. Das kann der Mensch sein, den er liebt, ein Beruf, nach dem er sich immer gesehnt hat, eine Immobilie, eine Reise.

Es dauert nicht lange, bis diese gewünschten und endlichen Realitäten unbefriedigend erscheinen und die innere Leere, die so groß wie Gott ist, nur noch vergrößern. Wie kommt man aus dieser Sackgasse heraus, wenn man versucht, die Unendlichkeit des Begehrens mit der Endlichkeit der gesamten Realität gleichzusetzen? Von einem endlichen Objekt zum anderen zu springen bedeutet, niemals Ruhe zu finden. Der Mensch muss sich ernsthaft die Frage stellen: Was ist das wahre und obskure Objekt, das seinem Begehren entspricht? Ich wage zu antworten: Es ist das Sein und nicht irgend eines Seiende, es ist das Ganze und nicht der Teil, es ist das Unendliche und nicht das Endliche, es ist Gott und nicht die Welt, wie gut sie auch sein mag. Unser Durst nach dem Unendlichen ist das Echo eines obskuren Unendlichen, das in uns ruft.

Nach einer langen Pilgerreise macht der Mensch die Erfahrung des cor inquietum des heiligen Augustinus, des unermüdlichen Mannes der Sehnsucht und des unermüdlichen Pilgers des Unendlichen. In seiner Autobiographie, den Bekenntnissen, legt er mit ergreifendem Gefühl Zeugnis ab:

Spät habe ich dich geliebt, o Schönheit, so alt und so neu, spät habe ich dich geliebt, du hast mich berührt und ich brenne vor Sehnsucht nach deinem Frieden. Mein rastloses Herz wird nicht ruhen, bis es in dir ruht (Buch X, Nr. 27).

Hier haben wir den Weg des Verlangens, das sein wirkliches und obskures Objekt sucht und findet, das immer im Schlaf und in der Wachsamkeit begehrt wird: das Unendliche. Nur das Unendliche ist für das unendliche Verlangen des Menschen geeignet. Erst dann ist die längste Reise zu Ende und der Sabbat der menschlichen und göttlichen Ruhe beginnt. Es ist die dynamische Ruhe und der heitere Frieden, die Früchte der längsten und quälendsten Reise zum eigenen Herzen.

Leonardo Boff Theologe und Philosoph, Autor von:  Tempo de Transcendência: o ser humano como  projeto infinito,  Vozes 2002; A justa medida:para equilibrar o planeta Terra, Vozes 2023,oder bei LitVerlag 2025

Übersetzt von Bettina Goldhartnack

Leonardo Boff*

El gran observador y conocedor de los meandros de la psique humana C.G. Jung, dijo una vez que el viaje más largo no era a la Luna o a alguna estrella. Era rumbo al propio corazón. En él habitan ángeles y demonios, tendencias que pueden llevar a la locura y a la muerte así como energías que conducen al éxtasis y a la comunión con el Todo. ¿Cómo llegar a él y auscultar sus indicaciones?

         Hay una pregunta nunca resuelta entre los pensadores de la condición humana: ¿cuál es la estructura de base del ser humano? Muchas son las escuelas de intérpretes, pero no es el momento de resumirlas.

Yendo directamente al asunto diría que, para mí, no es la razón como comunmente se afirma. Esta no es la primera que irrumpe en el proceso de la antropogénesis. El cerebro neocortex en su configuración actual, que responde por la racionalidad, irrumpió hace solo un millón de años. Mucho antes, hace 313 millones de años, surgió el cerebro reptiliano que responde por nuestros movimentos instintivos. Luego estaba el cerebro límbico, responsable de la  sensibilidad, del afecto y del cuidado, surgido con los mamíferos hace 210 millones de años.

Por lo tanto, la razón actual es tardía y hunde sus raíces en los cerebros anteriores, especialmente en el límbico, portador de la ternura y el amor que florecen en nosotros. Somos antes mamíferos racionales que animales racionales.

         El pensamiento occidental es logocéntrico. Dio centralidad a la razón. Puso el afecto bajo sospecha, con el pretexto de que perjudica la objetividad del conocimiento. La razón pura kantiana no existe. La razón, al estar incorporada, viene siempre impregnada de interés (J.Habermas), de emoción y de pasión, portanto está imbuida de cerebro límbico. Conocer es siempre un entrar, con todo lo que somos, en comunión con la realidad. De ese encuentro nace el conocimiento. La palabra francesa para conocer es etimológicamente rica: connaître: nacer juntos sujeto y objeto.

         Más que ideas y visiones del mundo, son las pasiones, los sentimientos fuertes, las ideas-fuerza, las experiencias seminales y el amor o el odio lo que nos mueve y nos pone en marcha. Nos levantan, nos hacen afrontar peligros e incluso arriesgar la vida.

         Lo que primero reacciona en nosotros es la inteligencia cordial, sensible y emocional. Esto lo demostró Daniel Goleman en su conocido libro Inteligencia Emocional (1995). Segundos después de la emoción, entra la razón. Pero en Occidente la razón ha sido absolutizada, como la única forma válida de entrar en contacto con lo real. Ocurrió algo que se ha exacerbado y ha perdido la justa medida: el racionalismo, que significa el totalitarismo de la razón. Este llegó a producir en algunos sectores humanos una especie de lobotomía, es decir, una completa insensibilidad ante el otro que es diferente y ante el sufrimiento humano y el de la Madre Tierra. Es lo que estamos presenciando en la Franja de Gaza, un genocidio, a cielo abierto, de muchos miles de niños asesinados por orden de un Primer Ministro israelí insensible y sin corazón.

         Modernamente el afecto, el sentimiento y la pasión (pathos) están recuperando centralidad. Ese paso es hoy imperativo, pues solamente con la razón (logos) no podemos explicar las graves crisis por las que pasan la vida, la humanidad y la Tierra. La razón intelectual precisa integrar la inteligencia emocional sin la cual no construiremos una realidad social de rostro humano. Solo con el afecto nos acercamos a los demás. El afecto y el amor son los que nos hacen realmente humanos.

Sin embargo, hay un dato que conviene resaltar por por su relevancia y por la gran ascendencia de que goza: la estructura del deseo, que marca la psique humana. Partiendo de Aristóteles, pasando por san Agustín y por los medievales como san Buenaventura (llama a san Francisco vir desideriorum, hombre de deseos), culminando con Sigmund Freud y René Girard en tiempos más recientes, todos afirman la centralidad de la estructura deseante del ser humano.

          El deseo no es un impulso cualquiera. Es un fuego interior que dinamiza y moviliza toda la vida psíquica. Por su naturaleza, el deseo no conoce límites. No queremos solo esto o aquello, queremos todo, hasta la eternidad, como observaba Nietzsche. Ese impulso irrefrenable da un carácter insaciable e infinito al proyecto humano.

El deseo hace dramática y, a veces, trágica la existencia. Pero también, cuando se realiza, aporta una felicidad sin igual. Por otro lado, produce una grave desilusión cuando el ser humano identifica una realidad finita como siendo el objeto que realiza su impulso infinito. Puede ser la persona amada, una profesión siempre ansiada, una propiedad, un viaje.

No pasa mucho tiempo y esas realidades deseadas y finitas le parecen insatisfactorias y solo hacen aumentar el vacío interior, grande, del tamaño de Dios. ¿Cómo salir de este impase intentando armonizar lo infinito del deseo con lo finito de toda realidad? Revolotear de un objeto finito a otro significa no encontrar descanso nunca. El ser humano tiene que plantearse seriamente la pregunta: ¿cuál es el verdadero y oscuro objeto adecuado a su deseo? Me atrevo a responder: es el Ser y no el ente, es el Todo y no la parte, es el Infinito y no lo finito, es Dios y no el mundo, por bueno que sea. Nuestra sed de infinito es el eco de un oscuro Infinito que nos llama. ¿Quién es?

Después de mucho peregrinar, el ser humano es llevado a hacer la experiencia del cor inquietum de san Agustín, el incansable hombre del deseo y el infatigable peregrino del Infinito. En su autobiografía, Las Confesiones afirma conconmovido sentimiento:

Tarde te amé, oh Belleza tan antigua y tan nueva. Tarde te amé. Tú me tocaste y yo ardo de deseo de tu paz. Mi corazón está inquieto hasta que descanse en ti(libro X, n.27).

Aquí tenemos el camino del deseo que busca y encuentra ese real y oscuro objeto siempre deseado, en el sueño y en la vigilia: el Infinito. Sólo el Infinito se adecúa al deseo infinito del ser humano. Sólo entonces termina el viaje más largo y comienza el sábado del descanso humano y divino. Es el descanso dinámico y la paz serena, frutos del viaje más largo y tormentoso rumbo al propio corazón.

*Leonardo Boff es teólogo y filósofo y ha escrito Tiempo de Trascendencia: el ser humano como proyecto infinito, Sal Terrae 2002; La justa medida: para equilibrar el planeta Tierra, Vozes 2023.

Traducción de María José Gavito Milano