Die Rechte der Natur und der Erde

14/12/2021 Leonardo BoffDeixe um comentário

Mit dem Eindringen von Cvid-19 und der Zunahme von Extremereignissen sind die Natur und die Erde in das Blickfeld der Menschen gerückt. Tatsache ist, dass wir uns im sechsten Massenaussterben befinden, das durch das Anthropozän und Nekrozän der letzten Jahrzehnte noch verschärft wurde. Daher ist eine andere Art der Beziehung zur Natur und zur Erde, unserem gemeinsamen Haus, erforderlich, um ihre Biokapazität zu erhalten.

Dies wird nur möglich sein, wenn wir den natürlichen Vertrag mit der Erde neu schließen und berücksichtigen, dass alle Lebewesen, die Träger desselben genetischen Grundcodes sind (dieselben 20 Aminosäuren und 4 Phosphatbasen), die große Gemeinschaft des Lebens im Sinne der Erd-Charta bilden. In der Erdcharta wird kategorisch festgestellt, dass alle Lebewesen einen Eigenwert haben, unabhängig davon, wie wir sie nutzen, und dass sie daher Achtung verdienen und Gegenstand von Würde und Rechten sind. Papst Franziskus betont in seiner Öko-Enzyklika Laudato Si’ immer wieder, dass “jedes Geschöpf einen eigenen Wert und eine eigene Bedeutung hat” (Nr. 76).

Jeder Vertrag wird auf der Grundlage von Gegenseitigkeit, Austausch und Anerkennung der Rechte jeder Partei geschlossen. Von der Erde erhalten wir alles: Leben und die Mittel zum Leben. Im Gegenzug haben wir die Pflicht zur Dankbarkeit, zur Gegenleistung und zur Fürsorge. Aber wir haben diesen natürlichen Vertrag vor langer Zeit gebrochen. Wir haben Mutter Erde einem regelrechten Krieg ausgesetzt, in unserem Eifer, ihr ohne weitere Gegenleistung all das zu entreißen, was wir für unseren Gebrauch und unser Vergnügen nützlich fanden.

Wenn wir dieses Band der dauerhaften Gegenseitigkeit nicht wiederherstellen, will die Erde uns vielleicht irgendwann nicht mehr auf sich leben lassen. Deshalb ist die Nachhaltigkeit in diesem Bereich von entscheidender Bedeutung, denn sie ist die Grundlage für eine echte Neuauflage des Naturvertrags.

Der Präsident von Bolivien, der indigene Aymara Evo Morales Ayma, hat in seiner Rede vor der UNO am 22. April 2009, als es um die Frage ging, ob der 22. April weiterhin der Tag der Erde sein soll oder ob er zum Tag der Mutter Erde werden soll, einige dieser Rechte von Pacha Mama aufgezählt:

“Recht auf Leben und auf Existenz;

Recht, respektiert zu werden;

Recht auf Regeneration ihrer Biokapazität und Fortführung ihrer Lebenszyklen und -prozesse frei von menschlicher Beeinflussung;

Recht auf Wahrung ihrer Identität und Integrität als differenzierte, selbstregulierte und miteinander verbundene Wesen;

Recht auf Wasser als Quelle des Lebens

Recht auf saubere Luft

Recht auf ganzheitliche Gesundheit;

Recht auf Freiheit von Kontamination, Verschmutzung und giftigen oder radioaktiven Abfällen;

Das Recht, nicht genetisch verändert und in ihrer Struktur modifiziert zu werden, wodurch ihre lebenswichtige und gesunde Integrität oder Funktion bedroht wird;

Recht auf vollständige und unverzügliche Wiederherstellung nach Verletzungen der in dieser Erklärung anerkannten Rechte, die durch menschliche Aktivitäten verursacht wurden.”

Sein Vorschlag wurde von der Versammlung der Völker einstimmig begrüßt. Vom 19. bis 23. April 2009 fand in Cochabamba der von Evo Morales einberufene Gipfel der Völker über den Klimawandel und die Rechte der Mutter Erde statt. Daraus entstand die Charta der Rechte der Mutter Erde mit den von ihm in der UNO bestätigten Punkten, bei der ich selbst anwesend war und die Aufgabe hatte, diese Rechte in der Versammlung theoretisch zu begründen.

Diese Vision ermöglicht es, den Naturvertrag mit der Erde zu erneuern, der in Verbindung mit dem Gesellschaftsvertrag zwischen den Bürgern die planetarische Nachhaltigkeit stärkt und die Rechte der Natur und der Erde garantiert.

Heute wissen wir durch die neue Kosmologie, dass alle Wesen nicht nur Masse und Energie besitzen. Sie sind auch Träger von Informationen, die sich aus den ständigen Wechselwirkungen untereinander ergeben und die wachsen, bis sie als Selbstbewusstsein hervortreten.

Diese Tatsache impliziert Ebenen der Subjektivität und der Geschichte. Hier liegt die wissenschaftliche Grundlage, die die Ausweitung der Rechtspersönlichkeit auf die lebende Erde rechtfertigt.

Seit den 1970er Jahren als Hypothese und seit 2002 als wissenschaftliche Theorie hat sich die Auffassung durchgesetzt, dass die Erde eine lebende Super-Entität ist, die sich systemisch verhält und die biogeochemischen Faktoren so artikuliert, dass sie immer lebendig und ein Produzent von Leben bleibt.

Indem sie den Anspruch erhebt, eine lebende Super-Entität zu sein, hat sie Anspruch auf die Würde und den Respekt, den alles Leben verdient. Das klare Bewusstsein, dass alles, was existiert, es verdient zu existieren, und alles, was lebt, es verdient zu leben, wächst mehr und mehr. Und es liegt an uns, ihre Existenz zu begrüßen, sie zu verteidigen und ihr die Bedingungen zu garantieren, sich weiterzuentwickeln.

Darüber hinaus bezweifelt niemand, dass der Mensch unveräußerliche Rechte hat und dass er Subjektivität und Geschichte genießt. Nun ist dieses menschliche Wesen, wie viele Kosmologen und Anthropologen behaupten, die Erde selbst, die in einem fortgeschrittenen Moment ihrer Komplexität begann zu fühlen, zu denken, zu lieben und sich zu kümmern. Da wir die Erde sind, müssen diese Menschenrechte auch der Erde zugeschrieben werden. Die Menschen der Moderne nannten sie Gaia, die Alte Große Mutter, und die Andenbewohner Pacha Mama.

Diese Subjektivität hat eine Geschichte, d. h. sie befindet sich innerhalb des gewaltigen kosmogenen Prozesses, der die Erde durch den Menschen lebendig macht, sich selbst sieht, das Universum betrachtet und die fortgeschrittenste bisher bekannte Stufe des Kosmos darstellt.

Michel Serres, ein französischer Philosoph der Wissenschaften, sagte mit Recht: “Die Erklärung der Menschenrechte von 1789, der französischen Revolution, hatte das Verdienst, zu sagen ‘alle Menschen haben Rechte’, aber den Fehler, zu denken ‘nur die Menschen haben Rechte’.

Es bedurfte eines langen Kampfes, um die Rechte der Frauen, der Ureinwohner und der Schwarzen vollständig anzuerkennen, so wie es jetzt großer Anstrengungen bedarf, um die Rechte der Natur und der Mutter Erde, die aus allen Ökosystemen besteht, anzuerkennen.

Aufgrund ihrer gegenseitigen Verflechtung haben die Erde und die Menschheit das gleiche Schicksal. Es liegt an uns, ihrem bewussten Teil und ihren Verwaltern, dieses gemeinsame Schicksal zu verwirklichen, vorausgesetzt, wir respektieren die Würde und die Rechte von Mutter Erde.

Leonardo Boff ,Autor von: „Von der Würde der Erde“, Patmos Verlag, 1994

The rights of nature and the Earth

13/12/2021 Leonardo BoffDeixe um comentário

Leonardo Boff

With the intrusion of Cvid-19 and the increase of extreme events, nature and the Earth have entered the radar of human concerns. The fact is that we find ourselves within the sixth mass extinction, aggravated by the anthropocene and necrocene of the last decades. Therefore, another type of relationship with nature and with the Earth, our Common Home, is required to maintain its biocapacity.

This will only happen if we redo the natural contract with the Earth and if we consider that all living beings, carriers of the same basic genetic code (the same 20 amino acids and 4 phosphate bases), form the great community of life as understood in the Earth Charter. The Earth Charter states categorically that all of them have intrinsic value, regardless of the use that we make of them, and therefore deserve respect and are subjects of dignity and rights. Repeatedly in his ecological encyclical Laudato Si’ Pope Francis emphasizes that “every creature has a value and a meaning of its own” (n.76).

Every contract is made on the basis of reciprocity, exchange, and recognition of the rights of each party. From the Earth we receive everything: life and the means to live. In return we have a duty of gratitude, of retribution and of care. But we, long ago, broke this natural contract. We have subjected Mother Earth to a veritable war, in our eagerness to snatch from her, without any further consideration, all that we found useful for our use and enjoyment.

If we do not reestablish this bond of lasting mutuality, she may eventually no longer want us on her earthly face. This is why sustainability here is essential, as it is the basis of a real redo of the natural contract.

The President of Bolivia, the indigenous Aymara Evo Morales Ayma in his speech at the UN on April 22, 2009, when discussing whether April 22 would continue to be Earth Day or whether it should be Mother Earth Day he listed some of these rights of Pacha Mama:

“Right to life and to exist;

Right to be respected;

Right to regeneration of her bio-capacity and continuation of her life cycles and processes free from human alteration;

Right to maintain its identity and integrity as differentiated, self-regulated and interrelated beings;

Right to water as a source of life

Right to clean air

Right to integral health;

Right to be free from contamination, pollution, and toxic or radioactive waste;

Right not to be genetically altered and modified in its structure, thus threatening its vital and healthy integrity or functioning;

Right to full and prompt restoration after violations of the rights recognized in this Declaration and caused by human activities.”

His proposal was unanimously welcomed by the Assembly of Peoples. On April 19-23, 2009, the Peoples’ Summit on Climate Change and Mother Earth’s Rights was held in Cochabamba, convened by Evo Morales. From there came the Charter of the Rights of Mother Earth with the items affirmed by him in the UN in which I myself was present with the charge of theoretically founding these rights in the Assembly.

This vision makes it possible to renew the natural contract with the Earth that, articulated with the social contract among citizens, will end up reinforcing the planetary sustainability and guaranteeing the rights of nature and the Earth.

Today we know, through the new cosmology, that all beings possess not only mass and energy. They are also carriers of information that results from the permanent interactions among themselves and that grows until it erupts as self-consciousness.

This fact implies levels of subjectivity and history. Here lies the scientific basis that justifies the extension of legal personality to the living Earth.

Since the 1970s as a hypothesis, and since 2002 as scientific theory, the view that the Earth is a living Super Entity that behaves systemically, articulating the biogeochemical factors in such a way that it always remains alive and a producer of life, has been accepted.

By claiming to be a living Super Entity, it is entitled to the dignity and respect that all life deserves. The clear consciousness that everything that exists deserves to exist and everything that lives deserves to live, grows more and more. And it is up to us to welcome its existence, defend it, and guarantee it the conditions to continue evolving.

Furthermore, no one doubts that the human being is the subject of inalienable rights and that he or she enjoys subjectivity and history. Now, this human being, as many cosmologists and anthropologists maintain, is the Earth itself, which at an advanced moment of its complexity began to feel, think, love and care. These human rights, because we are Earth, must also be attributed to the Earth.

also be attributed to the Earth. The moderns called her Gaia, the ancients Great Mother, and the Andeans Pacha Mama.

This subjectivity has history, that is, it is inside the immense cosmogenic process making the Earth alive through human beings see itself, contemplate the universe, and represent the most advanced stage of the cosmos so far known.

Michel Serres, a French philosopher of sciences, said with propriety: “The Declaration of the Rights of Man of 1789, of the French revolution, had the merit of saying ‘all men have rights’ but the defect of thinking ‘only men have rights.

It took a lot of struggle to fully recognize the rights of women, indigenous people, black people, just as it is now taking a lot of effort to recognize the rights of nature and of Mother Earth, made up of all ecosystems.

Because of their mutual intertwining, Earth and Humanity have the same destiny. It is up to us, its conscious portion and its caretakers, to make this common destiny succeed on the condition that we respect the dignity and the rights of Mother Earth.

Leonardo Boff, wrote: Dignity of the Earth: ecology, cry of the Earth-cry of the poor Vozes 1999/2015/ Orbis Books 2000/2010.

I diritti della natura e della Terra

13/12/2021 Leonardo BoffDeixe um comentário

Leonardo Boff

Pubblichiamo, per gentile concessione, questo testo del teologo Leonardo Boff. Il testo ci richiama ai nostri doveri nei confronti della Madre Terra, la nostra Casa Comune. Occorre stipulare un nuovo “contratto naturale” con la terra. Il 14 dicembre Leonardo Boff compirà 83 anni. Un bellissimo traguardo. Una vita spesa su più fronti: dalla teologia alla lotta per la giustizia sociale, fino alla grande battaglia per l’ecologia. Il suo amico Juan Josè Tamayo, teologo spagnolo della liberazione, per il suo compleanno ha scritto un bellissima lettera a Leonardo Boff in cui si ripercorre il suo cammino di vita (il testo spagnolo si trova qui: https://leonardoboff.org/2021/12/12/leonardo-boff-ochenta-y-tres-anos-en-camino/) . Ci uniamo anche noi agli auguri di Tamayo, augurando a Leonardo Boff di continuare ad essere un segno di buona utopia e di speranza per tutti. . Ad multos annos, Leonardo.

Con l’intrusione del Covid-19 e l’aumento di eventi estremi, la natura e la Terra sono entrate nel radar delle preoccupazioni umane. Il fatto è che siamo all’interno della sesta estinzione di massa, aggravata dall’antropocene e dal necrocene degli ultimi decenni. Per questo s’impone un altro tipo di rapporto con la natura e con la Terra, la nostra Casa Comune, affinché mantengano la loro bio-capacità.

Questo accadrà solo se rifaremo il contratto naturale con la Terra e se considereremo che tutti gli esseri viventi, portatori dello stesso codice genetico di base (gli stessi 20 amminoacidi e le 4 basi fosfatiche), formano la grande comunità della vita così intesa dalla d. Questa afferma categoricamente che tutti loro hanno un valore intrinseco, indipendentemente dall’uso che ne facciamo, ed è per questo che meritano rispetto e sono soggetti di dignità e diritti. Più gvolte nella sua enciclica ecologica Laudato si Papa Francesco sottolinea che «ogni creatura ha un suo valore e un suo significato proprio» (n.76).

Ogni contratto è stipulato sulla base della reciprocità, dello scambio e del riconoscimento dei diritti di ciascuna delle parti. Dalla Terra riceviamo tutto: la vita e i mezzi per vivere. In cambio abbiamo un dovere di gratitudine, di retribuzione e di cura. Ma abbiamo rotto da tempo questo contratto naturale. Abbiamo sottoposto la Madre Terra a una vera guerra, nell’ansia di strapparle, senza altra considerazione, tutto ciò che ritenevamo utile per il nostro uso e godimento.

Se non ristabiliamo questo legame di reciprocità duratura, alla fine potrebbe non volerci più sulla sua faccia terrestre. Ecco perché la sostenibilità qui è essenziale, poiché costituisce la base per un vero e proprio rifacimento del contratto naturale. Il Presidente della Bolivia, l’indigeno Aymara Evo Morales Ayma, nella sua dichiarazione alle Nazioni Unite il 22 aprile 2009, mentre si discuteva se il 22 aprile continuasse ad essere la Giornata della Terra o se dovesse essere la Giornata della Madre Terra, ha affermato alcuni di questi diritti:

– Diritto alla vita e all’esistenza;

Diritto ad essere rispettata;
Diritto alla rigenerazione della sua bio-capacità e continuazione dei suoi cicli e processi vitali liberi da alterazioni umane;
Diritto a mantenere la propria identità e integrità come esseri differenziati, autoregolati e interconnessi;
Diritto all’acqua come fonte di vita;
Diritto all’aria pulita;
Diritto alla salute integrale;
Diritto di essere liberi da contaminazione, inquinamento e rifiuti tossici o radioattivi;
Diritto a non essere geneticamente alterata e modificata nella sua struttura, minacciandone cosi l’integrità o il funzionamento vitale e sano;
Diritto al pieno e tempestivo ripristino dopo le violazioni dei diritti riconosciuti in questa Dichiarazione e causate dalle attività umane”.

La sua proposta fu accettata all’unanimità dall’Assemblea dei Popoli. Dal 19 al 23 aprile 2009 si celebrò a Cochabamba, convocato da Evo Morales, il Vertice dei Popoli sui Cambiamenti Climatici e i Diritti della Madre Terra. Da qui nacque la Carta dei Diritti della Madre Terra con i punti da lui dichiarati all’ONU. Io stesso ero presente con l’incarico in Assemblea di fondare teoricamente tali diritti.

Questa visione ci consente di rinnovare il contratto naturale per e con la Terra che, articolato con il contratto sociale tra le persone, rafforzerà in definitiva la sostenibilità planetaria e garantirà i diritti della natura e della Terra.

Oggi sappiamo, dalla nuova cosmologia, che tutti gli esseri non possiedono solo massa ed energia. Sono anche portatori di informazioni che derivano da interazioni permanenti tra loro, che crescono fino a esplodere come autocoscienza. Questo fatto implica livelli di soggettività e di storia. Qui sta la base scientifica che giustifica l’espansione della personalità giuridica alla Terra vivente.

Dagli anni ’70, del secolo scorso, come ipotesi e dal 2002 come teoria scientifica, si è accolta la visione che la Terra è una Super Entità vivente che si comporta in modo sistemico, articolando i fattori fisico-chimici ed ecologici in modo tale da essere sempre viva e produrre la vita.

Nell’affermare che la Terra è un Super Essere vivente, è in capo a Lei la dignità e il rispetto che tutta la vita merita. Cresce sempre di più la chiara consapevolezza che tutto ciò che esiste merita di esistere e tutto ciò che vive merita di vivere. E sta a noi accogliere la sua esistenza, difenderla e garantirle le condizioni per continuare ad evolversi.

Inoltre, nessuno dubita che l’essere umano sia soggetto di diritti inalienabili e goda di soggettività e storia. Ora, questo essere umano, come sostengono molti cosmologi e antropologi, è la Terra stessa che, in un momento avanzato della sua complessità, ha cominciato a sentire, pensare, amare e prendersi cura. Questi diritti umani, per il fatto che noi siamo Terra, devono essere attribuiti anche alla Terra. I moderni l’hanno chiamata Gaia, gli antichi la chiamavano Grande Madre e gli andini Pacha Mama.

Questa soggettività ha una storia, cioè s’incontra dentro l’immenso processo cosmo-genico facendo si che la Terra viva attraverso gli esseri umani, specchiandosi, contemplando l’universo e rappresentando lo stadio più avanzato del cosmo finora conosciuto.

Michel Serres, filosofo della scienza francese, ha giustamente affermato: “La Dichiarazione dei Diritti dell’Uomo ha avuto il merito di dire ‘tutti gli uomini hanno diritti’ ma il difetto di pensare che solo gli uomini abbiano diritti”.

Ci sono volute molte lotte per riconoscere pienamente i diritti delle donne, delle popolazioni indigene, dei neri, come ora richiede molti sforzi riconoscere i diritti della natura e della Madre Terra, formata dall’insieme di tutti gli ecosistemi.

A causa del loro reciproco intreccio, la Terra e l’Umanità condividono lo stesso destino. Spetta a noi, sua parte cosciente e suoi curatori, far sì che questo comune destino abbia successo a condizione di rispettare la dignità e i diritti della Madre Terra.

*Leonardo Boff , ecoteologo, ha scritto: Dignità della Terra: ecologia, grido della Terra- grido dei poveri (1999/2015).

Fonte: RAI=News – Confini 12/12/2021

(Traduzione dal portoghese di Gianni Alioti)

LEONARDO BOFF: OCHENTA Y TRES AÑOS EN CAMINO

12/12/2021 Leonardo BoffDeixe um comentário

JUAN JOSÉ TAMAYO

Autor de Leonardo Boff. Ecología, mística y liberación (Desclée de Brower, Bilbao, 1999)

Querido Leonardo

No quiero faltar a tu fiesta del 83 cumpleaños el día 14 de diciembre. Lo recuerdo cada año y este he decidido escribirte una carta en la que quiero expresarte mi amistad y mi reconocimiento en este largo caminar ya octogenario. Antes de la pandemia nos encontramos varias veces en Ciudad de México, Puebla de los Ángeles y Monterrey. Llevamos todo este tiempo de lacovid-19 sin vernos. Hoy quiero compensar la distancia física en tan significativo efemérides con este mensaje solidario en plena sintonía. contigo haciendo un ejercicio de “razón anamnética” de tu vida y pensamiento.

Durante los ochenta y tres años de vida has hecho un fecundo itinerario que se bifurca en múltiples sendas: la experiencia religiosa, la teología, la ecología, la política, la academia, el púlpito, la cátedra, la foresta, la ciudad, los foros sociales, los foros mundiales de teología y liberación, los congresos de Amerindia, el acompañamiento a las comunidades eclesiales de base, al MST, etc. “Caminante no hay camino, se hace camino al andar”, decía Antonio Machado. Tú has hecho camino al andar dejando huella por donde has pasado y sigues pasando. Y siempre desde el pensamiento crítico y heterodoxo, desde la experiencia de la ternura, del corazón, desde el amor a la Pacha Mama y desde el seguimiento de Jesús de Nazaret, el Cristo Liberador, sobre el que escribiste la primera cristología latinoamericana históricamente significativa en 1972. Luego vendrían otras de colegas y amigos, entre ellas las de Juan Luis Segundo y Jon Sobrino.

“Lo mejor de la religión -escribía Bloch en el frontispicio de su libro El ateísmo en el cristianismo– es que crea herejes”.Creo que tú eres un excelente ejemplo de este aforismo, cambiando quizá “hereje” por “heterodoxo”. Ahí radica tu creatividad en todos los campos de tu ser, del saber y del quehacer humano en los que has trabajado y sigues trabajando sin descanso. Tu vida y tu pensamiento demuestran que eres un intelectual que rompe esquemas (y algunos cráneos endurecidos de colegas, obispos y algún inquisidor, otrora mecenas tuyo), abres nuevos horizontes y propones alternativas donde parece que no hay salida o se cree que la salida es una sola. Te reconozco como uno de los teólogos más innovadores de la teología latinoamericana, que propones una ética centrada en las “virtudes para otro mundo posible”, en la construcción de una fraternidad sororal eco-humana y de una teología del cautiverio y de la liberación.

En tu quehacer teológico has sabido compaginar ejemplarmente, durante cinco décadas, el rigor metodológico y la denuncia profética, otra manera de hacer teología y el compromiso político con los pobres de la tierra y con la naturaleza oprimida, cuyos gritos has sabido escuchar y a los que has querido responder desde la razón cordial. El rigor metodológico lo demuestras con el recurso a la doble mediación de la teología de la liberación: socio-analítica y hermenéutica, que se aprecia en todas las páginas de tus libros y en los artículos con los que nos sorprendes a menudo por ser reflexiones a pie de página llenas de profundidad y de sabiduría vital.

Utilizas la mediación de las ciencias humanas y sociales para un mejor conocimiento de la realidad, para descubrir los mecanismos de opresión que atentan contra la vida de los pobres y de la naturaleza y para liberar a la teología de su -quizá falsa-, neutralidad social, de su -supuesta- neutralidad política y de su -sólo aparente- indiferencia ética.

Recurres a la hermenéutica, necesaria para el estudio y la interpretación de los textos fundantes del cristianismo y para no caer en el fundamentalismo, una de las manifestaciones más perversas de las religiones que, siguiendo el refrán latino corruptio optimi pessima, convierten el vino espumoso de los orígenes en vinagre imbebible. A través de la hermenéutica analizas el pre-texto y el con-texto de dichos textos, descubres su sentido primigenio emancipador y preguntas por su significación y sentido hoy a la luz de los nuevos desafíos y de las nuevas preguntas que nos plantea la dura realidad. Una realidad que hemos construido nosotros y nosotras, en la que no podemos instalarnos cómoda y acríticamente, sino que estamos llamados a de-construirla para re-construirla de manera creativa e inclusiva. Un mundo en el que quepan todos los mundo. Desmentimos el viejo adagio conformista del pensamiento conservador: “las cosas son como son y no pueden ser de otra manera” y compartimos la afirmación del filósofo de la esperanza y de la utopía, Ernst Bloch, que inspiró buena parte de nuestra teología: “Si los hechos no coinciden con el pensamiento, peor para los hechos”.

Eres considerado, y con razón, uno de los principales cultivadores de la teología de la liberación (TL). A ella accediste a partir del impacto que te produjo el gran basurero que formaban las favelas de Petrópolis, donde llevaste a cabo un intenso trabajo socio-pastoral desde comienzos de la década de los setenta del siglo pasado. Tu reflexión teológica en clave liberadora nació, asimismo, de la necesidad de dar respuesta a las preguntas que te planteó un grupo de sacerdotes comprometidos con el mundo indígena de la selva amazónica hace ahora cinco décadas:

-¿Cómo anunciar la muerte y la resurrección de Jesús a indígenas que están siendo exterminados y muriendo por las enfermedades de los blancos?

– ¿Cómo anunciar la buena noticia de la salvación a las poblaciones explotadas?

– ¿Cómo hablar de Dios inteligiblemente, y no de manera cínica, a personas indígenas que viven la experiencia de lo sagrado en contacto con la naturaleza?

Las experiencias vividas en el mundo de la pobreza extrema y de la marginación cultural, por una parte, y la necesidad de responder a las preguntas que surgían de ahí, por otra, te llevaron a dedicarte por entero, profesional y vitalmente, a fundamentar la nueva metodología de la teología de la liberación, que comenzaste haciendo en tiempos del cautiverio, vivido durante la dictadura brasileña y los regímenes militares del continente latinoamericano.

La teología apenas ha mostrado interés por la ecología, desde Francisco de Asís hasta nuestros días. Tú ha llenado ese vacío llevando a cabo una reflexión teológica en perspectiva ecológica, que cuestiona la supuesta – ¡y falsa!- fuerza emancipadora del paradigma científico-técnico de la modernidad. Un paradigma selectivo, centrado en el ser humano, que ni es universalizable ni integral, ¡ni siquiera humano!

Como alternativa propones un nuevo paradigma en el que el ser humano no compita con la naturaleza, sino que esté en diálogo y comunicación simétricos con ella, con relaciones de sujeto a sujeto, y no de sujeto a objeto. El ser humano y la naturaleza conforman un entramado de relaciones multidireccionales caracterizadas por la interdependencia y no por la autosuficiencia, por la fragilidad del mundo y la vulnerabilidad humana, y no por la omnipotencia, la insolencia y la arrogancia. Se establece, entonces, un pacto entre todos los seres del cosmos regido por la solidaridad cósmica, la fraternidad-sororidad sin fronteras, ni gremialismos o tribalismos y el cuidado, virtud de la ética eco-humana. Es “la opción Tierra”, título de uno de sus libros más bellos.

Muchos somos los discípulos que seguimos tus lecciones de ecología integral, entre ellos el Papa Francisco en su encíclica Laudato Si’. Sobre el cuidado de la casa común, de 2015, que se inspira en tus textos y en tu testimonio de amor a la tierra y se inicia con el Cántico de las criaturas: “Alabado seas, mi Señor, por la hermana nuestra madre tierra, la cual nos sustenta, gobierna y produce diversos frutos con coloridas flores y hierba… Esta hermana llama por el daño que le provocamos a causa del uso irresponsable y del abuso de los bienes que Dios ha puesto en ella”. Encíclica que se hace eco de tus críticas al antropocentrismo, incluido el antropocentrismo cristiano.

“La razón no puede florecer sin esperanza. La esperanza no puede hablar sin razón” escribe Ernst Bloch en su magna obra El principio esperanza, que leíste en alemán durante tus estudios en Munich y citas con frecuencia. Razón y esperanza o, mejor, optimismo militante, docta spes, es lo que mejor define tu vida, tu personalidad, tu obra. A tus 83 años sigues practicando la “esperanza contra toda (des)esperanza”.

Termino ya. No quiero alargar más esta epístola, que solo quiere una expresión de amistad y una manifestación de agradecimiento. A veces has sido acusado de utópico, acusación que comparto contigo. No se dan cuenta nuestros acusadores de que esa acusación, más que un insulto, es un elogio. Como en el poema de Eduardo Galeano, la utopía te sirve para caminar, que no es poco teniendo las piernas tan quebradas, razón por la cual, como dije en tu presentación en el Congreso de Amerindia de 2017 en la Ciudad de México, no puedes ni quieres arrodillarte ante el poder, cualquiera fuera este, incluido el del Vaticano. ¡Todo un milagro! El milagro de la esperanza y la utopía. Ad multos annos, Leonardo.

Tu amigo en la tribulación y la esperanza,

Juan José Tamayo teólogo español de la liberación