Die Rechte der Natur und der Erde

Mit dem Eindringen von Cvid-19 und der Zunahme von Extremereignissen sind die Natur und die Erde in das Blickfeld der Menschen gerückt. Tatsache ist, dass wir uns im sechsten Massenaussterben befinden, das durch das Anthropozän und Nekrozän der letzten Jahrzehnte noch verschärft wurde. Daher ist eine andere Art der Beziehung zur Natur und zur Erde, unserem gemeinsamen Haus, erforderlich, um ihre Biokapazität zu erhalten.

Dies wird nur möglich sein, wenn wir den natürlichen Vertrag mit der Erde neu schließen und berücksichtigen, dass alle Lebewesen, die Träger desselben genetischen Grundcodes sind (dieselben 20 Aminosäuren und 4 Phosphatbasen), die große Gemeinschaft des Lebens im Sinne der Erd-Charta bilden. In der Erdcharta wird kategorisch festgestellt, dass alle Lebewesen einen Eigenwert haben, unabhängig davon, wie wir sie nutzen, und dass sie daher Achtung verdienen und Gegenstand von Würde und Rechten sind. Papst Franziskus betont in seiner Öko-Enzyklika Laudato Si’ immer wieder, dass “jedes Geschöpf einen eigenen Wert und eine eigene Bedeutung hat” (Nr. 76).

Jeder Vertrag wird auf der Grundlage von Gegenseitigkeit, Austausch und Anerkennung der Rechte jeder Partei geschlossen. Von der Erde erhalten wir alles: Leben und die Mittel zum Leben. Im Gegenzug haben wir die Pflicht zur Dankbarkeit, zur Gegenleistung und zur Fürsorge. Aber wir haben diesen natürlichen Vertrag vor langer Zeit gebrochen. Wir haben Mutter Erde einem regelrechten Krieg ausgesetzt, in unserem Eifer, ihr ohne weitere Gegenleistung all das zu entreißen, was wir für unseren Gebrauch und unser Vergnügen nützlich fanden.

Wenn wir dieses Band der dauerhaften Gegenseitigkeit nicht wiederherstellen, will die Erde uns vielleicht irgendwann nicht mehr auf sich leben lassen. Deshalb ist die Nachhaltigkeit in diesem Bereich von entscheidender Bedeutung, denn sie ist die Grundlage für eine echte Neuauflage des Naturvertrags.

Der Präsident von Bolivien, der indigene Aymara Evo Morales Ayma, hat in seiner Rede vor der UNO am 22. April 2009, als es um die Frage ging, ob der 22. April weiterhin der Tag der Erde sein soll oder ob er zum Tag der Mutter Erde werden soll, einige dieser Rechte von Pacha Mama aufgezählt:

“Recht auf Leben und auf Existenz;

Recht, respektiert zu werden;

Recht auf Regeneration ihrer Biokapazität und Fortführung ihrer Lebenszyklen und -prozesse frei von menschlicher Beeinflussung;

Recht auf Wahrung ihrer Identität und Integrität als differenzierte, selbstregulierte und miteinander verbundene Wesen;

 Recht auf Wasser als Quelle des Lebens

 Recht auf saubere Luft

 Recht auf ganzheitliche Gesundheit;

Recht auf Freiheit von Kontamination, Verschmutzung und giftigen oder radioaktiven Abfällen;

Das Recht, nicht genetisch verändert und in ihrer Struktur modifiziert zu werden, wodurch ihre lebenswichtige und gesunde Integrität oder Funktion bedroht wird;

Recht auf vollständige und unverzügliche Wiederherstellung nach Verletzungen der in dieser Erklärung anerkannten Rechte, die durch menschliche Aktivitäten verursacht wurden.” 

Sein Vorschlag wurde von der Versammlung der Völker einstimmig begrüßt. Vom 19. bis 23. April 2009 fand in Cochabamba der von Evo Morales einberufene Gipfel der Völker über den Klimawandel und die Rechte der Mutter Erde statt. Daraus entstand die Charta der Rechte der Mutter Erde mit den von ihm in der UNO bestätigten Punkten, bei der ich selbst anwesend war und die Aufgabe hatte, diese Rechte in der Versammlung theoretisch zu begründen.

Diese Vision ermöglicht es, den Naturvertrag mit der Erde zu erneuern, der in Verbindung mit dem Gesellschaftsvertrag zwischen den Bürgern die planetarische Nachhaltigkeit stärkt und die Rechte der Natur und der Erde garantiert.

Heute wissen wir durch die neue Kosmologie, dass alle Wesen nicht nur Masse und Energie besitzen. Sie sind auch Träger von Informationen, die sich aus den ständigen Wechselwirkungen untereinander ergeben und die wachsen, bis sie als Selbstbewusstsein hervortreten.

Diese Tatsache impliziert Ebenen der Subjektivität und der Geschichte. Hier liegt die wissenschaftliche Grundlage, die die Ausweitung der Rechtspersönlichkeit auf die lebende Erde rechtfertigt.

Seit den 1970er Jahren als Hypothese und seit 2002 als wissenschaftliche Theorie hat sich die Auffassung durchgesetzt, dass die Erde eine lebende Super-Entität ist, die sich systemisch verhält und die biogeochemischen Faktoren so artikuliert, dass sie immer lebendig und ein Produzent von Leben bleibt.

Indem sie den Anspruch erhebt, eine lebende Super-Entität zu sein, hat sie Anspruch auf die Würde und den Respekt, den alles Leben verdient. Das klare Bewusstsein, dass alles, was existiert, es verdient zu existieren, und alles, was lebt, es verdient zu leben, wächst mehr und mehr. Und es liegt an uns, ihre Existenz zu begrüßen, sie zu verteidigen und ihr die Bedingungen zu garantieren, sich weiterzuentwickeln.

Darüber hinaus bezweifelt niemand, dass der Mensch unveräußerliche Rechte hat und dass er Subjektivität und Geschichte genießt. Nun ist dieses menschliche Wesen, wie viele Kosmologen und Anthropologen behaupten, die Erde selbst, die in einem fortgeschrittenen Moment ihrer Komplexität begann zu fühlen, zu denken, zu lieben und sich zu kümmern. Da wir die Erde sind, müssen diese Menschenrechte auch der Erde zugeschrieben werden. Die Menschen der Moderne nannten sie Gaia, die Alte Große Mutter, und die Andenbewohner Pacha Mama.

Diese Subjektivität hat eine Geschichte, d. h. sie befindet sich innerhalb des gewaltigen kosmogenen Prozesses, der die Erde durch den Menschen lebendig macht, sich selbst sieht, das Universum betrachtet und die fortgeschrittenste bisher bekannte Stufe des Kosmos darstellt.

Michel Serres, ein französischer Philosoph der Wissenschaften, sagte mit Recht: “Die Erklärung der Menschenrechte von 1789, der französischen Revolution, hatte das Verdienst, zu sagen ‘alle Menschen haben Rechte’, aber den Fehler, zu denken ‘nur die Menschen haben Rechte’.

Es bedurfte eines langen Kampfes, um die Rechte der Frauen, der Ureinwohner und der Schwarzen vollständig anzuerkennen, so wie es jetzt großer Anstrengungen bedarf, um die Rechte der Natur und der Mutter Erde, die aus allen Ökosystemen besteht, anzuerkennen.

Aufgrund ihrer gegenseitigen Verflechtung haben die Erde und die Menschheit das gleiche Schicksal. Es liegt an uns, ihrem bewussten Teil und ihren Verwaltern, dieses gemeinsame Schicksal zu verwirklichen, vorausgesetzt, wir respektieren die Würde und die Rechte von Mutter Erde.

Leonardo Boff ,Autor von: „Von der Würde der Erde“, Patmos Verlag, 1994

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