Papst Franziskus: eine Kirche im Aufbruch – woher und wohin?

Während wir uns noch immer über die außerordentliche Enzyklika über die „Achtsamkeit für das Gemeinsame Haus“ begeistern, denken wir erneut über eine wichtige Sichtweise des Papstes nach, den treffenden Ausdruck seines Verständnisses von Kirche als „eine Kirche im Aufbruch“. Dieser Ausdruck transportiert eine verdeckte Kritik am bisherigen Kirchen-Modell. Es handelte sich um eine „eingesperrte“ Kirche, wenn man die diversen Moral- und Finanzskandale bedenkt, welche Papst Benedikt XVI zum Rücktritt zwangen, eine Kirche, die ihren wichtigsten Vorzug verloren hatte: den Moralanspruch und die Glaubwürdigkeit unter Christen in der säkularen Welt.

Doch die Vorstellung einer „eingesperrten Kirche“ hat eine noch tiefere Bedeutung, was darin begründet ist, dass der Papst von außerhalb der institutionalisierten Bereiche der alten und müden europäischen Christenheit stammt. Diese hat die Kirche in ein Verständnis gepresst, das sie für die modern Denkenden unakzeptabel machte, zur Geisel der verknöcherten Traditionen und ausgerüstet mit einer Botschaft, die die Probleme der Christen und der Welt von heute nicht ansprach. Die „Kirche im Aufbruch“ markiert einen Bruch mit diesem Zustand. Das Wort „Bruch“ ärgert die Repräsentanten des kirchlichen Establishments, doch dies macht es nicht weniger wahr. Nun stellt sich die Frage: „Aufbruch“ woher und wohin?

Wir wollen einige Schritte näher untersuchen:

Aufbruch von einer Festung-Kirche, die die Gläubigen von modernen Freiheiten abschirmt, hin zu einer Feldlazarett-Kirche, die sich um alle kümmert, die zu ihr kommen, ungeachtet der Unterschiede hinsichtlich moralischer oder ideologischer Fragen.

  • Aufbruch von einer um sich selbst kreisenden, absolutistischen Institutions-Kirche hin zu einer Bewegungs-Kirche, die offen ist für den universalen Dialog mit anderen Kirchen, Religionen und Ideologien.
  • Aufbruch von einer hierarchischen Kirche, die Ungleichheiten schafft, hin zu einer Kirche des Gottesvolkes, für die alle Brüder und Schwestern sind: eine riesige geschwisterliche Gemeinschaft.
  • Aufbruch von einer autoritären Kirche der Geistlichkeit, die sich von den Gläubigen abgrenzt oder diese sogar verleugnet, hin zu einer pastoralen Kirche, die gemeinsam mit dem Volk unterwegs ist, voll Barmherzigkeit und mit Stallgeruch.
  • Aufbruch von einer Papst-Kirche aller Christen und Bischöfe, die mit rigorosem kanonischem Recht regieren, hin zu einer Kirche des Bischofs von Rom, der in Güte vorsitzt und nur durch diese Güte zum Papst der universellen Kirche wird.
  • Aufbruch von einer lehrmeisterlichen Kirche der Doktrinen und Normen hin zu einer Kirche mit überraschender Praxis und liebevollen Begegnungen mit Menschen ungeachtet ihrer religiösen, moralischen oder ideologischen Zugehörigkeit. Die existenzielle Peripherie gerät so in den Mittelpunkt.
  • Aufbruch von einer Kirche der sakralen Macht, Pomp und Pracht mit päpstlichen Palästen und Adelstiteln aus der Renaissance hin zu einer Kirche der Armen und für die Armen, ihrer Ehrensymbole entledigt, Diener und prophetische Stimme gegen das System der Anhäufung von Reichtum, jenes Idol, welches Leid und Elend erzeugt und Menschen tötet.
  • Aufbruch von einer Kirche, die zu den Armen spricht, hin zu einer Kirche, die zu den Armen geht, sich mit den Armen austauscht, sie umarmt und verteidigt.
  • Aufbruch von einer Kirche, die sich gleichermaßen von Politik und Wirtschaftssystem distanziert, hin zu einer Kirche, die Partei für die Opfer ergreift und die Verantwortlichen der Ungerechtigkeiten beim Namen nennt, die Repräsentanten von weltweiten Sozialbewegungen nach Rom einlädt, um mit ihnen über Alternativen nachzudenken.
  • Aufbruch von einer sich selbst lobenden und unkritischen Kirche hin zu einer Kirche, die ehrlich mit sich selbst umgeht und mit jenen Kardinälen, Bischöfen und Theologen, die stolz auf ihre Titel sind, doch mit einem säuerlichen Karfreitags-Gesicht herumlaufen, als gingen sie zu ihrer eigenen Beerdigung, hin zu einer Kirche, die ja schließlich aus Menschen besteht.
  • Aufbruch von einer Kirche von Recht und Gesetz hin zu einer Kirche der Revolution der Zärtlichkeit, Barmherzigkeit und Achtsamkeit.
  • Aufbruch von einer Kirche der Frommen, die so sind wie die im Fernsehen auftretenden Show-Priester-Künstler des religiösen Markts hin zu einer Kirche, die sich der sozialen Gerechtigkeit und der Befreiung der Unterdrücken verschrieben hat.
  • Aufbruch von einer Gehorsams- und Verehrungskirche hin zu einer Kirche, die sich über das Evangelium freut und noch Hoffnung für diese Welt hat.
  • Aufbruch von einer weltfremden Kirche, die es möglich machte, dass es zu einer Welt ohne Kirche kam, hin zu einer Welt-Kirche, die empfindsam für die Probleme der Ökologie und der Zukunft unseres Gemeinsamen Hauses, der Mutter Erde, ist.

Diese und andere Beispiele zeigen, dass die Kirche nicht dazu verdammt ist, nur eine religiöse Mission zu sein, eingeengt in einen kleinen Bereich unserer Realität. Die Kirche besitzt auch eine sozio-politische Mission im wahrsten Sinn des Wortes, als Inspirationsquelle für die notwendigen Veränderungen, die die Menschheit erheben können zu einer Zivilisation der Liebe und des Mitgefühls, weniger individualistisch, materialistisch, zynisch und unsolidarisch.

Diese Kirche-auf-dem-Weg hat den Christen ihre Freude und Hoffnung zurückgegeben und ist wieder zu einem spirituellen Zuhause geworden.

Durch ihre Einfachheit und liebevolles Willkommenheißen hat sie die Zuneigung vieler Menschen anderer Konfessionen und von Weltbürgern im Allgemeinen und sogar von Staatsoberhäuptern erlangt, die die Person des Papstes Franziskus mit seinen überraschenden Praktiken zugunsten von Frieden, Dialog zwischen den Völkern und Verzicht auf jegliche Gewalt und Krieg, bewundern.

Mehr als Doktrin und Dogma lässt sich die Tradition Jesu zusammenfassen mit bedingungsloser Liebe, Barmherzigkeit und Mitgefühl, die durch Ihn aktualisiert wird und ihre unerschöpfliche humanisierende Energie zum Vorschein bringt. Dies ist u. a. die wahrhaft zentrale Botschaft Jesu, die von allen Menschen in allen Teilen der Welt angenommen werden kann.

 

 

Similarities between the encyclical “Caring for the Common Home” and “the Earthcharter, on our Home”

The encyclical, Laudato sí’, Caring for the Common Home, and The Earthcharter, are perhaps the only two documents of worldwide relevance that have so much in common. They deal with the degraded situation of the Earth and of life in its many dimensions, departing from the conventional vision that is limited to environmentalism. They subscribe to the new relational and holistic paradigm, the only one, it seems to us, that is still capable of giving us hope.

The encyclical echoes The Earthcharter, that in one of its most fundamental passages proclaims: «I dare to propose again this precious challenge: as never before in history, the common destiny calls on us to seek a new beginning» (nº 207). That new beginning is undertaken by Pope Francis.

Let us enumerate, among others, some of those similarities.

In the first place, one sees the same spirit running through the two texts: in its analytical form, gathering the best scientific data; in its critical form, denouncing the present system that puts the Earth out of balance, and in its hopeful form, offering solutions. They do not surrender to resignation. But trust in the human capacity to create a new lifestyle and in the renewing actions of the Creator, “the sovereign lover of life” (Sab 11,26).

They have the same starting point. The Earthcharter says: «The dominant masters of production and consumption are causing environmental devastation, exhaustion of resources and a massive extinction of species» (Preamble, 2). The encyclical repeats: «it is enough to see reality with sincerity to see that there is a great deterioration of our Common Home… the present world system is unsustainable from many points of view» (n. 61).

They make the same proposals. The Earthcharter affirms: «Fundamental changes in our values, institutions and life styles are needed» (Preamble, 3). The encyclical emphasizes: «All pretension of caring for and improving the world presupposes profound changes in the lifestyles, means of production and consumption, and the consolidated power structures that now rule society» (n. 5).

A great novelty, central to the new cosmologic and ecological paradigm, is this affirmation of the Earthcharter: «Our environmental, economic, political, social and spiritual challenges are interrelated, and together we can forge solutions that are inclusive» (Preamble, 3). The encyclical echoes this assertion: there are some threads that run all through that document: «the intimate relationship between the poor and the frailty of the planet, the conviction that everything in the world is connected, the invitation to seek other ways of understanding economics and progress, the intrinsic value of each creature, the human meaning of ecology and the suggestion of a new lifestyle» (n. 16). Here solidarity among all, shared sobriety and «moving from greed to generosity and knowing how to share» is valued, (n. 9).

The Earthcharter says that «there is a spirit of kinship with all life» (Preamble 4). Similarly, the encyclical affirms: «Everything is related, and all human beings are together as brothers and sisters… and we are united, with tenderness, to brother Sun, to sister Moon, to brother River and to Mother Earth» (n. 92). That is the universal Franciscan fraternity.

The Earthcharter emphasizes that it is our duty «to respect and care for the community of life… respect the Earth in all her diversity» (I,1). The entire encyclical, starting with its title, “Caring for the Common Home”, makes a sort of ritornello from this mandate. It proposes «to nourish a passion for caring of the world» (n. 216) and «a culture of caring that permeates all of society» (n.231). Here caring emerges not as mere perfunctual benevolence but as a new paradigm, a loving friend of life and of all that exists and lives.

Another important affinity is the value assigned to social justice. The Earthcharter maintains that there is a strong relationship between ecology and «social and economic justice» that «protects the vulnerable and serves those who suffer» (n.III,9 c). The encyclical reaches one of its highest points when it affirms that «a true ecological proposal must integrate justice, in order to hear both the cry of the Earth and the cry of the poor» (n.49; 53).

Both The Earthcharter and the encyclical go against current common vision in emphasizing that «each form of life has value, independent of its human use» (I, 1, a). Pope Francis reaffirms that «all creatures are connected; each one must be valued with affection and admiration, and all beings need each other» (n.42). In the name of this understanding the Pope strongly criticizes anthropocentrism (nn.115-120), because it views humanity’s relationship with nature as using and devastating her and not otherwise, forgetting that human beings are part of nature and that humanity’s mission is to be her guardian and protector.

The Earthcharter devised one of the best definitions of peace that has come from human reflection: «the plenitude that results from the correct relationships with one’s self, with other persons, other cultures, other lives, with the Earth and with the All of which we are part» (16, f). If peace, according to Pope Paul VI, is «the equilibrium of movement» then the encyclical says that the «natural ecological equilibrium has to be the one within one’s own self, the solidarian one with others, the natural one with all living beings, the spiritual one with God» (n.210). The result of that process is the perennial peace so desired by all peoples.

These two documents are beacons that guide us in these somber times, and are capable of returning to us the much needed hope that we still can save the Common Home, and ourselves.

Leonardo Boff is ecotheogian and writer,author of the book: Ecogogy:cry of Earth-cry of Poors,Orbis 2002.

 

Afinidades entre la encíclica sobre “el cuidado de la Casa Común” y la “Carta de la Tierra, nuestro Hogar”

La encíclica “Cuidado de la Casa Común” y la “Carta de la Tierra” tal vez sean los dos únicos documentos de relevancia mundial que presentan tantas afinidades comunes. Tratan del estado degradado de la Tierra y de la vida en sus varias dimensiones, fuera de la visión convencional que se restringe al ambientalismo. Se inscriben dentro del nuevo paradigma relacional y holístico, el único, así nos parece, capaz de darnos todavía esperanza.

La encíclica conoce la Carta de la Tierra que cita en uno de los puntos más fundamentales: «me atrevo a proponer nuevamente su precioso desafío: como nunca antes en la historia, el destino común nos hace un llamado a buscar un nuevo comienzo» (n. 207). Ese nuevo comienzo es asumido por el Papa.

Enumeremos, entre otras, algunas de esas afinidades.

En primer lugar aparece el mismo espíritu que atraviesa los textos: de forma analítica, recogiendo los datos científicos más seguros, de forma crítica, denunciando el actual sistema que produce el desequilibrio de la Tierra, y de forma esperanzadora, apuntando salidas salvadoras. No se rinde a la resignación sino que confía en la capacidad humana de forjar un nuevo estilo de vida y en la acción innovadora del Creador, “soberano amante de la vida” (Sab 11,26).

Hay un mismo punto de partida. Dice la Carta: «Los patrones dominantes de producción y consumo están causando devastación ambiental, agotamiento de recursos y una extinción masiva de especies» (Preámbulo, 2). Repite la encíclica: «basta mirar la realidad con sinceridad para ver que hay un gran deterioro de nuestra casa común… el actual sistema mundial es insostenible desde diversos puntos de vista» (n.61).

Hay la misma propuesta. Afirma la Carta: «Se necesitan cambios fundamentales en nuestros valores, instituciones y formas de vida» (Preámbulo,3). La encíclica enfatiza: «Toda pretensión de cuidar y mejorar el mundo supone cambios profundos en los estilos de vida, los modelos de producción y de consumo, las estructuras consolidadas de poder que rigen hoy la sociedad» (n.5).

Una gran novedad, propia del nuevo paradigma cosmológico y ecológico, es esta afirmación de la Carta: «Nuestros retos ambientales, económicos, políticos, sociales y espirituales, están interrelacionados y juntos podemos forjar soluciones incluyentes» (Preámbulo, 3). Hay un eco de esta afirmación en la encíclica: «hay algunos ejes que atraviesan toda la encíclica: la íntima relación entre los pobres y la fragilidad del planeta, la convicción de que en el mundo todo está conectado, la invitación a buscar otros modos de entender la economía y el progreso, el valor propio de cada criatura, el sentido humano de la ecología y la propuesta de un nuevo estilo de vida» (n. 16). Aquí toma valor la solidaridad entre todos, la sobriedad compartida y «pasar de la avidez a la generosidad y a saber compartir» (n.9).

La Carta afirma que «hay un espíritu de parentesco con toda la vida» (Preámbulo 4). Lo mismo afirma la encíclica: «Todo está relacionado, y todos los seres humanos estamos juntos como hermanos y hermanas… y nos unimos también, con tierno cariño, al hermano sol, a la hermana luna, al hermano río y a la Madre Tierra» (n.92). Es la franciscana fraternidad universal.

La Carta De la Tierra enfatiza que es nuestro deber «respetar y cuidar de la comunidad de vida… respetar la Tierra en toda su diversidad» (I,1). Toda la encíclica, comenzando por el título “cuidar de la Casa Común” hace de ese imperativo una especie de ritornelo. Propone «alimentar una pasión por el cuidado de mundo» (n. 216) y «una cultura del cuidado que impregne toda la sociedad» (n.231). Aquí surge el cuidado no como mera benevolencia puntual sino como un nuevo paradigma, amoroso y amigo de la vida y de todo lo que existe y vive.

Otra afinidad importante es el valor asignado a la justicia social. La Carta mantiene una fuerte relación entre ecología y «la justicia social y económica» que «protege a los vulnerables y sirve a aquellos que sufren» (n.III,9 c). La encíclica alcanza uno de sus puntos altos al afirmar «que un verdadero planteo ecológico debe integrar la justicia para oír tanto el grito de la Tierra como el grito de los pobres» (n.49; 53).

Tanto la Carta de la Tierra como la encíclica subrayan contra el sentido común vigente que «cada forma de vida tiene valor, independientemente de su uso humano» (I, 1, a). El Papa reafirma que «todas las criaturas están conectadas, cada una debe ser valorada con afecto y admiración, y todos los seres nos necesitamos unos a otros» (n.42). En nombre de esta comprensión hace una vigorosa crítica al antropocentrismo (nn.115-120), pues solamente ve la relación del ser humano con la naturaleza usándola y devastándola y no al contrario, olvidando que él forma parte de ella y que su misión es la de ser su guardián y cuidador.

La Carta de la Tierra formuló una definición de paz de las más felices que han sido elaboradas por la reflexión humana: «la plenitud que resulta de las relaciones correctas consigo mismo, con otras personas, con otras culturas, con otras vidas, con la Tierra y con el Todo del cual somos parte» (16, f). Si la paz, según el Papa Pablo VI, es «el equilibrio del movimiento» entonces la encíclica dice que el «equilibrio ecológico tiene que ser el interior con uno mismo, el solidario con los demás, el natural con todos los seres vivos, el espiritual con Dios» (n.210). El resultado de ese proceso es la paz perenne tan ansiada por los pueblos.

Estos dos documentos son faros que nos guían en estos tiempos sombríos, capaces de devolvernos la necesaria esperanza de que todavía podemos salvar la Casa Común y a nosotros mismos.

* Leonardo Boff, columnista del JB y ecoteólogo y miembro de la Iniciativa Internacional de la Carta de la Tierra

Traducción de MJ Gavito Milano

Pope Francis: zealous guardian of the Common Home

We wrote a while ago that, given the patron saint who inspired his name –Saint Francis of Assisi–, Pope Francis would have everything in his favor to become the great promoter of a world ecological project. It has to be him, because, as we face the threats affecting the common destiny of the Earth and the human family, sadly, we lack leaders with the authority and convincing words and deeds to awaken humanity, especially the governing elites, and the sense of collective and individual responsibility to safeguard it for all.

This wish was fully realized with the publication of the encyclical, «Laudato si’: to care for the Common Home». Pope Francis offers us a wide-ranging text of rare intellectual and spiritual beauty – of holistic ecology, uniting that which was so valuable to Saint Francis of Assisi, and is to Francis of Rome: an attitude of caring for sister and Mother Earth and a preferential love for the condemned of the Earth.

This connection runs through the entire text like a conducting cable. There is no true ecology, of any kind, be it environmental, social, mental or holistic, if it does not rescue the humiliated of humanity, the impoverished millions of our times, for whom the Earth Mother is most gravely attacked and degraded. Pope Francis appears as a zealous guardian of the Common Home. He is very much in line with the Latin American liberation Church, with its theology of the preferential option for the poor, against poverty and in favor of their liberation and social justice. The opposite of poverty is not wealth, it is rectification of the structural and worldwide injustices. The best way to confront this anti-reality is a holistic ecology that reflects “both the cry of the Earth and the cry of the poor,” (n.49).

Ecology is more than mere administration of the scarce goods and services of nature. It represents a new life style, a new art of inhabiting the Common Home differently, such that all may fit in her. Not just humans, which would constitute the anthropocentrism so harshly criticized by the encyclical (nn.115-121), but all beings living and inert, especially the great community of life that is enduring a serious erosion of biodiversity, caused by the predominance of technocracy. There is another name for the principal cause of the global ecological crisis: the productive and consumerist fury. Let us speak a phrase the Pope does not use: the savage capitalism that seeks unlimited accumulation, at the price of the devastation of nature, the impoverishment of the people, and the risk of a mega socio-ecological catastrophe. This system imposes on everyone, as Pope Francis clearly says, a behavior that “appears suicidal” (n. 55).

This link between The Great Poor (the Earth) and the poor, as was seen very early by the theologians of liberation, is justified because we live in times of extreme urgency: the ecological capacity of the Earth has already been surpassed by more than the 30%. The Earth needs one and one half years to replenish what we, with our consumption, subtract during one year.

This data posits to us the question of our collective survival. We have to change if we want to avoid the abyss. Therefore, the central question the encyclical poses is: how should we relate with nature and with Mother Earth? The answer is with caring, universal fraternity, respect for every being, because each possesses intrinsic value, and with acceptance of the interrelation of all with all.

In this, Francis of Rome sought inspiration in an actual rather than a theoretical source: in Francis of Assisi. Explicitly Pope Francis says: ”I believe that Francis is the example of excellence in caring for everything that is weak, and of a holistic ecology lived with joy and authenticity,” (n.10).

All the biographers of his time (Thomas of Celano, Saint Bonaventure, quoted in the encyclical), gave testimony to “his very tender affection that nourished all creatures”; “he gave them the sweet name of brothers and sisters, whose secrets he divined, as beings that already enjoyed the freedom and the glory of the children of God”. He would free the small birds from their cages, care for all the wounded little animals and would even ask the gardeners to leave a little corner free from cultivation, so that the weeds could grow there, because they all “also announce the most beautiful Father of all beings”.

Pope Francis warns that this is not “irrational romanticism, because it has consequences for the choices that determine our behavior,” (n. 11). If we do not use the language of enchantment, fraternity and beauty in relation to the world, “our attitudes will be those of those who dominate, of the consumer, or of the very exploiter of our resources, incapable of limiting his immediate interests” (n. 11).

Here is visible another mode of being in the world, different from the one of technocratic modernity. In that mode, the human being is above all things, as the one who possesses and dominates them. Francis of Assisi’s mode-of-being is to situate one’s self next to them, to live together as brothers and sisters at home. He mystically intuited what we know now through science: that we all are carriers of the same basic genetic code; this is why we are united by a link of consanguinity that makes us relatives, cousins, brothers and sisters of each other; from this derives the importance of mutual respect and love for each other and of never using violence amongst ourselves or against any other beings, our brothers and sisters. This mode of being could open up a path for us to overcome the global ecological crisis.

Free translation from the Spanish sent by
Melina Alfaro, alfaro_melina@yahoo.com.ar,
done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.