Categoria: Teologia

Nuovi tempi- nuovi tipi di formazione

Leonardo Boff2 Comentários

Negli ultimi decenni, varie realtà del mondo sono mutate a tal punto, da incidere sul nostro stile di educazione. Ne cito alcune.

-Abbiamo costruito il principio della nostra auto-distruzione, con armi nucleari, chimiche e batteriologiche. Nulla è più assolutamente sicuro e un incidente qualsiasi potrà annientare la nostra civiltà.

-Il riscaldamento globale aumenta di giorno in giorno. Se non si fa nulla – è l’avvertimento della comunità scientifica nordamericana – tra non molti anni, potremo trovarci davanti a un riscaldamento improvviso da 4 a 6 C. Con questo, la maggioranza dei tipi di vita che noi conosciamo non resisterà e sparirà insieme con parte dell’umanità.

-La scarsità dell’acqua potabile (solo lo 0,3% è accessibile agli esseri umani e agli animali) potrà provocare guerre micidiali per garantirsi l’accesso alle sorgenti di acqua dolce. O anche leghe di cooperative.

-La planetizzazione è un fatto nuovo nella storia della Terra e dell’Umanità. Un bel giorno abbiamo lasciato l’Africa, dove avevamo soggiornato per 4-5 milioni d’anni. Per questo siamo tutti africani e ci siamo sparpagliati poi in giro per i continenti; ora si sta tornando e ci ritroveremo in un sol posto: la Casa Comune, la Terra.

-La crisi ecologica interessa direttamene il sistema-vita e il sistema-Terra. Stiamo distruggendo le basi chimico-fisiche che sostentano la Vita. Continuando il super sfruttamento della Terra, questa non potrà sopportare e la nostra civiltà sarà minacciata.

-C’è il rischio reale dei super batteri sloggiati dal loro habitat a causa del disboscamento e potranno invadere le città e decimare migliaia di persone, senza che noi sappiamo come affrontarli con potenti antibiotici.

Questi sono dati, non fantasia. La grande maggioranza non ha coscienza dei rischi che corre. E’ come ai tempi di Noè: tutti si divertivano e ridevano del vecchio. E venne il diluvio. Solo che oggi è diverso: non abbiamo un’arca di Noè che salvi qualcuno e lasci morire gli altri. Tutti possiamo perire.

Tutto questo ci obbliga a pensare al futuro comune della nostra specie e della Casa Comune. Tutto deve cominciare con una sensibilizzazione generale. È in casa e nella scuola che la suddetta nuova coscienza deve nascere.

Osservate che compiti nuovi devono affrontare gl’insegnanti e quale nuova percezione devono coltivare negli educandi. Logicamente la scuola deve portare avanti il suo compito-base come l’UNESCO ha elencato:

(1) Imparare a conoscere tutto quello che il passato ci ha lasciato in eredità, come ha scritto Montaigne (1533-1592) nei suoi saggi: “L’educatore deve avere una testa ordinata piuttosto che piena ”cioè, conoscere qual è la situazione reale della terra; e trasmetterla agli studenti.

(2) Imparare a pensare. Molto sappiamo e tutto si trova su Google , ma non pensiamo quello che sappiamo. Sapere è un potere che può costruire una bomba atomica o un antibiotico. Il sapere non è neutro. Pensare è scoprire ‘a che cosa serve’ e chi sono i padroni del sapere.

(3) Imparare a vivere che è costruirsi un carattere retto, amante della verità , essere un buon cittadino, solidale, con progetto solidario di vita.

(4) Imparare a convivere, dato che oggi viviamo in mezzo alle maggiori differenze razza, religioni, idee, opzioni sessuali. Non permettere che la differenza si trasformi in diseguaglianza; ognuno ha diritto di vivere a modo suo , l’importante è stare aperti attraverso le reti locali al destino dei popoli, a volte tragico come lo vive adesso la Siria; interessarsi alla sofferenza dei più poveri e esclusi.

(5) imparare ad aver cura; questa è una novità, perché sappiamo che l’aver cura è la legge basica di tutti i viventi e anche dell’universo; se non abbiamo cura dell’acqua, della spazzatura, di noi stessi e delle nostre relazioni sociali, possiamo dare spazio al degrado .Tutto quello che noi amiamo noi ne abbiamo cura.

(6) Imparare ad avere un’etica, una spiritualità. La religione può aiutare, ma non necessariamente, perché molte volte fanno guerre e uccidono; essere etico è orientarsi al bene, è assumersi la responsabilità dei propri atti, buoni o cattivi, optare per il bene comune, per la verità contro ogni tipo di corruzione; spiritualità è una dimensione antropologica, come sono la ragione, la volontà e la libido; siamo spirituali quando facciamo domande definitive: Perché sono qui? Qual è il senso dell’universo, della vita e della mia stessa esistenza?

-Essere spirituale significa sviluppare quello che i neurologi e i neurolinguisti chiamano “punto Dio” nel cervello: tutte le volte che abbordiamo argomenti come il sacro e il senso ultimo della vita, si sviluppa un’accelerazione nei nostri neuroni; e “il punto Dio” ci permette d’intuire che al di là di tutte le cose esiste una realtà amorosa e potente che regge tutto, le stelle e la nostra vita. “Il punto Dio” è fatto di amore, compassione, di solidarietà e di devozione; esso ci rende più sensibili agli altri e più umani; aver cura del ‘punto Dio’ è superare il materialismo attuale e nutrire speranza sul buon fine di Tutto.

Di tutte queste sfide gli educatori devono incaricarsi e trasmetterle agli educandi. Solo così-saremo all’altezza di gravi rischi che ci si presentano.

*Leonardo Boff ha scritto il libro: De onde vem o universo, a vida, o espírito, Mar de Idèias, Rio 2016.

Traduzione di Romano Baraglia e Lidia Arato

Nuevos tiempos – un nuevo tipo de educación

Leonardo Boff3 Comentários

La realidad en las últimas décadas ha cambiado tanto que ha afectado también a nuestro estilo de educación. Cito algunos de estos cambios:

―Hemos construido el principio de nuestra autodestrucción con armas nucleares, químicas y biológicas. Nada es absolutamente seguro y un accidente cualquiera puede destruir nuestra civilización.

―El calentamiento global crece día a día. Si no hacemos nada, como la comunidad científica norteamericana ha advertido, podemos conocer dentro de algunos años un calentamiento abrupto de hasta 4-6 grados Celsius. Con eso, la mayoría de las vidas conocidas no resistirán y desaparecerán. Y parte de la humanidad también.

―La escasez de agua potable (sólo el 0,3% es accesible a los seres humanos y a los animales) puede provocar guerras letales para garantizar el acceso a fuentes de agua dulce. O también alianzas de cooperación.

―La planetización es un hecho nuevo en la historia de la Tierra y de la Humanidad. Salimos un día de África, donde estuvimos durante 4-5 millones de años y por eso somos todos africanos, y después nos esparcimos por los continentes; ahora estamos volviendo y encontrándonos en un solo lugar: la Casa Común, la Tierra.

―La crisis ecológica afecta directamente al sistema-vida y al sistema-Tierra. Estamos destruyendo las bases físico-químicas que sostienen la vida. De continuar la sobrerexplotación de la Tierra, ella no aguantará y nuestra civilización estará amenazada.

―Existe el peligro de que superbacterias que perdieron su hábitat por la deforestación puedan invadir ciudades y diezmar a miles de personas, sin que sepamos cómo enfrentarlas con potentes antibióticos.

Estos son datos, no fantasías. La gran mayoría no tiene conciencia de los peligros que corre. Es como en tiempos de Noé: todos se divertían y se reían del viejo. Y vino el diluvio. Sólo que hoy es diferente: no tenemos un Arca de Noé que salve a algunos y deje perecer a los otros. Todos podemos perecer.

Todo esto nos obliga a pensar sobre el futuro común de nuestra especie y de la Casa Común. Todo debe comenzar con una sensibilización general. En casa y en la escuela es donde tal nueva conciencia debe surgir.

Vean qué tareas nuevas se presentan a los maestros y que nueva percepción deben desarrollar en los educandos. Lógicamente la escuela debe llevar adelante su tarea básica como enunció la UNESCO:

(1) Aprender a conocer todo lo que el pasado nos legó. Como escribió Montaigne (1533-1592) en sus Ensayos: «el educador debe tener antes la cabeza bien hecha que bien llena». Es decir, saber la situación real de la Tierra y trasmitirla a los estudiantes;

(2) aprender a pensar, sabemos mucho y todo está en Google, pero no pensamos lo que sabemos. El saber es un poder que puede construir una bomba atómica o un antibiótico. El saber no es neutro. Pensar es detectar a quien sirve el saber y quiénes son los dueños del saber;

(3) aprender a vivir, que es crear un carácter recto, amante de la verdad, es ser un buen ciudadano participativo con un proyecto solidario de vida;

(4) aprender a convivir, pues hoy vivimos en medio de las mayores diferencias de raza, religión, ideas, opciones sexuales; no permitir que la diferencia se transforme en desigualdad; todos tienen derecho de vivir su modo de ser; importa estar abierto en las redes sociales al destino de los pueblos, muchas veces trágico como ahora en Siria; interesarse por el sufrimiento de los más pobres y excluidos;

(5) aprender a cuidar, esto es nuevo pues sabemos que el cuidado es la ley básica de todos los seres vivos y también del universo; si no cuidamos el agua, la basura, de nosotros mismos y de las relaciones sociales, podemos dar espacio a la degradación; todo lo que amamos lo cuidamos y todo lo que cuidamos, lo amamos;
(

6) aprender a tener una ética y una espiritualidad, la religión puede ayudar pero no necesariamente, pues muchas hacen guerra y matan; ser ético es orientarse por el bien, asumir las consecuencias de nuestros actos, buenos o malos; optar por el bien común, por la verdad contra toda corrupción.

La espiritualidad es una dimensión antropológica como lo es la razón, la voluntad y la libido; somos espirituales cuando planteamos preguntas últimas: ¿por qué estoy aquí, cuál es el sentido del universo, de la vida y de mi propia existencia? Ser espiritual es desarrollar lo que neurólogos y neurolingüistas llaman el “punto Dios en el cerebro”: siempre que abordamos aspectos de lo sagrado y del sentido último de la vida hay una aceleración de nuestras neuronas; es el “punto Dios”. Él nos permite intuir que por detrás de todas las cosas hay una Realidad amorosa y poderosa que sustenta todo, las estrellas y también nuestras vidas.

El “punto Dios” está hecho de amor, de compasión, de solidaridad y de devoción; él nos hace más sensibles a los otros y más humanos; cultivar el “punto Dios” es superar el materialismo actual y nutrir la esperanza sobre el fin bueno de todo.

Los educadores deben ellos mismos imbuirse de estos nuevos desafíos y enseñárselos a sus educandos. Sólo así estaremos a la altura de los graves peligros que se nos presentan.

*Leonardo Boff es escritor y publicó un libro sobre la nueva cosmología: De donde vienen el universo, la vida, el espíritu, Mar de Idéias, Rio 2016.

Dom Pedro Casaldaliga is 90 years old: poverty and liberation

Leonardo Boff1 comentário

Dom Pedro Casaldaliga, pastor, prophet and poet, celebrated his 90th birthday on February 16, 2018. We would like to honor him with some thoughts that, in my judgment, reveal the thread running through his life as a Christian and as a Bishop: the relationship he developed with poverty and liberation. Risking his life, he has lived and witnessed both the poverty and liberation of the most oppressed, the Indigenous and the peasants expelled by the land grabbers from the lands of São Felix del Araguaia of Mato Grosso, Brazil.

Poverty is a fact that has always challenged human practices and all types of interpretation. The poor challenge us so much that our attitude towards them ends up defining our ultimate situation before God. This is attested in the Book of the Dead, of Egypt, and in the Judeo-Christian tradition that culminates in the text of the Gospel of Mathew, 25, 31ss, as well.

Perhaps the greatest merit of bishop Dom Pedro Casaldaliga has been that he took absolutely seriously the challenges the poor of the whole world, especially those of Latin America, connected to us; and their liberation.

He certainly lived the following process. Before any reflection or strategy for helping, the initial reaction is profoundly human: to let oneself be moved and filled with compassion. How can we not listen to their pleadings, or fail to understand what their pleading hands seek to tell you? When poverty becomes misery, it raises in all sensitive persons, such as in Dom Pedro, feelings of indignation and holy rage, as is clearly seen in his prophetic texts, especially those against the capitalist and imperialist system that constantly produces poverty and misery.

Love and indignation are at the base of actions seeking to mitigate or abolish poverty. Only those who profoundly love and do not accept this inhumane situation are effectively on the side of the poor. And Dom Pedro witnessed that unconditional love.

But we are also realists, as the book of the Deuteronomy warns: “For the poor shall never disappear from the land: therefore I command thee, saying, Thou shalt open thine hand wide unto thy brother, to thy poor, and to the needy in thy land” (15,11). It is said in praise of the Church of the origins in Jerusalem: “Neither was there any among them that lacked” (Hch 4,34) because they had everything in common.

These feelings of compassion and indignation caused Dom Pedro to leave Spain, to go to Africa and, finally, to land not just in Brazil, but in the interior of the country, where the peasants and the Indigenous endure the voracity of national and international capitalism.

1. Readings about the scandal of poverty

To adequately understand the anti-reality that is poverty, it is good to first make some clarifications that will help us be effective in our presence with the poor. Present in the debate even now are three different understandings of being poor.

First, the traditional, which understands the poor as the one who does not have, who does not have the means of life, not enough rent, no home, in a word: who lacks material goods. The poor survive unemployment, or sub-employment, and with low salaries. The system considers them economic zeros, burned oil, left overs. There, the strategy is to mobilize those who have, to help those who do not. For centuries, a broad assistance was organized in the name of that vision. A welfare policy, but not a participatory one, came into being. It is an attitude and strategy that maintains the poor in a dependent state; the poor have not discovered yet their transformative potential.

Second, the progressive, has discovered the potential of the poor and has already perceived that this potential is not being utilized. Through education and professionalization the poor can become qualified and developed. This way, the poor are inserted into the process of production. They reinforce the system, become consumers, if on a minor scale, and they help perpetuate the unjust social relationships that continue producing poor human beings. The State is assigned the principal role in the task of creating places of work for the social poor. Modern society, liberal and progressive, has taken over this vision.

The traditional reading sees the poor, but does not capture their collective character. The progressive reading discovers this collective character, but has not seen that this character is filled with conflict. Analytically considered, the poor results from mechanisms of exploitation that impoverish them, thus generating a grave social conflict. Having revealed these mechanisms was, and still is, the historic merit of Karl Marx. A critique should always be made of the type of society that constantly produces and reproduces the poor and excluded, before integrating them in the current processes of production.

The third position is la liberadora, that strongly believes that the poor have the potential not only to strengthen the work force and reinforce the system, but principally to transform its mechanisms and its logic. The poor, concientizados, self organized, and joined with other allies, can construct a new type of society. The poor can not only project, but also carry out the construction of a democracy that is open for the participation of all, economic and eco-social. The universality and plenitude of this endless democracy is called socialism. This perspective is neither one of welfare nor is it progressive. It is truly liberating, because it makes the oppressed the main actor of their own liberation and the creator of an alternative vision of society.

The Theology of Liberation assumed this understanding of the poor. This Theology opts for the poor, against poverty and in favor of life and liberty. To make oneself poor in solidarity with the poor, means a commitment against the material, economic, political, cultural and religious poverty. The opposite of this poverty is not wealth, but justice and equity.

This last perspective was and continues to be witnessed and practiced by Dom Pedro Casaldaliga in all his pastoral acts. He even risked his own life to support the peasants expelled by the great landowners. With the Little Sisters of Jesus of Father Charles de Foucauld, Dom Pedro helped with the rescue of the tapir, threatened with extinction. There is no social and popular movement that has not been supported by this pastor of exceptional human and spiritual quality.

2. The other poverty: evangelic and essential

There are still two dimensions of poverty that are present in the life of Don Pedro: the essential poverty and the evangelic poverty.

The essential poverty results from our condition of creatures, a poverty that consequently has an ontological base, that is independent of our will. This poverty arises from the fact that we have not given existence to ourselves. We exist, dependent on a plate of food, some water and the ecological conditions of the Earth. We are poor in this radical sense. The Earth neither belongs to us, nor have we created her. We are her guests, passengers on a journey that goes far beyond. Still more: we humanly depend on persons who welcome us and who live with us, with the ups and downs belonging to the human condition. We are all inter-dependent. No-one lives in himself and by himself. We are all involved in a network of relationships that guarantee our material, psychological and spiritual life. That is why we are poor and dependent one of the other.

To accept this condition humaine makes us humble and human. Arrogance and excessive self-affirmation have no room here because they have no base to sustain them. This situation invites us to be generous. If we receive our being from the others, we must also give it to the others. This essential dependence makes us be grateful to God, to the Universe, to the Earth and to all the persons who accept us just as we are. This is the essential poverty. This type of poverty made Dom Pedro a mystical bishop, grateful to all for everything. There is also evangelic poverty, proclaimed by Jesus of Nazareth as one of the beatitudes. In the version of the gospel of Matthew, it is said: “Blessed are the poor in spirit: for theirs is the kingdom of heaven” (5,3). This type of poverty is not directly linked to having or not having, but to a mode of being, to an attitude that we could call spiritual infancy. Poverty here is synonym of humility, detachment, interior emptiness, renunciation of all will to power and self-affirmation. It implies the capacity to empty oneself to welcome God, and recognition of the nature of the creature, before the richness of the love of God that is gratuitously communicated. The opposite of this poverty is pride, boasting, selfishness and the closing in on oneself to the others and to God.

This poverty signified the spiritual experience of the historical Jesus: He was not only materially poor and assumed the cause of the poor, but He also made Himself poor in spirit, because He “made Himself of no reputation, and took upon Himself the form of a servant, and was made in the likeness of men: And finding fashioned as a man, He humbled Himself and became obedient unto death, even the death of the cross” (Flp 2,7-9). This poverty is the path of the Gospels, which is why it is also called, evangelic poverty, suggested by Saint Paul: “Let this mind be in you, which was also in Christ Jesus” (Flp 2,5).

The prophet Zephaniah witnessed this poverty of spirit when he writes: “In that day shalt thou not be ashamed for all thy doings, wherein thou hast transgressed against me: for then I will take away out of the midst of thee those that rejoice in thy pride, and thou shalt no more be haughty because of my holy mountain. I will also leave in the midst of thee an afflicted and poor people, and they shall trust in the name of the Lord” (3,11-12).

This evangelic poverty and spiritual infancy constitute one of the most visible and convincing attributes of the personality of Dom Pedro Casaldaliga, seen in his poor but always clean dress, in his language filled with humor even when he strongly criticizes the absurdities of the economic-financial globalization and of the neoliberal arrogance, or when he prophetically denounces the mediocre vision of the central government of the Church in the face of the challenges of the wretched of the Earth, or about issues concerning all of humanity. This attitude of poverty is exemplary manifested in the encounters with Christians of the base communities, usually poor, as he sits among them and with profound attention listens to what they say, or when he sits at the feet of lecturers, be they theologians, sociologists or carriers of other qualified knowledge, to listen to them, taking notes of their ideas and humbly asking questions. This openness reveals an interior emptying that makes him capable of continuously learning and presenting his wise thoughts about the paths of the Church, of Latin America, of Brazil and of the world.

3. A  Star in the Sky

When the present turbulent times have passed, when mistrust and meanness have been swallowed by the vortex of time, when we will look back to the past and consider the last decades of the XX Century and the beginnings of the XXI Century, we will identify a star in the sky of our faith, a star shinning after having crossed clouds, endured darkness and overcome tempests: it will be the figure, simple, poor, humble, spiritual and holy, of a bishop who, even though from other lands, became our compatriot, and even though distant, he made himself near, and made himself the brother of all, a universal brother: Dom Pedro Casaldaliga, who celebrates today his 90th birthday.

Leonardo Boff  theologian an philosopher, member of the Earth Charter Initiative

No princípio era o feminino: o processo da sexogênese

Leonardo Boff9 Comentários

O presente texto quer ser uma pequena contribuição ao debate sobre o feminino tão distorcido pela cultura patriarcal dominante. De saída já afirmamos: o feminino veio primeiro. Vejamos como surgiu no processo da sexogênese.

A vida já existe na terra, há 3,8 bilhões de anos. O antepassado comum de todos os viventes foi provavelmente um bactéria unicellular sem núcleo que se multiplicava espantosamente por divisão interna. Isso durou cerca de um bilhão de anos.

Há dois bilhões de anos, surgiu uma célula com membrana e dois núcleos, dentro dos quais se encontravam os cromosomos. Nela se identifica a orgem do sexo. Quando ocorria a troca de núcleos entre duas células binucleadas, gerava-se um único núcleo com os cromosomos em pares. Antes, as células se subdividiam, agora se dá a troca entre duas diferentes com seus núcleos. A célula se reproduz sexualmente a partir do encontro com outra célula. Revela-se assim a simbiose – composição de diferentes elementos – que junto com a seleção natural representa a força mais importante da evolução. Tal fato tem consequências filosóficas: a vida é tecida mais de trocas, de cooperação e simbiose do que da luta competitiva pela sobrevência.

Nos dois primeiros bilhões de anos, nos oceanos de onde irrompeu a vida, não existiam órgãos sexuais específicos. Existia uma existência feminina generalizada que no grande utero dos oceanos, lagos e rios, gerava vidas. Nesse sentido podemos dizer que o princípio feminino é primeiro e originário.

Só quando os seres vivos deixaram o mar, lentamente foi surgindo o pênis, algo masculino, que tocando a célula fêmea passava a ela parte de seu DNA, onde estão os genes.

Com o aparecimento dos vertebrados há 370 mihões de anos com os répteis, estes criaram o ovo amniótico cheio de nutrientes e consolidaram a vida em terra firme. Com o aparecimento dos maníferos há cerca de 125 milhões de anos já surgiu uma sexualidade definida de macho e fêma. Aí emerge o cuidado, o amor e a proteção da cria. Há 70 milhões de anos apareceu o nosso ancestral mamífero que vivia na copa das árvores, nutrindo-se de brotos e de flores. Com o desaparecimento dos dinossauros há 67 mihões de anos, puderam ganhar o chão e se desenvolver chegando aos dias de hoje.

O sexo genético-celular humano apresenta o seguinte quadro: a mulher se caracteriza por 22 pares de cromososmos somáticos mais dois cromossomos X (XX). O do homem possui também 22 pares, mas com apenas um cromosomo X e outro Y (XY). Daí se depreende que o sexo-base é feminino (XX) sendo que o masculino (XY) representa uma derivação dele por um único cromosomo (Y). Portanto, não há um sexo absoluto, apenas um dominante. Em cada um de nós, homens e mulheres, existe “um segundo sexo”.

Com referência ao sexo genital-gonodal importa reter que nas primeiras semanas, o embrião apresenta-se andrógino, vale dizer, possui ambas as possibilidades sexuais, femininina ou masculina. A partir da oitava semana, se um cromosomo masculino Y penetrar no óvulo feminino, mediante o hormônio androgênio a definição sexual será masculina. Se nada ocorrer, prevalece a base comum, feminina. Em termos do sexo genital-gonodal podemos dizer: o caminho feminino é primordial. A partir do feminino se dá a diferenciação, o que desautoriza o fantasioso “princípio de Adão”. A rota do masculino é uma modificação da matriz feminina, por causa da secreção do androgêni pelos testículos.

Existe ainda o sexo hormonal. Todas as glândulas sexuais no homem e na mulher são comandadas pela hipófise, sexualmente neutra e pelo hipotálamo que é sexuado. Estas glândulas secretam no homem e na mulher os dois hormônios: o andogênio (masculino) e o estrogenio (feminino). São responsáveis pelas características secundárias da sexualidade. A predominância de um ou de outro hormônio, produzirá uma configuração e um comportamento com características femininas ou masculinas. Se no homem houver uma impregnação maior do estrogenio, terá alguns traços femininios; o mesmo se dá com a mulher com referência ao androgênio.

Por fim, importa dizer que a sexualidade possui uma dimensão ontologica. O ser humano não possui sexo. Ele é sexuado em todas as suas imensões, corporais, mentais e espirituais. Até a emergência da sexualidade o mundo é dos mesmos e dos idênticos. Com a sexualidade emerge a diferenciação pela troca entre diferentes. São diferentes para poderem se inter-relacionar e estabelecer laços de convivência. É o que ocorre com a sexualidade humana: cada um, além da força institiva que sente em si, sente também a necessidade de canalizar e sublimar tal força. Quer amar e ser amado, não por imposição mas por liberdade. A sexualidade desabrocha no amor, a força mais ponderosa “que move o céu e as estrelas”(Dante) e também nossos corações. É a suprema realização que o ser humano pode almejar. Mas retenhamos: o feminine vem primeiro e é básico.

.Leonardo Boff escreveu “O processo da sexogênese” em Feminino e masculio com Rose Marie Muraro,Record 2010.