Clare of Assisi: the Courage of a passionate Women

Some 800 years ago, during the night of March 19, 1221, the day after Palm Sunday, Clare of Assisi, all dressed up, ran away from home to join the group of Francis of Assisi in the little chapel of La Porciuncula, that still stands today. Las Clarisas all over the world, and the entire Franciscan family, celebrate this date in commemoration of the founding of the Order of Saint Clare, which has spread worldwide.

Clare, together with Francis –we must never separate them, because they promised each other, out of a pure love, that they «would never again be separated», according to the beautiful legend of the time – are among the most luminous figures of Christendom. It is good to remember this during the month of March, which is dedicated to women. Because of Clare, there are millions of Clares and Mary Clares in the world. She, from the noble Assisi Favarone family, and he, son of a wealthy and influential merchant of fabrics, the Bernardone.

At 16, she wanted to meet the already famous Francis, who was in his 30s. Bona, her intimate friend, said under oath in the canonization papers, that between 1210 and 1212 Clare «went many times to talk secretly with Francis, secretly, so as to not be seen by her relatives and to avoid scandals.» From those two years of meetings was born a great fascination for each other. As one of her best researchers, Swiss Anton Rotzetter, comments in his book, Clare of Assisi, the First Franciscan Woman, (Clara de Asís: la primera mujer franciscana, Vozes, 1994): «Eros in its most proper and profound sense was born in them, because without Eros nothing of value exists, not science, nor art, nor religion. Eros is the fascination that propels a human being towards another, and liberates them from the prison of the self.» (p. 63). That Eros caused them to love and care for each other, but in a spiritual transfiguration that kept them from closing in on themselves. Francis affectionately called her, «my Little Plant.»

Together, Clare and Francis cultivated three passions throughout their lives: a passion for the poor Jesus, a passion for the poor, and a passion for one another. In that order. They planned Clare’s flight to join the group that wanted to live the Gospel, purely and simply.

In its creativity, daring, and beauty, that scene rivals the best love scenes of great novels or films. How could such a wealthy and beautiful young woman run away from home, to join a group very much like today’s «hippies»? Because this is how we can portray Francis’ initial movement. It was a group of wealthy young people given to parties and serenades, who resolved to undertake the option of total divestment and rigorous poverty, following the example of Jesus, the poor. They did not want to give charity to the poor, but to live with the poor and be as the poor. And they did it with a great jovial spirit, without criticizing the opulent Church of the popes.

That night of March 19th, Clare, secretly, ran away from home and reached La Porciuncula. Under flickering lights, Francis and his companions festively received her. And as a sign of her incorporation to the group, Francis cut her blond hair. Then, Clare put on the clothes of the poor, lacking color, more a sack than a dress. After the joy and many prayers she was accompanied to the Benedictine convent, 4 kilometers from Assisi. Sixteen days later, Ines, her youngest sister, also ran away and joined Clare. The Favarone family even attempted to take their daughters back violently; Clare held tight from the mantel of the altar, showed her shaved head and kept them from taking her away. She demonstrated the same boldness when Pope Innocence III did not want to approve the vow of absolute poverty. She fought so hard that the Pope finally consented. This is how the Order of the Clares was born.

Her body, intact after 800 years, shows once again that love is stronger than death.

Clara de Assis: a coragem de uma mulher apaixonada

Há 800 anos, na noite de 19 de março de 1212, dia seguinte à festa de Domingos de Ramos, Clara de Assis, toda adornada, fugiu de casa para unir-se ao grupo de Francisco de Assis na capelinha da Porciúncula que ainda hoje existe. As clarissas do mundo inteiro e toda a família franciscana celebram esta data que significa a fundação da Ordem de Santa Clara, espalhada pelo mundo inteiro.

Clara junto com Francisco – nunca devemos separá-los, pois se haviam prometido, em seu puro amor, que “nunca mais se separariam” segundo a bela legenda da época – representa uma das figuras mais luminosas da Cristandade. É bom lembrá-la neste mês de março, dedicado às mulheres. Por causa dela, há milhões de Claras e Maria Claras no mundo inteiro. Ela, de família nobre de Assis, dos Favarone, e ele, filho de um rico e afluente mercador de tecidos, dos Bernardone.

Com 16 anos de idade quis conhecer o então já famoso Francisco com cerca de 30 anos. Bona, sua amiga íntima, conta, sob juramento nas atas de canonização, que entre 1210 e 1212 Clara “foi muitas vezes conversar com Francisco, secretamente, para não ser vista pelos parentes e para evitar maledicências”. Destes dois anos de encontro nasceu grande fascínio um pelo outro. Como comenta um de seus melhores pesquisadores, o suíço Anton Rotzetter em seu livro “Clara de Assis: a primeira mulher franciscana” (Vozes 1994): “neles irrompeu o Eros no seu sentido mais próprio e profundo pois sem o Eros nada existe que tenha valor, nem ciência, nem arte, nem religião, Eros que é a fascinação que impele o ser humano para o outro e que o liberta da prisão de si mesmo”(p. 63). Esse Eros fez com que ambos se amassem e se cuidassem mutuamente mas numa transfiguração espiritual que impediu que se fechassem sobre si mesmos. Francisco afetuosamente a chamava de a“minha Plantinha”. Três paixões cultivaram juntos ao longo de toda vida: a paixão pelo Jesus pobre, a paixão pelos pobres e a paixão um pelo outro. Mas nesta ordem. Combinaram então a fuga de Clara para unir-se ao seu grupo que queria viver o evangelho puro e simples sem glossas e interpretações que lhe tirariam o vigor.

A cena não tem nada a perder em criatividade, ousadia e beleza, das melhores cenas de amor dos grandes romances ou filmes. Como poderia uma jovem rica e bela fugir de casa para se unir a um grupo parecido com aos “hippies” de hoje? Pois assim devemos representar o movimento inicial de Francisco. Era um grupo de jovens ricos, vivendo em festas e serenatas que resolveram fazer uma opção de total despojamento e rigorosa pobreza nos passos de Jesus pobre. Não queriam fazer caridade para pobres, mas viver com eles e como eles. E o fizeram num espírito de grande jovialidade, sem sequer criticar a opulenta Igreja dos Papas.

Na noite do dia de 19 de março de 1212, Clara, escondida, fugiu de casa e chegou à Porciúncula. Entre luzes bruxoleantes, Francisco e os companheiros a receberam festivamente. E em sinal de sua incorporação ao grupo, Francisco lhe cortou os belos cabelos louros. Em seguida, Clara foi vestida com as roupas dos pobres, não tingidas, mais um saco que um vestido.

Depois da alegria, das canções dos trovadores franceses que Francisco tanto gostava e das muitas orações, foi levada para dormir no convento das beneditinas a 4 km de Assis. 16 dias após, sua irmã mais nova, Ines, também fugiu e se uniu à irmã. A família Favarone tentou, até com violência, retirar as filhas. Mas Clara se agarrou às toalhas do altar, mostrou a cabeça raspada e impediu que a levassem. O mesmo destemor mostrou quando o Papa Inocêncio III não quis aprovar o voto de pobreza absoluta. Lutou tanto até que o Papa enfim consentisse. Assim nasceu a Ordem das Clarissas.

Seu corpo intacto depois de 800 anos comprova, uma vez mais, que o amor é mais forte que a morte.

Leonardo Boff é autor de Francisco de Assis: ternura e vigor, Vozes 2003.


Due antropologie in opposizione, presupposte nell’IA

       Leonardo Boff Nell’enciclica Laudato Si’, sulla cura della casa comune (2015), Papa Francesco ha sottoposto a una rigorosa critica la tecno-scienza, per essere una delle cause del degrado della natura. Riguarda il prevalere del paradigma del “dominus” (essere il padrone), imperante in tutta l’era della modernità senza che gli esseri umani si sentissero parte…

São José (19 de março): disfuncional para uma Igreja de poder

Por mais de vinte tive a oportunidade e a paciência de pesquisar sobre a figura e a história de São José nas melhores bibliotecas do mundo especialmente naquela de Montreal do Canadá junto ao gigantesco santuário de São José, quase do tamanho do Vaticano. Ao lado, há uma biblioteca que no seu acervo se encontra quase tudo o que foi escrito pelo mundo afora e durante séculos sobre São José até os muitos cordéis do Ceará, pois São José é patrono daquele estado. Ali trabalhei por sucessivas vezes.
Disso resultou um livro de tamanho considerável – São José, a personificação do Pai – traduzido em várias linguas. Hoje daria um outro título já que o livro não se retringe a São José mas a propósito dele, discute também as questões contemporâneas da figura do pai e das várias formas de família,também a dos homosexuais, quase todas atualmente em crise. Chamaria: José, o pai de Jesus numa sociedade sem pai.
Nas minhas pesquisas, descobri na igrejinha de uma pequena vila, Saint François du Lac, perto de Quebec, uma figura que possivelmente não existe em nenhum outro lugar no mundo: o Pai celeste e José possuem o mesmo rosto e o mesmo formato de barba. O que me levou a sustentar a teoria teológica (teologúmenon se diz em teologia) de que São José é a personificação do Pai, como Jesus é a do Filho e Maria a do Espírito Santo. Com isso se afirma que a Família Divina do Pai, do Filho e do Espírito Sant ganha corpo na família humana de Jesus, Maria e José.
Mas não aprofundarei esta espinhosa questão que interessa apenas aos teólogos e a alguns cristãos. Restrinjo-me àquilo que todos podem assumir, independemente da fé que professem.
São José não é uma figura solar, mas lunar, uma figura de sombra. Não deixou nenhuma palavra, apenas teve sonhos que, com dificuldades, acatou e seguiu. Não sabemos nem quando nasceu nem quando morreu. Apenas que, corajoso, levou para casa uma menina misteriosamente grávida, Miriam, e assumiu o menino impondo-lhe o nome Jesus. Depois enfrentou com a família a perseguição de um monarca sanguinolento, Herodes, fugiu para o exílio no Egito e, na volta, se escondeu numa pequena vila ao norte da Palestina, em Nazaré, tão desconhecida que nunca é citada em todo o Primeiro (Velho) Testamento.
Introduziu o filho Jesus nas tradições religiosas de seu povo e lhe transmitiu a profissão de artesão-carpinteiro. Dele se diz que era um homem justo que na linguagem bíblica possui um sentido social: significa um homem corretíssimo, bem integrado na sociedade a ponto de ser feito uma referência viva para todos. Depois sumiu sem deixar sinal. Apenas os apócrifos (livros tardios não aceitos pela Igreja oficial) sabem muito de José mas de forma fantasiosa e, por vezes, hilariante. Ai se conta como educou o menino Jesus, chegando até a puxar-lhe a orelha por causa das peraltices que fazia, como faz aliás, toda criança sã. Até referem que, viúvo com seis filhos, casou com Maria aos 93 anos, ficou com ela por 18 anos e morreu com 111.
São José nunca teve centralidade na Igreja. Somente depois de 800 anos apareceram os primeiros sermões sobre ele. Apenas em 1870 foi proclamado patrono da Igreja Universal, não pelo próprio Papa Pio IX, mas por um decreto da Congregação dos Ritos. Em 1962 o Papa João XXIII inseriu seu nome no canon da missa, mas com resistência por parte dos Cardeais que se opunham duramente. E não sem razão. Para um Igreja que se organiza ao redor do poder sagrado, cheia de titulaturas, com símbolos e hábitos palacianos, São José é totalmente disfuncional. Ao contrário, seu silêncio, sua simplicidade, suas mãos calosas não se prestam a legitimar um estilo imperial, hierárquico e autoritário de Igreja institucional. Mas graças a Deus, este tipo de Igreja não é toda a Igreja, mas parte ínfima dela, pois existe a Igreja real, feita de fiéis, de comunidades que leva a vida cotidiana iluminada pela fé cristã mas sem preocupação de visibilidade social.
A invisibilidade de São José não é sem sentido. Funda e legitima uma espiritualidade bastante esquecida pelo tipo de cristianismo oficial e hierárquico. Neste são os papas, os bispos e os padres que ocupam a cena, falam e têm visibilidade. No outro, o da grande maioria dos cristãos, nossos pais, avós e parentes e outros conhecidos, anonimamente tomam a sério o evangelho e a inspirações da mensagem de Jesus. Vivem mais do que falam de suas convicções cristãs. São José por seu anonimato e silêncio se inseredentro destas grandes maiorias.
Então, mais que patrono da Igreja universal, ele comparece como o patrono da Igreja doméstica, dos irmãos e irmãs menores de Jesus. Ele é um representante da “gente boa”, da “gente humilde”, sepultados em seu dia-a-dia cinzento, ganhando a vida com muito trabalho e levando honradamente suas famílias pelos caminhos da honestidade. Orientam-se mais pelo sentimento profundo de Deus que por doutrinas teológicas sobre Deus. Para eles, como para José, Deus não é um problemas mas uma luz poderosa para dar sentido aos problemas.
Foi neste ambiente que Jesus cresceu. Sua relação com José a quem chamava de pai, deve ter sido tão íntima que serviu de base para Jesus sentir a Deus como “Paizinho querido”(Abba) e nos transmitir essa experiência libertadora.
Neste dia 19 de março lembramos esta figura tão singela e acolhedora de um pai-avô que deu o nome a milhões de pessoas, de instituições, de cidades e de ruas: São José.
Transcrevo uma fala de Jesus contida no evangelho apócrifo do século IV História de José, o carpinteiro (Vozes):”Quando fordes revestidos de minha força e receberdes o Sopro de meu Pai que é o Espírito Paráclito e quando fordes enviados a pregar a boa-nova, pregai também a respeito de meu querido pai José”. A Igreja-poder não cumpriu totalmente ainda este mandato. Eu fiz minha parte que outros a levem avante.

Ver meu livro a ser reeditado pela Vozes: São José, o pai de Jesus numa sociedade sem pai.

“Only a God can Save us”

This phrase does not come from a pope, but from Martin Heidegger (1889-1976), one of the most profound German philosophers of the XX century, in an interview with the weekly Der Spiegel, of September 23, 1966, but only published on May 31, 1976, a week after he died. Heidegger was always an attentive observer of the threatening destinies of our technological civilization. To him, technology, as an intervention in the natural dynamics of the world for human benefit, had penetrated our way of being in such a way that it had become second nature. 



We cannot imagine ourselves today without the vast scientific-technological apparatus on which our civilization is based, but which is dominated by an opportunistic compulsion that translates into the formula: if we can do it, we must do it, without any ethical considerations. Weapons of mass destruction came from this attitude. They exist, so why not use them?



For the philosopher, such a technique, without conscience, is the clearest expression of our paradigm and mentality, both born at the dawn of modernity, in the XVI century, but whose roots already existed in classical Greek metaphysics. This mentality is guided by exploitation, by calculation, by mechanization and by efficiency, applied in all fields, but mainly in relation to nature. This understanding has so overtaken us that we consider technology to be a panacea for all our problems. Unconsciously we define ourselves in opposition to nature, which must be dominated and exploited. We, ourselves, become objects of science, as our organs and even our genes are manipulated. 



The divorce of human beings from nature is shown by the ever increasing environmental and social degradation. The maintenance and acceleration of the technological process, according to the philosopher, can lead us to eventual self-destruction. The death machine was already built decades ago. 



Ethical and religious calls, and, least of all, simple good will, are not enough for us to escape this situation. It is a metaphysical problem, that is, of a way of seeing and thinking about reality. We are on a fast moving train; headed towards an encounter with the abyss ahead, and we do not know how to stop it. What can we do? That is the question. 



If we wanted, we could find a different mentality in our cultural tradition, in the pre-Socratic philosophers such as Heraclitus, among others, who still recognized the organic connection between human beings and nature, between the divine and the earthly, and nourished a sense of belonging to a main Whole. Knowledge was not placed at the service of power, but of life, and of the contemplation of the mystery of being. Or, it could be found in all the contemporary reflections about the new cosmological-ecological paradigm, that see the unity and complexity of the sole and great process of evolution, from which all beings emerge and are interdependent. But this path is forbidden to us by the excess of techno-science, of calculating rationality, and by the immense economic interests of the great consortiums that live off the present status quo.



Where are we headed? It was in this context that Heidegger pronounced this famous and prophetic sentence: «Philosophy cannot directly provoke a change of the present situation of the world. And this is not true only for philosophy but also for all activity of human thought. Only a God can still save us (Nur noch ein Gott kann uns retten). The sole possibility we have, in thought and poetry, is to prepare our availability for the appearance of that God or for the absence of God in sunset times (Untergrund); given that we, if God is absent, will disappear.» 



What Heidegger affirmed is also being forcefully expressed by notable thinkers, scientists and ecologists. Either we change our ways, or our civilization endangers its own future. Our attitude is one of openness to an advent of God, that powerful and loving energy that sustains every being and the whole universe. That God can save us. This attitude is well represented by the openness of poetry and free thinkers. And since God, according to Scriptures, is «the supreme lover of life» (Sabiduría 11,24), we hope that God will not allow a tragic end for the human being. Humans exist to shine, to live in harmony and to be happy.