Eine andere (Welt-)Agenda: freies Leben oder ein anderes zivilisatorisches Paradigma?

Leonardo Bolff

Vorbemerkung: Eine internationale Gruppe wurde organisiert, die eine “andere Weltagenda zur Befreiung des Lebens” vorschlug. Die erste Sitzung fand am 5.5.2022 statt. Jeder Teilnehmer (insgesamt etwa 20, aber nicht alle haben teilgenommen) hatte 10-15 Minuten Zeit, um seine Vision des Themas vorzustellen. Grundsätzlich geht es darum, wie die wissenschaftlichen Erkenntnisse, die die Suche nach einer Agenda zur Befreiung des Lebens unterstützen, demokratisiert werden können. Ich stelle hier meine kurze Präsentation in französischer Sprache vor, mit den Ideen, die ich in anderen Schriften vorgeschlagen und verteidigt habe. Bislang, so scheint es, bewegt sich die neue Agenda noch innerhalb des alten Paradigmas (der vorherrschenden Blase), und die Frage nach der tiefen Krise, die dieses Paradigma, das der technisch-wissenschaftlichen Moderne, ausgelöst hat und die die Zukunft unseres Lebens und unserer Zivilisation gefährdet, wurde nicht gestellt. Daher die Gelegenheit, eine kritische und völlig ungläubige Position gegenüber der Virtualität dieses Paradigmas der Lebensbefreiung, die es schnell zerstört, deutlich zu machen.

Leonardo Boff

*************

Lassen Sie mich gleich zur Sache kommen: Ist innerhalb des gegenwärtigen zivilisatorischen Paradigmas der Moderne eine andere Agenda möglich, oder sind wir an seine unüberwindlichen Grenzen gestoßen und müssen wir ein anderes zivilisatorisches Paradigma suchen, wenn wir weiterhin auf diesem Planeten leben wollen?

Inspiriert durch drei Aussagen von großer Autorität.

Die erste stammt aus der Erdcharta, die 2003 von der UNESCO verabschiedet wurde. Ihr erster Satz hat apokalyptische Züge: “Wir stehen vor einem kritischen Moment in der Geschichte der Erde, in einer Zeit, in der die Menschheit über ihre Zukunft entscheiden muss… Wir haben die Wahl: Entweder wir bilden eine globale Allianz, um für die Erde und für einander zu sorgen, oder wir riskieren unsere eigene Zerstörung und die Zerstörung der Vielfalt des Lebens” (Präambel).

Die zweite ernste Aussage stammt von Papst Franziskus in der Enzyklika Fratelli tutti (2020): “Wir sitzen alle im selben Boot, niemand wird von sich aus gerettet, entweder wir retten uns alle oder niemand wird gerettet” (Nr. 32).

Die dritte Aussage stammt von dem großen Historiker Eric Hobsbawn in seinem bekannten Werk The Age of Extremes (1994), und zwar in seinem letzten Satz: “Wir wissen nicht, wohin wir gehen. Eines ist jedoch sicher. Wenn die Menschheit eine annehmbare Zukunft haben will, kann dies nicht durch die Verlängerung der Vergangenheit oder der Gegenwart geschehen. Wenn wir versuchen, das dritte Jahrtausend auf dieser Grundlage aufzubauen, werden wir scheitern. Und der Preis des Scheiterns, d.h. die Alternative zur Veränderung der Gesellschaft, ist die Finsternis” (S.562).

Mit anderen Worten: Unsere Art, die Erde zu bewohnen, die uns unbestreitbare Vorteile gebracht hat, ist an ihre Grenzen gestoßen. Alle Ampeln sind auf Rot geschaltet. Wir haben das Prinzip der Selbstzerstörung entwickelt und sind in der Lage, alles Leben mit chemischen, biologischen und nuklearen Waffen auf vielfältige Weise auszulöschen. Die Technik, die uns an die äußerste Grenze der Tragfähigkeit des Planeten Erde gebracht hat (The Earth Overshoot), ist nicht in der Lage, uns allein zu retten, wie Covid-19 gezeigt hat. Wir können die Zähne des Wolfes abfeilen, weil wir denken, dass wir ihm seine Gefräßigkeit nehmen. Aber diese liegt nicht in den Zähnen, sondern in seiner Natur.

Deshalb müssen wir unser Boot verlassen und über eine neue Weltagenda hinausgehen. Wir haben das Ende des Weges erreicht. Wir müssen einen anderen Weg einschlagen. Andernfalls werden wir uns, wie Sigmunt Bauman in seinem letzten Interview vor seinem Tod sagte, “in den Zug derer einreihen, die auf ihr eigenes Grab zusteuern”. Wenn wir leben wollen, sind wir gezwungen, uns neu zu erschaffen und ein neues Paradigma der Zivilisation zu erfinden.

Zwei Paradigmen: das des dominus und das des frater

Ich sehe in diesem Moment die Konfrontation zwischen zwei Paradigmen, die von der Enzyklika Fratelli tutti gut herausgestellt wurden: das dominus-Paradigma und das frater-Paradigma. Mit anderen Worten: das Paradigma der Eroberung, Ausdruck des Willens zur Macht als Herrschaft, formuliert von den Gründervätern der Moderne mit Descartes, Newton, Francis Bacon, Herrschaft über alles, über die Völker, wie in Amerika, Afrika und Asien, Herrschaft über die Klassen, über die Natur, über das Leben, und Herrschaft über die Materie bis zu ihrem letzten energetischen Ausdruck durch das Higgs-Boson.

Der Mensch (Descartes’ maître et possesseur) fühlt sich nicht als Teil der Natur, sondern als ihr Herr und Meister (dominus), der nach den Worten von Francis Bacon “die Natur foltern muss, wie der Folterknecht sein Opfer, bis sie alle ihre Geheimnisse preisgibt”, dem Begründer der modernen wissenschaftlichen Methode, die bis heute vorherrscht.

Dieses Paradigma versteht die Erde als eine bloße res extensa und zwecklos, die in eine Truhe mit Ressourcen verwandelt wurde, die als unerschöpflich angesehen werden und ein unendliches Wachstum/eine unendliche Entwicklung ermöglichen. Heute wissen wir jedoch wissenschaftlich, dass ein endlicher Planet kein unendliches Projekt tragen kann, was die große Krise des Kapitalsystems als Produktionsweise und des Neoliberalismus als dessen politischer Ausdruck ist.

Alle Lebewesen haben, wie Dawson und Crick in den 50er Jahren gezeigt haben, dieselben 20 Aminosäuren und vier Stickstoffbasen, die von der ursprünglichsten Zelle, die vor 3,8 Milliarden Jahren entstand, über die Dinosaurier bis hin zu uns Menschen reichen. Deshalb sagt die Erd-Charta, und Papst Franziskus unterstreicht dies in seinen beiden Öko-Enzykliken Laudato Si’ über die Sorge für das gemeinsame Haus (2015) und Fratelli tutti (2020): Ein Band der Geschwisterlichkeit verbindet uns alle, “zum Bruder Sonne, zur Schwester Mond, zum Bruder Fluss und zur Mutter Erde” (LS Nr. 92; CT-Präambel). Der Mensch fühlt sich als Teil der Natur und hat denselben Ursprung wie alle anderen Lebewesen, den “Humus” (die fruchtbare Erde), aus dem der homo als männlich und weiblich, als Mann und Frau hervorgeht.

Während das erste Paradigma von Eroberung und Herrschaft geprägt ist (das Paradigma von Alexander dem Großen und Hernan Cortes), zeigt das zweite die Fürsorge und Mitverantwortung aller für alle (das Paradigma von Franz von Assisi und Mutter Teresa von Kalkutta).

Bildlich gesprochen können wir sagen: Das Paradigma des dominus ist die geballte Faust, die sich unterwirft und dominiert. Das Paradigma des frater ist die ausgestreckte Hand, die sich mit anderen Händen verschränkt, um alle Dinge zu streicheln und zu pflegen.

Das Paradigma des dominus ist dominant und ist der Ursprung unserer vielen Krisen und in allen Bereichen. Das Paradigma der Geschwisterlichkeit ist im Entstehen begriffen und stellt die größte Sehnsucht der Menschheit dar, insbesondere jener großen Mehrheiten, die gnadenlos beherrscht, ausgegrenzt und dazu verurteilt sind, vor ihrer Zeit zu sterben.

Aber sie hat die Kraft eines Samenkorns. Wie jedes Samenkorn enthält es die Wurzeln, den Stamm, die Zweige, die Blätter, die Blüten und die Früchte. Deshalb geht die Hoffnung durch es hindurch, als ein Prinzip, das mehr ist als eine Tugend, als jene unbezwingbare Energie, die immer neue Träume, neue Utopien und neue Welten projiziert, das heißt, die uns dazu bringt, neue Wege zu beschreiten, um die Erde zu bewohnen, um zu produzieren, um die Früchte der Natur und der Arbeit zu verteilen, um zu konsumieren und um brüderliche und schwesterliche Beziehungen zwischen den Menschen und mit den anderen Wesen der Natur zu organisieren.

Der Übergang vom dominus-Paradigma zum frater-Paradigma

Ich weiß, dass sich hier das dornige Problem des Übergangs von einem Paradigma zum anderen stellt. Er wird prozesshaft erfolgen, mit einem Fuß im alten Paradigma des dominus/der Eroberung, weil wir unseren Fortbestand sichern müssen, und mit dem anderen Fuß im neuen Paradigma des frater/der Fürsorge, um es von unten her einzuleiten. Hier sollten mehrere Annahmen erörtert werden, aber dies ist nicht der richtige Zeitpunkt, um dies zu tun. Aber in einem Punkt können wir vorankommen: Durch die Arbeit im Territorium, den Bioregionalismus, kann das neue Paradigma der Geschwisterlichkeit/Pflege regional auf nachhaltige Weise umgesetzt werden, weil es die Fähigkeit hat, alle einzubeziehen und mehr soziale Gleichheit und ökologisches Gleichgewicht zu schaffen.

Unsere große Herausforderung besteht darin, von einer kapitalistischen Gesellschaft der Überproduktion materieller Güter zu einer Gesellschaft überzugehen, die alles Leben erhält, mit menschlich-geistigen, immateriellen Werten wie Liebe, Solidarität, Mitgefühl, Gerechtigkeit, Respekt und Fürsorge insbesondere für die Schwächsten.

Das Aufkommen einer Bio-Zivilisation

Diese neue Zivilisation hat einen Namen: Sie ist eine Biozivilisation, in der das Leben in seiner ganzen Vielfalt, vor allem aber das persönliche und kollektive menschliche Leben, im Mittelpunkt steht. Wirtschaft, Politik und Kultur stehen im Dienst der Aufrechterhaltung und Erweiterung der in allen Lebensformen vorhandenen Virtualität.

Die Zukunft des Lebens auf der Erde und das Schicksal unserer Zivilisation liegen in unserer Hand. Wir haben wenig Zeit, um die notwendigen Veränderungen vorzunehmen, denn wir sind bereits in die neue Phase der Erde eingetreten, in die Phase der zunehmenden Erwärmung. Die Staatsoberhäupter sind sich der ökologischen Notlage nicht ausreichend bewusst, und die gesamte Menschheit ist sich dessen noch sehr wenig bewusst.


Leonardo Boff, Ekotheologie, schrieb mit Mark Hathaway:The Tao of Liberation:exploring the Ecology os Transformation, Orbis Books, N.York 2010.

Eine andere (Welt-)Agenda: freies Leben oder ein anderes zivilisatorisches Paradigma?

Leonardo Boff

Vorbemerkung: Eine internationale Gruppe wurde organisiert, die eine “andere Weltagenda zur Befreiung des Lebens” vorschlug. Die erste Sitzung fand am 5.5.2022 statt. Jeder Teilnehmer (insgesamt etwa 20, aber nicht alle haben teilgenommen) hatte 10-15 Minuten Zeit, um seine Vision des Themas vorzustellen. Grundsätzlich geht es darum, wie die wissenschaftlichen Erkenntnisse, die die Suche nach einer Agenda zur Befreiung des Lebens unterstützen, demokratisiert werden können. Ich stelle hier meine kurze Präsentation in französischer Sprache vor, mit den Ideen, die ich in anderen Schriften vorgeschlagen und verteidigt habe. Bislang, so scheint es, bewegt sich die neue Agenda noch innerhalb des alten Paradigmas (der vorherrschenden Blase), und die Frage nach der tiefen Krise, die dieses Paradigma, das der technisch-wissenschaftlichen Moderne, ausgelöst hat und die die Zukunft unseres Lebens und unserer Zivilisation gefährdet, wurde nicht gestellt. Daher die Gelegenheit, eine kritische und völlig ungläubige Position gegenüber der Virtualität dieses Paradigmas der Lebensbefreiung, die es schnell zerstört, deutlich zu machen.

Leonardo Boff

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Lassen Sie mich gleich zur Sache kommen: Ist innerhalb des gegenwärtigen zivilisatorischen Paradigmas der Moderne eine andere Agenda möglich, oder sind wir an seine unüberwindlichen Grenzen gestoßen und müssen wir ein anderes zivilisatorisches Paradigma suchen, wenn wir weiterhin auf diesem Planeten leben wollen?

Inspiriert durch drei Aussagen von großer Autorität.

Die erste stammt aus der Erdcharta, die 2003 von der UNESCO verabschiedet wurde. Ihr erster Satz hat apokalyptische Züge: “Wir stehen vor einem kritischen Moment in der Geschichte der Erde, in einer Zeit, in der die Menschheit über ihre Zukunft entscheiden muss… Wir haben die Wahl: Entweder wir bilden eine globale Allianz, um für die Erde und für einander zu sorgen, oder wir riskieren unsere eigene Zerstörung und die Zerstörung der Vielfalt des Lebens” (Präambel).

Die zweite ernste Aussage stammt von Papst Franziskus in der Enzyklika Fratelli tutti (2020): “Wir sitzen alle im selben Boot, niemand wird von sich aus gerettet, entweder wir retten uns alle oder niemand wird gerettet” (Nr. 32).

Die dritte Aussage stammt von dem großen Historiker Eric Hobsbawn in seinem bekannten Werk The Age of Extremes (1994), und zwar in seinem letzten Satz: “Wir wissen nicht, wohin wir gehen. Eines ist jedoch sicher. Wenn die Menschheit eine annehmbare Zukunft haben will, kann dies nicht durch die Verlängerung der Vergangenheit oder der Gegenwart geschehen. Wenn wir versuchen, das dritte Jahrtausend auf dieser Grundlage aufzubauen, werden wir scheitern. Und der Preis des Scheiterns, d.h. die Alternative zur Veränderung der Gesellschaft, ist die Finsternis” (S.562).

Mit anderen Worten: Unsere Art, die Erde zu bewohnen, die uns unbestreitbare Vorteile gebracht hat, ist an ihre Grenzen gestoßen. Alle Ampeln sind auf Rot geschaltet. Wir haben das Prinzip der Selbstzerstörung entwickelt und sind in der Lage, alles Leben mit chemischen, biologischen und nuklearen Waffen auf vielfältige Weise auszulöschen. Die Technik, die uns an die äußerste Grenze der Tragfähigkeit des Planeten Erde gebracht hat (The Earth Overshoot), ist nicht in der Lage, uns allein zu retten, wie Covid-19 gezeigt hat. Wir können die Zähne des Wolfes abfeilen, weil wir denken, dass wir ihm seine Gefräßigkeit nehmen. Aber diese liegt nicht in den Zähnen, sondern in seiner Natur.

Deshalb müssen wir unser Boot verlassen und über eine neue Weltagenda hinausgehen. Wir haben das Ende des Weges erreicht. Wir müssen einen anderen Weg einschlagen. Andernfalls werden wir uns, wie Sigmunt Bauman in seinem letzten Interview vor seinem Tod sagte, “in den Zug derer einreihen, die auf ihr eigenes Grab zusteuern”. Wenn wir leben wollen, sind wir gezwungen, uns neu zu erschaffen und ein neues Paradigma der Zivilisation zu erfinden.

Zwei Paradigmen: das des dominus und das des frater

Ich sehe in diesem Moment die Konfrontation zwischen zwei Paradigmen, die von der Enzyklika Fratelli tutti gut herausgestellt wurden: das dominus-Paradigma und das frater-Paradigma. Mit anderen Worten: das Paradigma der Eroberung, Ausdruck des Willens zur Macht als Herrschaft, formuliert von den Gründervätern der Moderne mit Descartes, Newton, Francis Bacon, Herrschaft über alles, über die Völker, wie in Amerika, Afrika und Asien, Herrschaft über die Klassen, über die Natur, über das Leben, und Herrschaft über die Materie bis zu ihrem letzten energetischen Ausdruck durch das Higgs-Boson.

Der Mensch (Descartes’ maître et possesseur) fühlt sich nicht als Teil der Natur, sondern als ihr Herr und Meister (dominus), der nach den Worten von Francis Bacon “die Natur foltern muss, wie der Folterknecht sein Opfer, bis sie alle ihre Geheimnisse preisgibt”, dem Begründer der modernen wissenschaftlichen Methode, die bis heute vorherrscht.

Dieses Paradigma versteht die Erde als eine bloße res extensa und zwecklos, die in eine Truhe mit Ressourcen verwandelt wurde, die als unerschöpflich angesehen werden und ein unendliches Wachstum/eine unendliche Entwicklung ermöglichen. Heute wissen wir jedoch wissenschaftlich, dass ein endlicher Planet kein unendliches Projekt tragen kann, was die große Krise des Kapitalsystems als Produktionsweise und des Neoliberalismus als dessen politischer Ausdruck ist.

Alle Lebewesen haben, wie Dawson und Crick in den 50er Jahren gezeigt haben, dieselben 20 Aminosäuren und vier Stickstoffbasen, die von der ursprünglichsten Zelle, die vor 3,8 Milliarden Jahren entstand, über die Dinosaurier bis hin zu uns Menschen reichen. Deshalb sagt die Erd-Charta, und Papst Franziskus unterstreicht dies in seinen beiden Öko-Enzykliken Laudato Si’ über die Sorge für das gemeinsame Haus (2015) und Fratelli tutti (2020): Ein Band der Geschwisterlichkeit verbindet uns alle, “zum Bruder Sonne, zur Schwester Mond, zum Bruder Fluss und zur Mutter Erde” (LS Nr. 92; CT-Präambel). Der Mensch fühlt sich als Teil der Natur und hat denselben Ursprung wie alle anderen Lebewesen, den “Humus” (die fruchtbare Erde), aus dem der homo als männlich und weiblich, als Mann und Frau hervorgeht.

Während das erste Paradigma von Eroberung und Herrschaft geprägt ist (das Paradigma von Alexander dem Großen und Hernan Cortes), zeigt das zweite die Fürsorge und Mitverantwortung aller für alle (das Paradigma von Franz von Assisi und Mutter Teresa von Kalkutta).

Bildlich gesprochen können wir sagen: Das Paradigma des dominus ist die geballte Faust, die sich unterwirft und dominiert. Das Paradigma des frater ist die ausgestreckte Hand, die sich mit anderen Händen verschränkt, um alle Dinge zu streicheln und zu pflegen.

Das Paradigma des dominus ist dominant und ist der Ursprung unserer vielen Krisen und in allen Bereichen. Das Paradigma der Geschwisterlichkeit ist im Entstehen begriffen und stellt die größte Sehnsucht der Menschheit dar, insbesondere jener großen Mehrheiten, die gnadenlos beherrscht, ausgegrenzt und dazu verurteilt sind, vor ihrer Zeit zu sterben.

Aber sie hat die Kraft eines Samenkorns. Wie jedes Samenkorn enthält es die Wurzeln, den Stamm, die Zweige, die Blätter, die Blüten und die Früchte. Deshalb geht die Hoffnung durch es hindurch, als ein Prinzip, das mehr ist als eine Tugend, als jene unbezwingbare Energie, die immer neue Träume, neue Utopien und neue Welten projiziert, das heißt, die uns dazu bringt, neue Wege zu beschreiten, um die Erde zu bewohnen, um zu produzieren, um die Früchte der Natur und der Arbeit zu verteilen, um zu konsumieren und um brüderliche und schwesterliche Beziehungen zwischen den Menschen und mit den anderen Wesen der Natur zu organisieren.

Der Übergang vom dominus-Paradigma zum frater-Paradigma

Ich weiß, dass sich hier das dornige Problem des Übergangs von einem Paradigma zum anderen stellt. Er wird prozesshaft erfolgen, mit einem Fuß im alten Paradigma des dominus/der Eroberung, weil wir unseren Fortbestand sichern müssen, und mit dem anderen Fuß im neuen Paradigma des frater/der Fürsorge, um es von unten her einzuleiten. Hier sollten mehrere Annahmen erörtert werden, aber dies ist nicht der richtige Zeitpunkt, um dies zu tun. Aber in einem Punkt können wir vorankommen: Durch die Arbeit im Territorium, den Bioregionalismus, kann das neue Paradigma der Geschwisterlichkeit/Pflege regional auf nachhaltige Weise umgesetzt werden, weil es die Fähigkeit hat, alle einzubeziehen und mehr soziale Gleichheit und ökologisches Gleichgewicht zu schaffen.

Unsere große Herausforderung besteht darin, von einer kapitalistischen Gesellschaft der Überproduktion materieller Güter zu einer Gesellschaft überzugehen, die alles Leben erhält, mit menschlich-geistigen, immateriellen Werten wie Liebe, Solidarität, Mitgefühl, Gerechtigkeit, Respekt und Fürsorge insbesondere für die Schwächsten.

Das Aufkommen einer Bio-Zivilisation

Diese neue Zivilisation hat einen Namen: Sie ist eine Biozivilisation, in der das Leben in seiner ganzen Vielfalt, vor allem aber das persönliche und kollektive menschliche Leben, im Mittelpunkt steht. Wirtschaft, Politik und Kultur stehen im Dienst der Aufrechterhaltung und Erweiterung der in allen Lebensformen vorhandenen Virtualität.

Die Zukunft des Lebens auf der Erde und das Schicksal unserer Zivilisation liegen in unserer Hand. Wir haben wenig Zeit, um die notwendigen Veränderungen vorzunehmen, denn wir sind bereits in die neue Phase der Erde eingetreten, in die Phase der zunehmenden Erwärmung. Die Staatsoberhäupter sind sich der ökologischen Notlage nicht ausreichend bewusst, und die gesamte Menschheit ist sich dessen noch sehr wenig bewusst.

Leonardo Boff/ Mark Hathaway, Theologe und schrifsteller, hat Die Weisheit des Kosmos. In zukunftsweisendes Weltbild,mit einen Vorwort von Frijtjof Capra, Litverlag 2021 geschrieben

Ostern: der Einbruch des Unerwarteten

                                    Leonardo Boff

Christen feiern an Ostern, was es bedeutet: den Übergang. In unserem Zusammenhang ist es der Übergang von der Enttäuschung zum Ausbruch des Unerwarteten. Hier ist die Enttäuschung die Kreuzigung von Jesus von Nazareth und das Unerwartete, seine Auferstehung.

Er war jemand, der durch die Welt ging und Gutes tat. Mehr als Lehren führte er Praktiken ein, die immer mit dem Leben der Schwächsten verbunden waren: Er heilte die Blinden, reinigte die Aussätzigen, ließ die Lahmen gehen, machte viele Kranke gesund, stillte den Hunger vieler Menschen und ließ sogar die Toten auferstehen. Wir kennen sein tragisches Ende: Ein Komplott zwischen religiösen und politischen Führern führte ihn in den Tod am Kreuz.

Diejenigen, die ihm folgten, Apostel und Jünger, waren über das tragische Ende der Kreuzigung zutiefst enttäuscht. Alle, außer den Frauen, die ihm ebenfalls folgten, kehrten in ihre Häuser zurück. Sie waren enttäuscht, denn sie erwarteten von ihm die Befreiung Israels. Diese Enttäuschung zeigt sich deutlich bei den beiden Emmausjüngern, wahrscheinlich ein Ehepaar, das voller Traurigkeit unterwegs war. Jemandem, der sich auf dem Weg zu ihnen gesellte, sagten sie: “Wir hofften, dass er es sei, der Israel befreien würde, aber es sind drei Tage vergangen, seit er zum Tode verurteilt wurde” (Lk 24,21).

Die Auferstehung lag außerhalb des Horizonts seiner Anhänger. Es gab eine Gruppe in Israel, die an die Auferstehung glaubte, aber die Auferstehung am Ende der Zeit als Rückkehr zum Leben, wie es immer war, verstand.

Aber mit Jesus geschah das Unerwartete, denn in der Geschichte kann das Unerwartete und Unwahrscheinliche immer eintreten. Nur das Unwahrscheinliche und Unerwartete ist hier von anderer Natur, ein wirklich unwahrscheinliches und unerwartetes Ereignis: die Auferstehung. Es muss klar sein: Es handelt sich nicht um die Wiederbelebung eines Leichnams wie bei Lazarus. Die Auferstehung stellt eine Revolution innerhalb der Evolution dar. Das gute Ende der Menschheitsgeschichte wird vorweggenommen. Sie bedeutet den unerwarteten Einbruch des neuen Menschen, wie der heilige Paulus sagt, des “novissimus Adam”(1 Cor 15,45).

Dieses Ereignis ist in Wirklichkeit die Verwirklichung des Unerwarteten. Teilhard de Chardin, dessen Mystik sich um die Auferstehung als absolute Neuheit im Evolutionsprozess dreht, nannte sie ein “Ungeheures”, also etwas, das das ganze Universum in Bewegung setzt.

Das ist der grundlegende Glaube der Christen. Ohne die Auferstehung würden die christlichen Gemeinschaften nicht existieren. Sie würden ihre Gründung und ihr Gründungsereignis verlieren.

Schließlich sei darauf hingewiesen, dass die beiden größten Geheimnisse des christlichen Glaubens eng mit Frauen verbunden sind: die Menschwerdung des Gottessohnes durch Maria (Lk 1,35) und die Auferstehung durch Maria von Magadala (Joh 20,15). Ein Teil der Kirche, die hierarchische, die dem kulturellen Patriarchalismus verhaftet ist, hat dieser singulären Tatsache keine theologische Bedeutung beigemessen. Das ist sicherlich in Gottes Plan und sollte als etwas kulturell Innovatives begrüßt werden.

In diesen dunklen Zeiten, die vom Tod und sogar vom möglichen Aussterben der menschlichen Spezies durch eine nukleare Katastrophe geprägt sind, eröffnet uns der Glaube an die Auferstehung eine Zukunft der Hoffnung. Unser Ende ist nicht die Selbstzerstörung in einer endgültigen Tragödie, sondern die volle Verwirklichung unserer Möglichkeiten durch die Auferstehung: der Einbruch des neuen Menchen.

Frohe Ostern für alle, die glauben können, und auch für diejenigen, die nicht glauben können.

Leonardo Boff ist Theologe und hat geschrieben: Die Auferstehung Christi und unsere im Tod, Vozes 2012.

Die Realität kann schlimmer werden als wir denken

Wir durchleben dramatische Momente in der Geschichte der Menschheit. Die letzten 10.000 Jahre, das Holozän, verbrachten wir in relativer Ruhe mit einem durchschnittlichen Klima von 15 Grad Celsius. Mit der industriellen und energetischen Revolution im 18. Jahrhundert begann sich alles zu ändern. Die Konzentration von CO2, dem Hauptverursacher von Klimastörungen, begann in die Höhe zu schnellen.

Im Jahr 1950 erreichte sie 300 ppm, im Jahr 2015 überschritt sie 400 ppm und nähert sich derzeit 420 ppm. Experten sagen, dass der CO2-Gehalt in der Atmosphäre, der durch das Eindringen von Methan beim Auftauen der Polkappen und des Permafrosts (vereiste Regionen von Kanada bis zu den Enden Sibiriens) erhöht wurde, 80-mal schädlicher ist als CO2 und bereits den höchsten Wert der letzten drei Millionen Jahre darstellt.

Es wird ernsthaft befürchtet, dass Schädlinge, die seit Tausenden von Jahren eingefroren sind, nach dem Auftauen unser Immunsystem angreifen können, das gegen sie nicht immun ist, und so viele Leben dezimieren. Die Erwärmung nimmt weiter zu und verursacht den Anstieg des Meeresspiegels, die Versauerung der Ozeane, die Erosion der biologischen Vielfalt, die Verschmutzung von Luft und Boden, die Abholzung von Wäldern, das Auftreten von Extremereignissen und das Eindringen einer Vielzahl von für den Menschen schädlichen Viren wie Covid-19.

Die letzte COP26 in Glasgow im Jahr 2021 schlug Alarm: Wenn wir von jetzt an nichts unternehmen, werden wir 2030 langsam 1,5 Grad Celsius oder mehr erreichen. Dann würde es zu großen sozio-ökologischen Katastrophen kommen. Man spricht von einem “planetarischen Notfall” und sogar von einem “ökologischen Armageddon”, das einen Großteil des Lebens, wie wir es kennen, zerstören würde. Es wäre eine Folge des neuen geologischen Zeitalters des Anthropozäns, vielleicht sogar des Nekrozäns. Wer kümmert sich um dieses beunruhigende und bedrohliche Szenario? Fast niemand.

Man lebt in Unwissenheit wie zu Noahs Zeiten. Da niemand weiß, wann und wie die “Sintflut” kommen wird, gehen alle zur Tagesordnung über und sehnen sich nach einer Rückkehr zur alten Normalität, genau der, die die globale Tragödie des Coronavirus hervorbringt. Noch schwerwiegender ist die Erkenntnis, dass es weder unter den Staatsoberhäuptern noch in der Weltgesellschaft einen kollektiven Willen gibt, vor den schwerwiegenden Folgen für unser Leben, für das Leben der Natur und für das Schicksal unserer Zivilisation zu warnen.

Das Klimaproblem steht nicht auf dem Radar der öffentlichen Politik oder auf den letzten Plätzen. Wir glauben jedoch, dass es in einigen Jahren das Thema schlechthin sein wird, wenn aufgrund der übermäßigen Hitze große Regionen unbewohnbar werden, die Ernten ausfallen und Millionen von Klima- und Hungermigranten die Stabilität der Nationen gefährden werden. Gering ist die Zahl der Propheten, die in der Wüste rufen und als Apokalyptiker und Ritter der schlechten Nachrichten gelten.

Doch diejenigen, die diese Blindheit überwunden haben, fühlen sich ethisch und moralisch verpflichtet, das Bewusstsein zu wecken und die Menschheit auf das Schlimmste vorzubereiten. Aufgrund der Verantwortungslosigkeit der Vorstandsvorsitzenden großer Unternehmen, der Trägheit der Staatsoberhäupter, der Vernachlässigung der Gesellschaft, der verschiedenen Wissenschaften und Bewegungen (mit Ausnahme einiger wie Greenpeace, MST, Greta Thunberg und anderer) bei der Erweckung eines kollektiven Bewusstseins, könnten wir eine Realität erleben, die schlimmer ist, als wir uns vorstellen.

Die Ereignisse, die wir weltweit mit dem Coronavirus, den großen Überschwemmungen in Bahia, Minas Gerais, Tocantins und den schweren Dürren im Süden des Landes erleiden, ganz zu schweigen von den extremen Ereignissen in den USA, Europa und dem Tsunami in Asien, könnten uns aus der Entfremdung reißen und uns wirklich zeigen, dass die Zukunft, die uns erwartet, schlimmer sein könnte als wir dachten. Haben wir eine Chance, das Ende der Welt hinauszuzögern, um es mit den Worten des indigenen Führers Ailton Krenak auszudrücken?

Wir können. Machen wir eine gedankliche Übung über unsere Zeit innerhalb des großen kosmogenen Prozesses. Wenn wir das Alter des Universums (13,7 Milliarden Jahre) auf ein Jahr reduzieren, hätte die erste Singularität, der Urknall, am 1. Januar stattgefunden. Das Leben erst am 2. Oktober. Homo sapiens, unser Vorfahre, am 31. Dezember um 11:53 Uhr. Unsere dokumentierte Geschichte, in den letzten zehn Sekunden vor Mitternacht. Das sind wir? In einem Bruchteil einer Sekunde vor Mitternacht (Berechnungen des Physikers und Kosmologen Brian Swimme).

Wir sind fast nichts. Aber durch uns wird sich die Erde bewusst und sieht mit unseren Augen das gesamte Universum. Denkt an das Coronavirus, das so winzig ist, dass es mit bloßem Auge nicht zu erkennen ist, und welche Verwüstungen es der Menschheit zufügt. Ähnlich ist es mit uns: Wir sind fast eine Null im Angesicht des Unendlichen. Aber wir sind Träger des Bewusstseins und der Intelligenz des Ganzen, das uns bekannt gemacht wird.

Sicherlich sind wir, egal wie unverantwortlich wir sind, wichtig für das bekannte Universum und wir glauben, dass wir nicht vom Angesicht der Erde verschwinden werden. Wir werden leben und Billard spielen. Dazu sind zwei Dinge dringend notwendig: Erstens, eine tiefe emotionale Bindung zur Natur und zur Erde aufzubauen. Sie zu lieben und für sie zu sorgen. Zweitens müssen wir in inniger Gemeinschaft mit ihnen leben. Gemeinschaft ist mehr als ein grundlegendes theologisches Konzept. Sie ist eine Tatsache der tiefsten Wirklichkeit: Alles steht mit allem in Gemeinschaft, weil alle miteinander in Beziehung stehen. Wenn wir diese Gemeinschaft verinnerlichen, können wir uns als Brüder und Schwestern aller Dinge fühlen, ganz im Sinne des heiligen Franz von Assisi.

Und so werden wir uns verhalten. Dieses Verhalten wird jetzt von uns verlangt. Diese werden in der Lage sein, das Leben und auch uns alle zu retten: Zuneigung und Gemeinschaft.

Leonardo Boff, Theologe und Schristeller geschrieben Unser Haus, die Erde,Patmos 2009.
Übersetzt vn Bettina Goldhacker