Tausende von Menschen in ganz Südafrika vermischten Tränen mit Tänzen, Feiern mit Klagen über den Tod Nelson Mandelas. Auf diese Weise drückt sich ihre Kultur des Übergangsritus’ vom Diesseits zum Jenseits, wo ihre Vorfahren, die Weisen und die Hüter des Volkes, deren Riten und ethische Normen sich befinden, aus. Nun ist auch Mandela dort, unsichtbar, doch ganz gegenwärtig und begleitet das Volk, zu dessen Befreiung er so viel beitrug.

Augenblicke wie diese erinnern uns an unsere höchsten menschlichen Ahnen. Wir haben alle unsere Wurzeln in Afrika, selbst wenn die meisten dies nicht wissen oder es ihnen gleichgültig ist. Doch es ist von entscheidender Wichtigkeit, dass wir uns unserer Wurzeln bewusst werden, die in der einen oder anderen Weise unseren genetischen und spirituellen Codex prägten.

An dieser Stelle möchte ich auf einen Text zurückgreifen, den ich vor langer Zeit unter dem Titel „Wir alle sind Afrikaner“ schrieb, und den ich der veränderten Weltsituation angepasst habe.

Gleich zu Beginn ist es wichtig, die afrikanische Tragödie anzuprangern: Afrika ist der am meisten vergessene und durch die Weltpolitik verwüstete Kontinent. Alles, was zählt, sind seine Ländereien. Diese werden von großen Weltkonzernen und von China gekauft, um riesige Getreidepflanzungen anzulegen, die die Ernährung sicherstellen sollen, nicht für Afrika, sondern für ihre eigenen Länder, oder um das Getreide in der Börsenspekulation zu verkaufen. Diese bekannten „Landkäufe“ machen insgesamt eine Fläche so groß wie die ganz Frankreichs aus. Afrika ist heute eine Art von Rückspiegel, wie in der Vergangenheit Menschen so unmenschlich und schrecklich sein konnten und heute noch sind. Die heutige Neo-Kolonialisierung ist perverser als die Kolonisierung der vergangenen Jahrhunderte.

Wir wollen diese Tragödie im Hinterkopf behalten, wenn wir uns nun auf das Erbe Afrikas konzentrieren, das sich in unserem Inneren befindet. Die Paläontologen und Anthropologen sind sich heute darüber einig, dass das Abenteuer der Hominisation in Afrika vor etwa 7 Millionen Jahren begann. Sie beschleunigte sich dann, durchlief die Etappen des Homo Habilis, Erectus, des Neandertalers etc. bis sie beim Homo Sapiens vor ca. 90.000 Jahren ankam. Nachdem der Homo Sapiens sich vor 4,4 Millionen Jahren auf afrikanischem Boden befand, zog er vor etwa 60.000 Jahren nach Asien; dann vor 40.000 Jahren nach Europa, und vor 30.000 Jahren schließlich auf den amerikanischen Kontinent. Somit lässt sich sagen, dass sich das menschliche Leben zum Großteil in Afrika abspielte, was man inzwischen gern vergisst und missachtet.

Afrika ist nicht nur unser geographischer Ursprung: es ist der primitive Archetypus, die Gesamtheit der Eindrücke, die sich auf der Seele des Menschen einprägten. Es war in Afrika, wo der Mensch seine ersten Eindrücke sammelte, wo seine wachsenden Synapsen entstanden (Zerebralisierung), die ersten Gedanken erschienen, Kreativität auftauchte sowie die soziale Komplexität, die die Entwicklung von Sprache und Kultur ermöglichte. Der Geist Afrikas ist in uns allen präsent.

Am Geist Afrikas kann ich drei Hauptachsen ausmachen, die uns helfen können, die systemische Weltkrise zu überwinden, in der wir uns zurzeit befinden.

Die erste ist Mutter Erde, Mutter Afrika. Als sich unsere Vorfahren über die Weiten Afrikas verteilten, schlossen sie eine tiefe Gemeinschaft mit der Erde, fühlten die Verbindung, die alle Dinge miteinander haben: das Wasser, die Berge, die Tiere, die Wälder und Urwälder; und die kosmischen Energien. Um Gaia, unsere Mutter und unser Gemeinsames Haus zu retten, müssen wir diesen Geist der Erde wieder erlangen.

Die zweite Achse besteht in der Beziehungsmatrix, wie Anthropologen es nennen. Die Afrikaner bezeichnen dies mit dem Begriff ubuntu, der bedeutet: „Ich bin wer ich bin, denn ich bin Teil der Gemeinschaft“ oder „Ich bin deinetwegen wer ich bin, und du bist meinetwegen, wer du bist“. Wir alle brauchen einander, wir sind voneinander abhängig. Was uns die Quantenphysik und die neue Kosmologie über die Interdependenz aller mit allen lehren, ist im Geist Afrikas offensichtlich.

Zu dieser Gemeinschaft gehören ebenfalls die Toten, wie Mandela. Die Toten „gehen“ nicht in den Himmel, denn der Himmel ist kein geographischer Ort, sondern eine Seinsform in dieser unserer Welt. Die Toten bleiben mitten im Volk als Ratgeber und Wächter der heiligen Traditionen.

Auf der dritten Achse finden wir die Riten und Feste. Wir bewunderten die Tatsache, dass man einen ganzen Tag lang mit Messen und Gebeten Mandelas gedachte. Afrikaner fühlen Gott in ihrer Haut, Abendländer in ihren Köpfen. Deshalb tanzen Afrikaner und bewegen ihren ganzen Körper, während wir im Westen so kalt und steif bleiben wie ein Besenstiel.

Die wichtigen Erfahrungen des persönlichen, sozialen und jahreszeitabhängigen Lebens werden mit Riten begangen, mit Tänzen, Musik und Vorführung von Masken. Die Masken repräsentieren Energien, die sich sowohl gutartig als auch bösartig auswirken können. Gerade in diesen Riten werden die negativen und positiven Kräfte ausbalanciert und wird der Vorrang des gesunden Menschenverstandes über das Absurde gefeiert. Wenn wir diesen Geist Afrikas wieder in uns verkörpern, muss die Krise nicht zu einer Tragödie werden.

Es ist bekannt, dass durch Feiern und Riten die Gesellschaft ihre Verbindungen wiederherstellt und die soziale Kohäsion verstärkt wird. Arbeit und Kampf sind jedoch nicht alles. Es gibt auch die Feier des Lebens, die Erhaltung der kollektiven Erinnerungen und das Gedenken der Siege über die überstandenen Gefahren.

Ich freue mich, hier das persönliche Gedenken von Washington Novaes wiederzugeben, eines unserer brillantesten Journalisten: „Vor einigen Jahren“, so schreibt Novaes, „beeindruckte mich in Südafrika, dass drei, vier Schwarze so leicht zusammenkommen und breit lächelnd singen und tanzen. Eines Tages sprach ich mit einem Taxifahrer darüber: Dein Volk hat so viel gelitten und leidet noch immer. Dennoch reicht es, dass ein paar Leute zusammenkommen, und sie haben Grund zu tanzen, zu singen und zu lachen. Woher kommt diese Energie? Und er antwortete: Durch das Leiden lernen wir, dass Fröhlichkeit nicht von dem abhängt, was außerhalb unserer selbst liegt. Es liegt ganz allein an uns, in uns.“

Der Anteil unserer Bevölkerung, der afrikastämmig ist, zeigt uns auch diese Art der Freude, die weder Kapitalismus noch Konsum uns bereiten können.

übersetzt von Bettina Gold-Hartnack

Es ist eine Bereicherung, die menschliche Existenz unter dem Blickwinkel der Komplexitätstheorie aus zu verstehen. Wir sind komplexe Wesen, d. h. in uns treffen unzählige Faktoren aufeinander: materielle, biologische, energetische, spirituelle, irdische und kosmische. Wir besitzen ein äußerliches Erscheinungsbild, mit dem wir den anderen zu verstehen geben, dass wir eine/r von ihnen sind und dass wir dem Universum der Körper angehören. Und wir haben ein Inneres, das von starken positiven wie negativen Energien besetzt ist, die unsere psychische Individualität bilden. Wir sind Träger der Dimension der Tiefe, wo wir uns die wichtigsten Fragen wie die nach dem Sinn unserer Reise durch diese Welt stellen. Diese Dimensionen bestehen gleichzeitig in uns, interagieren und beeinflussen sich gegenseitig und formen so das, was wir den Menschen nennen.

In der Regel sind alle im Gesundheitsbereich arbeitenden Personen durch das moderne wissenschaftliche Paradigma geprägt, das eine klare Trennung zwischen Körper und Geist und zwischen Mensch und Natur zieht. Auf diese Weise wurden viele Spezialitäten geschaffen, die zur Vereinfachung der Diagnose von Krankheiten und zur Entwicklung von deren Heilmitteln beitrugen. 

Doch selbst wenn wir dies anerkennen, können wir nicht übersehen, dass die holistische Sichtweise dabei verloren ging: der Mensch innerhalb eines weiteren Konzepts von Gesellschaft, Natur und kosmischen Energien; Krankheit als ein Ausbruch aus dieser Ganzheit und Heilung als die Wiedereingliederung des Menschen.

Es gibt in uns eine Dimension, die dafür verantwortlich ist, diese Ganzheit zu kultivieren, die sich mit der strukturierenden Achse unseres Lebens beschäftigt, nämlich der spirituellen Dimension. Spiritualität kommt von Spiritus (= Geist), ist die Kultivierung dessen, was dem Geist eigen ist, seine Kapazität, eine vereinigende Vision anzustreben, sich mit allem zu verbinden, alle Dinge miteinander und mit der Urquelle aller Wesen zu vereinen oder diese Verbindung wiederherzustellen.

Ist der Geist Beziehung und Leben, so ist sein Gegenteil nicht Materie und Körper, sondern Tod als die Abwesenheit von Beziehungen. In diesem Sinne besteht Spiritualität aus jeder Haltung und Aktivität, die das Ausbreiten des Lebens begünstigt, die bewusste Beziehung, offene Kommunion, tiefe Subjektivität und Transzendenz als eine Seinsform, immer offen für neue Erfahrungen und neues Wissen.

Neurobiologen und Hirnforscher haben die biologische Grundlage der Spiritualität identifiziert. Sie befindet sich im Frontlappen des Gehirns. Durch empirische Studien entdeckten sie, dass immer dann eine Beschleunigung der periodisch wiederkehrenden Vibrationen der Neuronen in diesem Bereich zu beobachten sind, wenn globale Zusammenhänge begriffen werden, eine bedeutungsvolle Erfahrung der Ganzheit gemacht wird, wenn man sich endgültigen Wirklichkeiten, die mit Sinn angefüllt sind, auf existenzielle Weise nähert (nicht wie einem Studienobjekt), und wenn dies mit einer Haltung von Bewunderung, Ehrfurcht und Respekt geschieht. Die Wissenschaftler nennen dieses Phänomen den „Gottespunkt“ im Gehirn, oder das Auftauchen des „mystischen Geistes“ (Zohar, SQ: Spirituelle Intelligenz, 2004). Es ist wie ein inneres Organ, durch das die Präsenz des Unaussprechlichen  innerhalb der Realität wahrgenommen wird.

Dieses Fakt stellt für den Menschen einen evolutionären Vorteil dar, der als menschlich-spirituelles Wesen die Wirklichkeit durch den Frontallappen wahrnimmt und mit Erstaunen erkennt, dass es möglich ist, mit ihr in einen Dialog zu treten und eine enge Verbindung mit ihr einzugehen. Diese Möglichkeit verleiht dem Menschen Würde, denn sie verhilft zur  Spiritualität und führt den Menschen zu einem höheren Grad der Erkenntnis, auf dem er die Verknüpfung wahrnimmt, die alles zusammenhält und wieder miteinander verbindet. Der Mensch nimmt sich wahr als Teil dieses Ganzen.

Dieser „Gottespunkt“ zeigt sich durch wird durch unantastbare Werte aufgedeckt wie größeres Mitgefühl, mehr Solidarität und einen tieferen Sinn für Respekt und Würde. Um diesen „Gottespunkt“ zu erwecken, den Staub zu entfernen, der ihn durch eine exzessiv rationale und materialistische Kultur bedeckt, bedeutet, der Spiritualität zu ermöglichen, das Leben der Menschen zum Erblühen zu bringen.

Tatsächlich besteht Spiritualität nicht darin, über Gott nachzudenken, sondern Gott durch dieses innere Organ zu fühlen und Gottes Gegenwart und Handlung im Herzen zu erfahren. Wir nehmen Gott als Enthusiasmus wahr (im Griechischen bedeutet Enthusiasmus, Gott in sich zu tragen), der uns trägt und heilt, uns den Lebenswillen verleiht und beständig unserer Existenz Sinnhaftigkeit verleiht.

Welche Wichtigkeit geben wir dieser spirituellen Dimension in der Achtsamkeit für Gesundheit und Krankheit? Spiritualität besitzt in sich eine heilende Kraft. Das hat nichts mit Magie und Esoterik zu tun. Es geht darum, die Energien zu verstärken, die für die spirituelle Dimension charakteristisch sind, wie Intelligenz, Libido, Kraft und Zuneigung für andere Dimensionen des Menschlichen. Diese Energien sind stark positiv, so wie die Liebe zum Leben, die Öffnung für die anderen, das Errichten von geschwisterlichen Banden, die Fähigkeit zur Vergebung, Gnade und zur Empörung angesichts von Ungerechtigkeiten in der Welt, wie Papst Franziskus es beispielhaft vormacht.

Neben der Anerkennung der Wichtigkeit der bekannten Therapien gibt es immer noch ein supplément d’âme, wie es im Französischen genannt wird, eine Ergänzung zum bereits Existierenden, das uns durch die Faktoren, die durch andere Heilmittel entstehen, stärkt und bereichert. Das bestehende Modell der Medizin hat keineswegs ein Monopol auf Diagnose und Heilung. Aus diesem Grund eröffnet uns die Spiritualität einen Weg.

Zuerst einmal bestärkt Spiritualität das Vertrauen des Menschen in die regenerativen Energien des Lebens, in die Kompetenz des Arztes bzw. der Ärztin, in die gewissenhafte Pflege der Krankenschwestern/der Krankenpfleger. Von der Tiefen- und transpersonalen Psychologie kennen wir den therapeutischen Wert des Vertrauens in den normalen Lebenslauf. Vertrauen bedeutet im Grunde genommen zu sagen: Das Leben hat einen Sinn, ist wert, gelebt zu werden, hat eine innere Energie, die es nährt, es ist schön. Dieses Vertrauen gehört zu einer spirituellen Vision der Welt.

Zur Spiritualität gehört die Überzeugung, dass die Realität, wie wir sie wahrnehmen, aus mehr besteht als Analysen uns sagen können. Durch die inneren Sinne, durch Intuition und die geheimen Wege der Vernunft des Herzens finden wir Zugang zur Realität. Man kann sehen, dass der Ordnung der Vernunft eine andere Ordnung zugrunde liegt, wie der Nobelpreisträger David Bohm, der berühmte Quantenphysiker und Lieblingsschüler Einsteins, stets behauptete.

Diese zugrunde liegende Ordnung entspricht den sichtbaren Ordnungen und kann uns immer wieder überraschen. Oft sind selbst die Ärzte überrascht über die rasche Heilung mancher Patienten oder darüber, wie bisher als irreversibel eingeschätzte Zustände eine Wendung nehmen können und Heilung geschieht. In unserem tiefen Inneren können wir davon überzeugt sein, dass das Unsichtbare und Unwägbare Teil des Sichtbaren und Vorhersehbaren ist.

Zur Spiritualität gehört auch die felsenfeste Hoffnung, dass das Leben mit dem Tode nicht zu Ende ist, sondern dass es durch diesen verwandelt wird. Unser Traum, zum normalen Leben zurückzukehren, entfesselt positive Energien, die zur Regeneration des kranken Lebens beitragen.

Eine höhere Kraft liegt jedoch im Vertrauen darin, dass wir uns in der Hand Gottes befinden. Sich vertrauensvoll Seinem Willen hinzugeben, der ernsthafte Wunsch zur Heilung, aber auch die weise Akzeptanz, wenn Gott uns zu sich ruft: dies ist die Präsenz von spiritueller Energie. Wir sterben nicht; Gott kommt uns zu holen und dorthin zu bringen, wohin wir seit Ewigkeit gehören, in Sein Haus, um mit Ihm zusammen zu leben. Solche spirituellen Überzeugungen wirken wie Quellen lebendigen Wassers, Generatoren für Heilung und Lebenskraft. Das ist die Frucht der Spiritualität.

 übersetzt von Bettina  Gold-Hartnack