Die Rechte der Natur und der Erde

14/12/2021 Leonardo BoffDeixe um comentário

Mit dem Eindringen von Cvid-19 und der Zunahme von Extremereignissen sind die Natur und die Erde in das Blickfeld der Menschen gerückt. Tatsache ist, dass wir uns im sechsten Massenaussterben befinden, das durch das Anthropozän und Nekrozän der letzten Jahrzehnte noch verschärft wurde. Daher ist eine andere Art der Beziehung zur Natur und zur Erde, unserem gemeinsamen Haus, erforderlich, um ihre Biokapazität zu erhalten.

Dies wird nur möglich sein, wenn wir den natürlichen Vertrag mit der Erde neu schließen und berücksichtigen, dass alle Lebewesen, die Träger desselben genetischen Grundcodes sind (dieselben 20 Aminosäuren und 4 Phosphatbasen), die große Gemeinschaft des Lebens im Sinne der Erd-Charta bilden. In der Erdcharta wird kategorisch festgestellt, dass alle Lebewesen einen Eigenwert haben, unabhängig davon, wie wir sie nutzen, und dass sie daher Achtung verdienen und Gegenstand von Würde und Rechten sind. Papst Franziskus betont in seiner Öko-Enzyklika Laudato Si’ immer wieder, dass “jedes Geschöpf einen eigenen Wert und eine eigene Bedeutung hat” (Nr. 76).

Jeder Vertrag wird auf der Grundlage von Gegenseitigkeit, Austausch und Anerkennung der Rechte jeder Partei geschlossen. Von der Erde erhalten wir alles: Leben und die Mittel zum Leben. Im Gegenzug haben wir die Pflicht zur Dankbarkeit, zur Gegenleistung und zur Fürsorge. Aber wir haben diesen natürlichen Vertrag vor langer Zeit gebrochen. Wir haben Mutter Erde einem regelrechten Krieg ausgesetzt, in unserem Eifer, ihr ohne weitere Gegenleistung all das zu entreißen, was wir für unseren Gebrauch und unser Vergnügen nützlich fanden.

Wenn wir dieses Band der dauerhaften Gegenseitigkeit nicht wiederherstellen, will die Erde uns vielleicht irgendwann nicht mehr auf sich leben lassen. Deshalb ist die Nachhaltigkeit in diesem Bereich von entscheidender Bedeutung, denn sie ist die Grundlage für eine echte Neuauflage des Naturvertrags.

Der Präsident von Bolivien, der indigene Aymara Evo Morales Ayma, hat in seiner Rede vor der UNO am 22. April 2009, als es um die Frage ging, ob der 22. April weiterhin der Tag der Erde sein soll oder ob er zum Tag der Mutter Erde werden soll, einige dieser Rechte von Pacha Mama aufgezählt:

“Recht auf Leben und auf Existenz;

Recht, respektiert zu werden;

Recht auf Regeneration ihrer Biokapazität und Fortführung ihrer Lebenszyklen und -prozesse frei von menschlicher Beeinflussung;

Recht auf Wahrung ihrer Identität und Integrität als differenzierte, selbstregulierte und miteinander verbundene Wesen;

Recht auf Wasser als Quelle des Lebens

Recht auf saubere Luft

Recht auf ganzheitliche Gesundheit;

Recht auf Freiheit von Kontamination, Verschmutzung und giftigen oder radioaktiven Abfällen;

Das Recht, nicht genetisch verändert und in ihrer Struktur modifiziert zu werden, wodurch ihre lebenswichtige und gesunde Integrität oder Funktion bedroht wird;

Recht auf vollständige und unverzügliche Wiederherstellung nach Verletzungen der in dieser Erklärung anerkannten Rechte, die durch menschliche Aktivitäten verursacht wurden.”

Sein Vorschlag wurde von der Versammlung der Völker einstimmig begrüßt. Vom 19. bis 23. April 2009 fand in Cochabamba der von Evo Morales einberufene Gipfel der Völker über den Klimawandel und die Rechte der Mutter Erde statt. Daraus entstand die Charta der Rechte der Mutter Erde mit den von ihm in der UNO bestätigten Punkten, bei der ich selbst anwesend war und die Aufgabe hatte, diese Rechte in der Versammlung theoretisch zu begründen.

Diese Vision ermöglicht es, den Naturvertrag mit der Erde zu erneuern, der in Verbindung mit dem Gesellschaftsvertrag zwischen den Bürgern die planetarische Nachhaltigkeit stärkt und die Rechte der Natur und der Erde garantiert.

Heute wissen wir durch die neue Kosmologie, dass alle Wesen nicht nur Masse und Energie besitzen. Sie sind auch Träger von Informationen, die sich aus den ständigen Wechselwirkungen untereinander ergeben und die wachsen, bis sie als Selbstbewusstsein hervortreten.

Diese Tatsache impliziert Ebenen der Subjektivität und der Geschichte. Hier liegt die wissenschaftliche Grundlage, die die Ausweitung der Rechtspersönlichkeit auf die lebende Erde rechtfertigt.

Seit den 1970er Jahren als Hypothese und seit 2002 als wissenschaftliche Theorie hat sich die Auffassung durchgesetzt, dass die Erde eine lebende Super-Entität ist, die sich systemisch verhält und die biogeochemischen Faktoren so artikuliert, dass sie immer lebendig und ein Produzent von Leben bleibt.

Indem sie den Anspruch erhebt, eine lebende Super-Entität zu sein, hat sie Anspruch auf die Würde und den Respekt, den alles Leben verdient. Das klare Bewusstsein, dass alles, was existiert, es verdient zu existieren, und alles, was lebt, es verdient zu leben, wächst mehr und mehr. Und es liegt an uns, ihre Existenz zu begrüßen, sie zu verteidigen und ihr die Bedingungen zu garantieren, sich weiterzuentwickeln.

Darüber hinaus bezweifelt niemand, dass der Mensch unveräußerliche Rechte hat und dass er Subjektivität und Geschichte genießt. Nun ist dieses menschliche Wesen, wie viele Kosmologen und Anthropologen behaupten, die Erde selbst, die in einem fortgeschrittenen Moment ihrer Komplexität begann zu fühlen, zu denken, zu lieben und sich zu kümmern. Da wir die Erde sind, müssen diese Menschenrechte auch der Erde zugeschrieben werden. Die Menschen der Moderne nannten sie Gaia, die Alte Große Mutter, und die Andenbewohner Pacha Mama.

Diese Subjektivität hat eine Geschichte, d. h. sie befindet sich innerhalb des gewaltigen kosmogenen Prozesses, der die Erde durch den Menschen lebendig macht, sich selbst sieht, das Universum betrachtet und die fortgeschrittenste bisher bekannte Stufe des Kosmos darstellt.

Michel Serres, ein französischer Philosoph der Wissenschaften, sagte mit Recht: “Die Erklärung der Menschenrechte von 1789, der französischen Revolution, hatte das Verdienst, zu sagen ‘alle Menschen haben Rechte’, aber den Fehler, zu denken ‘nur die Menschen haben Rechte’.

Es bedurfte eines langen Kampfes, um die Rechte der Frauen, der Ureinwohner und der Schwarzen vollständig anzuerkennen, so wie es jetzt großer Anstrengungen bedarf, um die Rechte der Natur und der Mutter Erde, die aus allen Ökosystemen besteht, anzuerkennen.

Aufgrund ihrer gegenseitigen Verflechtung haben die Erde und die Menschheit das gleiche Schicksal. Es liegt an uns, ihrem bewussten Teil und ihren Verwaltern, dieses gemeinsame Schicksal zu verwirklichen, vorausgesetzt, wir respektieren die Würde und die Rechte von Mutter Erde.

Leonardo Boff ,Autor von: „Von der Würde der Erde“, Patmos Verlag, 1994

I diritti della natura e della Terra

13/12/2021 Leonardo BoffDeixe um comentário

Leonardo Boff

Pubblichiamo, per gentile concessione, questo testo del teologo Leonardo Boff. Il testo ci richiama ai nostri doveri nei confronti della Madre Terra, la nostra Casa Comune. Occorre stipulare un nuovo “contratto naturale” con la terra. Il 14 dicembre Leonardo Boff compirà 83 anni. Un bellissimo traguardo. Una vita spesa su più fronti: dalla teologia alla lotta per la giustizia sociale, fino alla grande battaglia per l’ecologia. Il suo amico Juan Josè Tamayo, teologo spagnolo della liberazione, per il suo compleanno ha scritto un bellissima lettera a Leonardo Boff in cui si ripercorre il suo cammino di vita (il testo spagnolo si trova qui: https://leonardoboff.org/2021/12/12/leonardo-boff-ochenta-y-tres-anos-en-camino/) . Ci uniamo anche noi agli auguri di Tamayo, augurando a Leonardo Boff di continuare ad essere un segno di buona utopia e di speranza per tutti. . Ad multos annos, Leonardo.

Con l’intrusione del Covid-19 e l’aumento di eventi estremi, la natura e la Terra sono entrate nel radar delle preoccupazioni umane. Il fatto è che siamo all’interno della sesta estinzione di massa, aggravata dall’antropocene e dal necrocene degli ultimi decenni. Per questo s’impone un altro tipo di rapporto con la natura e con la Terra, la nostra Casa Comune, affinché mantengano la loro bio-capacità.

Questo accadrà solo se rifaremo il contratto naturale con la Terra e se considereremo che tutti gli esseri viventi, portatori dello stesso codice genetico di base (gli stessi 20 amminoacidi e le 4 basi fosfatiche), formano la grande comunità della vita così intesa dalla d. Questa afferma categoricamente che tutti loro hanno un valore intrinseco, indipendentemente dall’uso che ne facciamo, ed è per questo che meritano rispetto e sono soggetti di dignità e diritti. Più gvolte nella sua enciclica ecologica Laudato si Papa Francesco sottolinea che «ogni creatura ha un suo valore e un suo significato proprio» (n.76).

Ogni contratto è stipulato sulla base della reciprocità, dello scambio e del riconoscimento dei diritti di ciascuna delle parti. Dalla Terra riceviamo tutto: la vita e i mezzi per vivere. In cambio abbiamo un dovere di gratitudine, di retribuzione e di cura. Ma abbiamo rotto da tempo questo contratto naturale. Abbiamo sottoposto la Madre Terra a una vera guerra, nell’ansia di strapparle, senza altra considerazione, tutto ciò che ritenevamo utile per il nostro uso e godimento.

Se non ristabiliamo questo legame di reciprocità duratura, alla fine potrebbe non volerci più sulla sua faccia terrestre. Ecco perché la sostenibilità qui è essenziale, poiché costituisce la base per un vero e proprio rifacimento del contratto naturale. Il Presidente della Bolivia, l’indigeno Aymara Evo Morales Ayma, nella sua dichiarazione alle Nazioni Unite il 22 aprile 2009, mentre si discuteva se il 22 aprile continuasse ad essere la Giornata della Terra o se dovesse essere la Giornata della Madre Terra, ha affermato alcuni di questi diritti:

– Diritto alla vita e all’esistenza;

Diritto ad essere rispettata;
Diritto alla rigenerazione della sua bio-capacità e continuazione dei suoi cicli e processi vitali liberi da alterazioni umane;
Diritto a mantenere la propria identità e integrità come esseri differenziati, autoregolati e interconnessi;
Diritto all’acqua come fonte di vita;
Diritto all’aria pulita;
Diritto alla salute integrale;
Diritto di essere liberi da contaminazione, inquinamento e rifiuti tossici o radioattivi;
Diritto a non essere geneticamente alterata e modificata nella sua struttura, minacciandone cosi l’integrità o il funzionamento vitale e sano;
Diritto al pieno e tempestivo ripristino dopo le violazioni dei diritti riconosciuti in questa Dichiarazione e causate dalle attività umane”.

La sua proposta fu accettata all’unanimità dall’Assemblea dei Popoli. Dal 19 al 23 aprile 2009 si celebrò a Cochabamba, convocato da Evo Morales, il Vertice dei Popoli sui Cambiamenti Climatici e i Diritti della Madre Terra. Da qui nacque la Carta dei Diritti della Madre Terra con i punti da lui dichiarati all’ONU. Io stesso ero presente con l’incarico in Assemblea di fondare teoricamente tali diritti.

Questa visione ci consente di rinnovare il contratto naturale per e con la Terra che, articolato con il contratto sociale tra le persone, rafforzerà in definitiva la sostenibilità planetaria e garantirà i diritti della natura e della Terra.

Oggi sappiamo, dalla nuova cosmologia, che tutti gli esseri non possiedono solo massa ed energia. Sono anche portatori di informazioni che derivano da interazioni permanenti tra loro, che crescono fino a esplodere come autocoscienza. Questo fatto implica livelli di soggettività e di storia. Qui sta la base scientifica che giustifica l’espansione della personalità giuridica alla Terra vivente.

Dagli anni ’70, del secolo scorso, come ipotesi e dal 2002 come teoria scientifica, si è accolta la visione che la Terra è una Super Entità vivente che si comporta in modo sistemico, articolando i fattori fisico-chimici ed ecologici in modo tale da essere sempre viva e produrre la vita.

Nell’affermare che la Terra è un Super Essere vivente, è in capo a Lei la dignità e il rispetto che tutta la vita merita. Cresce sempre di più la chiara consapevolezza che tutto ciò che esiste merita di esistere e tutto ciò che vive merita di vivere. E sta a noi accogliere la sua esistenza, difenderla e garantirle le condizioni per continuare ad evolversi.

Inoltre, nessuno dubita che l’essere umano sia soggetto di diritti inalienabili e goda di soggettività e storia. Ora, questo essere umano, come sostengono molti cosmologi e antropologi, è la Terra stessa che, in un momento avanzato della sua complessità, ha cominciato a sentire, pensare, amare e prendersi cura. Questi diritti umani, per il fatto che noi siamo Terra, devono essere attribuiti anche alla Terra. I moderni l’hanno chiamata Gaia, gli antichi la chiamavano Grande Madre e gli andini Pacha Mama.

Questa soggettività ha una storia, cioè s’incontra dentro l’immenso processo cosmo-genico facendo si che la Terra viva attraverso gli esseri umani, specchiandosi, contemplando l’universo e rappresentando lo stadio più avanzato del cosmo finora conosciuto.

Michel Serres, filosofo della scienza francese, ha giustamente affermato: “La Dichiarazione dei Diritti dell’Uomo ha avuto il merito di dire ‘tutti gli uomini hanno diritti’ ma il difetto di pensare che solo gli uomini abbiano diritti”.

Ci sono volute molte lotte per riconoscere pienamente i diritti delle donne, delle popolazioni indigene, dei neri, come ora richiede molti sforzi riconoscere i diritti della natura e della Madre Terra, formata dall’insieme di tutti gli ecosistemi.

A causa del loro reciproco intreccio, la Terra e l’Umanità condividono lo stesso destino. Spetta a noi, sua parte cosciente e suoi curatori, far sì che questo comune destino abbia successo a condizione di rispettare la dignità e i diritti della Madre Terra.

*Leonardo Boff , ecoteologo, ha scritto: Dignità della Terra: ecologia, grido della Terra- grido dei poveri (1999/2015).

Fonte: RAI=News – Confini 12/12/2021

(Traduzione dal portoghese di Gianni Alioti)

Il futuro ora dipende da noi

08/12/2021 Leonardo BoffDeixe um comentário

Leonardo Boff

La COP26 di Glasgow ha deluso nel punto centrale: nel consenso sulla mitigazione del riscaldamento globale, poiché ha accolto favorevolmente anche l’uso del carbone, seppure progressivamente abolito come fonte energetica. Ma ha avuto un merito, mai visto nelle precedenti 25 sessioni della COP. Questa volta, senza eccezioni, è stata ammessa l’esistenza antropica dei cambiamenti climatici. Gli eventi estremi, il rilascio di metano dovuta allo scioglimento del permafrost e delle calotte glaciali, 20 volte più dannoso della CO2, la crescente erosione della biodiversità, la gamma di virus come il Covid-19, il sovraccarico terrestre (Earth Overhoot) che ci spaventa ogni anno, in quanto il consumo attuale richiede più di una Terra e mezzo (1,75) impedendo la bio-capacità e facendoci superare alcune dei Nove Confini Planetari (9 Planetarian Bounderies), che potrebbero mettere a rischio il nostro grado di civiltà, hanno superato i negazionisti che prima preferivano difendere le proprie fortune e capitali sulla vita del pianeta e il nostro futuro comune.

Tali eventi hanno dato vita a scenari apocalittici e a un vero terrore metafisico, nel senso che temiamo per la nostra sopravvivenza su questo pianeta. Molti sono gli avvertimenti di questa eventualità da parte di illustri scienziati e soprattutto di Papa Francesco, che nell’ultima e paradigmatica enciclica, Fratelli tutti (2020) ha affermato categoricamente: “siamo sulla stessa barca; o ci salviamo tutti o nessuno si salva” (n.34).

C’è un’accesa disputa in tutto il mondo su come la storia seguirà dopo la pandemia. Diversi modelli sono all’ordine del giorno. Credo che i più radicali vadano scartati, in quanto sono troppo crudeli e contro la vita umana come il Great Reset, il “Grande Ripristino” di un capitalismo dispotico, suggerito dal principe parassita Carlo e assunto dallo 0,1% dei miliardari mondiali . Anche l’allettante “Capitalismo Verde” che punta a ricoprire di verde l’intero pianeta, ma non pone mai il problema della disuguaglianza sociale che penalizza e miete vittime di milioni di vite umane. Accettabili e, in un certo senso, promettenti, sono l’eco-socialismo e il bien vivir y convivir andino. Entrambi sarebbero praticabili sul presupposto di una governance globale e pluralista, disposta a trovare soluzioni globali a problemi globali come la pandemia e un ordine planetario minimo che includa tutti nell’unica Casa Comune, compresa la natura.

Credo che Papa Francesco nella Fratelli tutti abbia presentato alcuni dei valori fondamentali da cui si potrebbe disegnare un paradigma per garantire il futuro della specie e della nostra civiltà: una bio-civiltà centrata sulla fraternità senza frontiere e sull’amicizia sociale universale.

Ci siamo resi conto chiaramente che sono necessari tre presupposti: il primo, superare il paradigma in vigore da alcuni secoli, quello dell’essere umano come dominus (proprietario e padrone), che non si sente parte della natura, ma che la domina con lo strumento della tecno-scienza. Il secondo, assumere un’alternativa al dominus che sarebbe il frater: l’essere umano, uomo e donna, fratelli e sorelle l’uno dell’altro e di tutti gli esseri della natura, perché tutti abbiamo un’origine comune, l’humus della Terra , perché siamo portatori dello stesso codice genetico di base e perché ci sentiamo parte della natura. Il terzo, attivare il “principio della speranza”, più profondo della virtù della speranza, quell’impulso interiore che non conosce né tempo né spazio e che è sempre presente negli esseri umani, portandoli all’indignazione contro gli errori sociali e al coraggio di trasformarli mediante la proiezione di nuovi mondi, di utopie praticabili e di un superamento di sé.

I valori non saranno presi dalle grandi narrazioni già provate, quella dell’illuminismo, del capitalismo e del socialismo sfociate nell’attuale crisi sistemica e che, pertanto, non hanno adempiuto ai loro scopi. Dovremo abbeverarci dal proprio pozzo, nella natura essenziale dell’essere umano.

Lì scoprire che siamo essenzialmente esseri di relazioni illimitate, la cui migliore espressione risiede nell’amore; esseri di solidarietà che all’inizio dell’evoluzione ci ha permesso di fare il salto dall’animalità all’umanità; esseri di cooperazione perché solo insieme possiamo costruire il nostro habitat che si realizza nella convivenza, nella società e nelle civiltà, in una parola, nel bene comune generale; esseri di cura, poiché questo definisce la natura umana da tutti gli esseri viventi e che emerge anche come costante cosmologica: tutto esiste perché tutti i fattori si sono sottilmente combinati per far esplodere la vita, e come sotto-capitolo della vita, la vita umana e l’universo stesso, che senza la dovuta cura di tutti gli elementi, non ci permetterebbe di stare qui a scrivere di queste cose; esseri spirituali, capaci di porre le domande più radicali sul perché della nostra esistenza, assolutamente gratuita, su qual’è il nostro posto nell’insieme degli esseri, a quale destino siamo chiamati e il fatto che lo intuiamo, dietro tutto ciò che esiste e vive, alla base di un’Energia potente e amorevole (il Vuoto Quantico, l’Energia di fondo dell’universo o l’Abisso Generatore di tutto ciò che esiste?) a cui possiamo relazionarci con riverenza e riverente silenzio.

Da questi valori sarà possibile forgiare un altro mondo possibile e ora necessario. Logicamente, il passaggio da un paradigma all’altro non avverrà dall’oggi al domani e non senza grandi difficoltà, opposizioni e crisi. Ma non abbiamo altra alternativa. Come ha scritto Eric Hobsbawn nel suo “The Age of Extremes” (1995) nell’ultima pagina: “Non sappiamo dove stiamo andando. Se l’umanità vuole avere un futuro significativo, non può essere prolungando il passato e il presente. Se proviamo a costruire il terzo millennio su questa base, falliremo. E il prezzo del fallimento, cioè l’alternativa per cambiare la società, è l’oscurità” (p.562).

Ciò è particolarmente vero per coloro che desiderano tornare alla vecchia normalità, perversa per la vita della natura e per la vita umana. Dobbiamo cambiare, altrimenti, come ha detto il segretario dell’Onu, António Guterrez, aprendo i lavori della Cop26: “Se non agiamo ora, ci scaveremo la fossa”.

Il futuro è oggi come proclamato dai 100.000 della COP26 parallela di Glasgow. Se non iniziamo da subito ad orientarci sui valori sopra citati, apriremo la strada a un disastro ecologico-sociale di proporzioni mai viste prima. Ma credo e spero, spero e credo che la pulsione di vita, più forte della pulsione di morte, ci porterà ai cambiamenti necessari. Vivremo e ancora brilleremo.

*Ecoteologo brasiliano. Autore di numerosi saggi di etica ecologica, molti tradotti in italiano . Uno degli ultimi è uscito per Castelvecchi editore : Abitare la Terra. Quale via per la fraternità universale? (2021)

Fonte: RAI-News 8/12/202

(Traduzione dal Portoghese di Gianni Alioti)

Os direitos da natureza e da Terra

07/12/2021 Leonardo BoffDeixe um comentário

Com a intrusão do Cvid-19 e o aumento dos eventos extremos, a natureza e a Terra entraram no radar das preocupações humanas. O fato é que nos encontramos dentro da sexta extinção em massa, agravada pelo antropoceno e pelo necroceno dos últimos decênios. Por isso, impõe-se outro tipo de relação para com a natureza e para com a Terra, nossa Casa Comum para que mantenham sua biocapacidade.

Isso só ocorrerá, se refizermos o contrato natural com a Terra e se considerarmos que todos os seres vivos, portadores do mesmo código genético de base (os mesmos 20 aminoácidos e as 4 bases fosfatadas), formam a grande comunidade de vida como o entende a Carta da Terra. Esta afirma taxativamente que todos eles têm valor intrínseco, independente do uso que fizermos deles, e por isso merecem respeito e são sujeitos de dignidade e de direitos. Repetidamente em sua encíclica ecológica Laudato Si enfatiza o Papa Francisco que “cada criatura possui um valor e um significado próprio”(n.76).

Todo contrato é feito a partir da reciprocidade, da troca e do reconhecimento de direitos de cada uma das partes. Da Terra recebemos tudo: a vida e os meios de vida. Em retribuição temos um dever de gratidão, de retribuição e de cuidado. Mas nós, há muito, rompemos esse contrato natural. Temos submetido a Mãe Terra a uma verdadeira guerra, no afã de arrancar-lhe, sem qualquer outra consideração, tudo o que achávamos útil para o nosso uso e desfrute.

Se não restabelecermos esse laço de mutualidade duradoura, ela pode, eventualmente, a não nos querer mais sobre a sua face terrestre. Por isso que a sustentabilidade aqui é essencial, por constituir a base de um refazimento real do contrato natural.

O Presidente da Bolívia, o indígena aymara Evo Morales Ayma em seu pronunciamento na ONU no dia 22 de abril de 2009, ao se discutir se o dia 22 de abril continuaria a ser o Dia da Terra ou se deveria ser o Dia da Mãe Terrra elencou ele alguns destes direitos::

“Direito à vida e a existir;

Direito a ser respeitada;

Direito à regeneração da sua bio-capacidade e continuação dos seu ciclos e processos vitais livre das alterações humanas;

Direito a manter a sua identidade e integridade como seres diferenciados, autorregulados e interrelacionados;

Direito à agua como fonte de vida;

Direito ao ar limpo;

Direito à saúde integral;

Direito de estar livre da contaminação, poluição e resíduos tóxicos ou radioativos;

Direito a não ser alterada geneticamente e modificada na sua estrutura, ameaçando assim a sua integridade ou funcionamento vital e saudável;

Direito a uma plena e pronta restauração depois de violações aos direitos reconhecidos nesta Declaração e causados pelas atividades humanas”.

Sua proposta foi acolhida unanimemente pela Assembleia dos Povos. Nos dias 19-23 de abril de 2009 celebrou-se em Cochabamba, convocada por Evo Morales, a Cúpula dos Povos sobre as Mudanças Climáticas e os Direitos da Mãe Terra. Dai surgiu a Carta dos Direitos da Mãe Terra com os itens afirmados por ele na ONU na qual eu mesmo estava presente com o encargo de na Assembleia fundar teoricamene tais direitos.

Esta visão permite renovar o contrato natural para com a Terra que, articulado com o contrato social entre os cidadãos, acabará por reforçar a sustentabilidade planetária e garantir os direitos da natureza e da Terra.

Hoje sabemos, pela nova cosmologia, que todos os seres possuem não apenas massa e energia. São portadores também de informação que resulta das permanentes interações entre si que vai crescendo até irromper como autoconsciência. Tal fato implica níveis de subjetividade e de história. Aqui reside a base científica que justifica a ampliação da personalidade jurídica à Terra viva.

A partir dos anos 70 do século passado como hipótese e a partir de 2002 como teoria científica acolheu-se a visão de que a Terra é um Super Ente vivo que se comporta, sistemicamente, articulando os fatores físico-químicos e ecológicos de tal forma que sempre continua viva e produtora de vida.

Ao afirmar ser um Super Ente vivo, cabe a ela a dignidade e o respeito que toda vida merece. Cresce mais e mais a clara consciência de que tudo o que existe merece existir e tudo o que vive merece viver. E a nós cabe acolher sua existência, defendê-la e garantir-lhe as condições de continuar a evoluir.

Ademais ninguém duvida de que o ser humano é sujeito de direitos inalienáveis e de que goza de subjetividade e de história. Ora, este ser humano, como sustentam muitos cosmólogos e antropólogos, é a própria Terra que num momento avançado de sua complexidade começou a sentir, a pensar,a amar e a cuidar. Esses direitos humanos, pelo fato de nós sermos Terra, devem ser atribuídos também à Terra. Os modernos a chamaram de Gaia, os antigos de Grande Mãe e os andinos de Pacha Mama.

Esta subjetividade possui história, quer dizer, encontra-se dentro do imenso processo cosmogênico fazendo que a Terra viva através dos seres humanos se veja a si mesma, contemple o universo e represente o estágio mais avançado do cosmos até agora conhecido.

Michel Serres, filósofo francês das ciências, afirmou com propriedade: ”A Declaração dos Direitos do Homem teve o mérito de dizer ‘todos os homens têm direitos’ mas o defeito de pensar ‘só os homens têm direito”.

Custou muita luta o reconhecimento pleno dos direitos das mulheres, dos indígenas,dos negros, dos homoafetivos e de outros, como agora está exigindo muito esforço o reconhecimento dos direitos da natureza e da Mãe Terra, formada pelo conjunto de todos os ecossistemas.

Por causa de sua mútua imbricação,Terra e Humanidade possuem o mesmo destino. Cabe a nós,sua porção consciente e seus cuidadores, fazer que este destino comum seja bem sucedido à condição de respeitarmos a dignidade e os direitos da Mãe Terra.

Leonardo Boff, escreveu: Dignidade da Terra:ecologia,grito da Terra-grito dos pobres Vozes 1999/2015.