Categoria: Espiritualidade

Resurrection of He who was tortured and crucified

Leonardo BoffDeixe um comentário

Easter this year is being celebrated in the context of a country where almost everyone is being stifled by an extreme right government with radically ultra neoliberal socio-political policies. It is a pitiless and heartless government that destroys the advances and rights of millions of workers and people of other social categories. The government sells the natural goods that are part of the country’s sovereignty. It accepts the re-colonization of Brazil and seeks to transfer our wealth to small, powerful groups, both domestic and foreign. It has neither solidarity nor empathy for the poorest or those whose lives are threatened by violence and even death because they live in the favelas, are Black, Indigenous,quilombolas, or have a different sexual orientation.

Traveling around this country and other parts of the world, I often heard wails of pain and indignation. To me, it was like hearing the sacred words: “I have seen the oppression of my people, I have heard the cry caused by their oppressors and I know their anguish. I will liberate them and have them leave this country and go to a good and spacious land” (Ex 3,7-8).

God sets aside His transcendence (“God above all”?), comes down and joins the oppressed to help them step (Step=paso=pessach=pascua=Easter) from oppression to liberation.

It is worth noting that there is something threatening and perverse in a head of state who extols torturers, praises bloody dictators and deems it a mere accident when a Black man, the father of a family, is riddled with 80 bullets fired by the military. Moreover, he proposes a pardon for those who carried out the holocaust, killing 6 millions Jews. How can one talk of resurrection in the context of someone who preaches a perennial “Good Friday” of violence? The names of God and Jesus are always on his lips but he forgets that we are the heirs of a political prisoner who was slandered, persecuted, tortured and crucified: Jesus of Nazareth. What he does and says is derision, aggravated by the support of Pastors from neo-Pentecostal churches, whose message has little or nothing to do with the Gospel of Jesus.

In spite of this infamy, we want to celebrate Easter, the feast of life and flowering, like that of the semi-arid North: after some rain, everything is resurrected and grows green again.

The Jewish people, enslaved in Egypt, endured the crossing of a great distance, an exodus from servitude to freedom as they walked towards “a good and spacious Earth, an Earth where milk and honey flow” (symbols of justice and peace: Ex 3,8). The Judaic“Pessach” (Easter) celebrates the liberation of a whole people, not only of individuals.

The Christian Easter adds to and broadens the Judaic Pessach. Easter celebrates the liberation of all humanity by the surrender of Jesus, who accepted the unjust condemnation of death on the cross. This sentence was imposed on Him, not by the Father of goodness, but as a consequence of His liberating practice among the underprivileged of His time, and for offering another vision of God-Father, as good and merciful, not a punishing God with severe norms and laws. This was unacceptable to the orthodoxy of that epoch. Jesus of Nazareth died in solidarity with all the human beings, opening the way to the God of love and mercy.

The Christian Easter celebrates the resurrection of He who was tortured and crucified. Jesus realized the passage and exodus from death to life. He did not return to the life He had before, limited and mortal like ours. In Jesus arose another type of life, no longer subject to death, that represents the realization of all the potential present there (and in us).That which was being slowly born through the processes of cosmogenesis and anthropogenesis reached such fullness through His resurrection that finally, it was born. As French theologian Pierre Teilhard de Chardin said, Jesus, fully realized, exploded and imploded within God. Saint Paul, both perplexed and enchanted, calls Him, “novissimus Adam” (1Cor 15,45), the new Adam, the new humanity. If the Messiah was resurrected, His community, namely, all of us, even the cosmos of which we are part, participate in that blessed event. Jesus is the “first among many brothers and sisters” (Rom 8, 29). We will follow Him.

In spite of a “Good Friday” of hate and of exaltation of violence, the resurrection infuses into us the hope that we will take the step (Easter) from this sinister situation to the recuperation of our country, where no longer will there be anyone who dares favor the culture of violence, or who praises torture; no one who is insensible to the holocaust, the killing of millions. Hallelujah. Happy Easter everyone.

Leonardo Boff Eco-Theologian-Philosopher and of the Earthcharter Commission

Free translation from the Spanish sent by
Melina Alfaro, alfaro_melina@yahoo.com.ar.
Done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

Resurrection of He who was tortured and crucified

Leonardo Boff3 Comentários

Easter this year is being celebrated in the context of a country where almost everyone is being stifled by an extreme right government with radically ultra neoliberal socio-political policies. It is a pitiless and heartless government that destroys the advances and rights of millions of workers and people of other social categories. The government sells the natural goods that are part of the country’s sovereignty. It accepts the re-colonization of Brazil and seeks to transfer our wealth to small, powerful groups, both domestic and foreign. It has neither solidarity nor empathy for the poorest or those whose lives are threatened by violence and even death because they live in the favelas, are Black, Indigenous,quilombolas, or have a different sexual orientation.

Traveling around this country and other parts of the world, I often heard wails of pain and indignation. To me, it was like hearing the sacred words: “I have seen the oppression of my people, I have heard the cry caused by their oppressors and I know their anguish. I will liberate them and have them leave this country and go to a good and spacious land” (Ex 3,7-8).

God sets aside His transcendence (“God above all”?), comes down and joins the oppressed to help them step (Step=paso=pessach=pascua=Easter) from oppression to liberation.

It is worth noting that there is something threatening and perverse in a head of state who extols torturers, praises bloody dictators and deems it a mere accident when a Black man, the father of a family, is riddled with 80 bullets fired by the military. Moreover, he proposes a pardon for those who carried out the holocaust, killing 6 millions Jews. How can one talk of resurrection in the context of someone who preaches a perennial “Good Friday” of violence? The names of God and Jesus are always on his lips but he forgets that we are the heirs of a political prisoner who was slandered, persecuted, tortured and crucified: Jesus of Nazareth. What he does and says is derision, aggravated by the support of Pastors from neo-Pentecostal churches, whose message has little or nothing to do with the Gospel of Jesus.

In spite of this infamy, we want to celebrate Easter, the feast of life and flowering, like that of the semi-arid North: after some rain, everything is resurrected and grows green again.

The Jewish people, enslaved in Egypt, endured the crossing of a great distance, an exodus from servitude to freedom as they walked towards “a good and spacious Earth, an Earth where milk and honey flow” (symbols of justice and peace: Ex 3,8). The Judaic“Pessach” (Easter) celebrates the liberation of a whole people, not only of individuals.

The Christian Easter adds to and broadens the Judaic Pessach. Easter celebrates the liberation of all humanity by the surrender of Jesus, who accepted the unjust condemnation of death on the cross. This sentence was imposed on Him, not by the Father of goodness, but as a consequence of His liberating practice among the underprivileged of His time, and for offering another vision of God-Father, as good and merciful, not a punishing God with severe norms and laws. This was unacceptable to the orthodoxy of that epoch. Jesus of Nazareth died in solidarity with all the human beings, opening the way to the God of love and mercy.

The Christian Easter celebrates the resurrection of He who was tortured and crucified. Jesus realized the passage and exodus from death to life. He did not return to the life He had before, limited and mortal like ours. In Jesus arose another type of life, no longer subject to death, that represents the realization of all the potential present there (and in us).That which was being slowly born through the processes of cosmogenesis and anthropogenesis reached such fullness through His resurrection that finally, it was born. As French theologian Pierre Teilhard de Chardin said, Jesus, fully realized, exploded and imploded within God. Saint Paul, both perplexed and enchanted, calls Him, “novissimus Adam” (1Cor 15,45), the new Adam, the new humanity. If the Messiah was resurrected, His community, namely, all of us, even the cosmos of which we are part, participate in that blessed event. Jesus is the “first among many brothers and sisters” (Rom 8, 29). We will follow Him.

In spite of a “Good Friday” of hate and of exaltation of violence, the resurrection infuses into us the hope that we will take the step (Easter) from this sinister situation to the recuperation of our country, where no longer will there be anyone who dares favor the culture of violence, or who praises torture; no one who is insensible to the holocaust, the killing of millions. Hallelujah. Happy Easter everyone.

Leonardo Boff Eco-Theologian-Philosopher,Earthcharter Commission

Free translation from the Spanish sent by
Melina Alfaro, alfaro_melina@yahoo.com.ar.
Done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

Ecologia em fragmentos: as partes no Todo

Leonardo Boff2 Comentários

O discurso ecológico procura ver o Todo nas partes e as partes no Todo numa rede de conexões que liga e re-liga todos os seres. Aqui apresento uns fragmentos do discurso ecológico em tópicos que nos tocam  diretamente.

1.A rracionalidade de nosso estilo de viver
O modelo de sociedade e o sentido de vida que os seres humanos projetaram para si, pelo menos nos últimos 400 anos, estão em crise.
Este modelo nos fazia acreditar que o importante é acumular grande número de meios de vida, de riqueza material, de bens e serviços a fim de poder desfrutar a curta passagem por este planeta.
Para realizar este propósito nos ajudam a ciência que conhece os mecanismos da natureza e a técnica que faz intervenções nela para benefício humano. E procurou-se fazer isso com a máxima velocidade possível.
Portanto, busca-se o máximo de benefício com o mínimo de investimento e no tempo mais breve possível.
O ser humano, nesta prática cultural, se entende como um ser sobre as coisas, dispondo delas a seu bel prazer, jamais como alguém que está junto com as coisas, convivendo com elas como membro de uma comunidade maior, planetária e cósmica.
O efeito final e triste, somente agora visível de forma inegável é este, expresso na frase atribuída a Gandhi: “a Terra é suficiente para todos, mas não para os consumistas”.
Nosso modelo civilizatório é tão absurdo que se os benefícios acumulados pelos países ricos fossem generalizados aos demais paises, precisaríamos outras quatro Terras iguais a essa que temos.
O que mostra a irracionalidade que este modo de viver implica. Por isso pede o Papa Francisco em sua encíclica “sobre o cuidado da Casa Comum”: uma radical conversão ecológica e um consumo sóbrio e solidário.
2. A natureza é mestra
Em momentos de crise civilizacional, como a nossa, é imperioso consultar a fonte originária de tudo: a natureza, a grande mestra. Que ela nos ensina?
Ela nos ensina que a lei básica da natureza, do universo e da vida não é a competição que divide e exclui, mas a cooperação que soma e inclui.
Todas as energias, todos os elementos, todos os seres vivos, desde as bactérias e os virus até os seres mais complexos, somos todos inter-retro-relacionados e, por isso, interdependentes. Um coopera com o outro para viver.
Uma teia de conexões nos envolve por todos os lados, fazendo-nos seres cooperativos e solidários. Quer queiramos ou não, essa é a lei da natureza e do universo. Por causa desta teia de interdependências chegamos até aqui.
É essa soma de energias e de conexões que nos ajuda a sair das crises e a fundar novo ensaio civilizatório. Mas nos perguntamos: somos suficientemente sábios para enfrentar situações críticas e responder aos novos desafios?
3. Tudo está relacionado com tudo
A realidade que nos cerca e da qual somos parte, não deve ser pensada como uma máquina mas como um organismo vivo, não como constituída de partes estanques, mas como sistemas abertos, formando redes de relações.
Vigoram duas tendências básicas em cada ser e no inteiro universo: uma a de se auto-afirmar individualmente e outra a de se integrar num todo maior. Se não se auto-afirma corre o risco de desaparecer. Se não se integra num todo maior, corta a fonte de energia, se enfraquece e pode também desaparecer. Importa equilibrar estas duas tendências. Caso contrário caimos no individualismo mais feroz – a auto-afirmação – ou no coletivismo mais homogeneizador – a integração no todo.
Por isso temos sempre de ir e vir das partes para o todo, dos objetos para as redes, das estruturas para os processos, das posições para as relações.
A natureza é, pois, sempre co-criativa, co-participativa, ligada e re-ligada a tudo e a todos e principalmente à Fonte Originária de onde se originam todos os seres.
4.Desde o começo está presente o fim
O fim já está presente no começo. Quando os primeiros elementos materiais depois do big bang começaram a se constituir e a vibrar juntos aí já se anunciava um fim: o surgimento do universo uno e diverso, ordenado e caótico, o aparecimento da vida e o irromper da consciência.
Tudo se moveu e se interconectou para dar início à gestação de um céu futuro que começou já aqui em baixo, como uma sementinha, foi crescendo, crescendo até acabar de nascer na consumação dos tempos. Esse céu, desde o começo, é o próprio universo e a humanidade chegados à sua plenitude e consumação.
Não há céu sem Terra, nem Terra sem céu.
Se assim é, então, ao invés de falarmos em fim do mundo, deveríamos falar em um futuro do mundo, da Terra e da Humanidade que então serão o céu de todos e de tudo.
Leonardo Boff é ecoteólogo e filsósofo e escreveu: De onde vem ? Mar de Ideias, Rio 2017.

Amore in tempi d’ira e odio

Leonardo Boff1 comentário

Viviamo nel Brasile di Bolsonaro e in tutto il mondo tempi di rabbia e odio, risultato del fondamentalismo e dell’intolleranza, come abbiamo visto in Sri Lanka dove centinaia di cristiani sono stati uccisi nel momento in cui celebravano la vittoria dell’amore sulla morte nella festa della risurrezione.
Questo macabro scenario ci porta a rinnovare la speranza che, nonostante tutto, l’amore sia più forte della morte.

La parola amore è stata banalizzata. C’è amore di qui e amore di là, amore in tutte le pubblicità indirizzate più alle tasche che ai cuori. Dobbiamo riscattare la sacralità dell’amore. Non abbiamo un nome migliore o più grande per immaginare l’Ultima Realtà, Dio, ma dicendo che essa è amore.

Dobbiamo innovare il nostro discorso sull’amore in modo che la sua natura e ampiezza risplenda e ci riscaldi. Per questo è importante incorporare i contributi che provengono dalle diverse scienze della Terra (Fritjof Capra), in particolare dalla biologia (Humberto Maturana) e dagli studi sul processo cosmogenico (Brian Swimme). È sempre più chiaro che l’amore è un fatto oggettivo della realtà globale, un evento felice della natura stessa di cui facciamo parte.

Due movimenti, tra gli altri, presiedono il processo cosmogenico e biogenico: la necessità e la spontaneità. La necessità è in funzione della sopravvivenza di ogni essere; è per questo che uno aiuta l’altro, in una rete di relazioni inclusive. La sinergia e la cooperazione di tutti con tutti costituiscono le forze fondamentali dell’universo, specialmente tra gli esseri animati. È la dinamica oggettiva del cosmo stesso.
Insieme a questa forza della necessità appare anche la spontaneità. Gli esseri si relazionano e interagiscono per pura gratuità e gioia di convivere. Tale relazione non risponde a una necessità. Si stabilisce per creare nuovi legami a causa di una certa affinità che sorge spontaneamente e che produce gioia. È l’universo della sorpresa, del fascino, di qualcosa di imponderabile. È l’avvento dell’amore.
Questo amore è dato dai primissimi elementi di base, i quarks, che erano legati oltre la necessità, spontaneamente, attratti l’uno dall’altro. Un mondo libero sorge, non necessario ma possibile, spontaneo e reale.

In questo modo, irrompe la forza dell’amore che attraversa tutte le fasi dell’evoluzione e lega tutti gli esseri dando loro profondo affetto e bellezza. Non c’è ragione che li induca a combinarsi con legami spontanei e liberi. Lo fanno per puro piacere e la gioia di stare insieme.
Si trata dell’amore cosmico che realizza ciò che il misticismo ha sempre intuito: la validità della pura gratuità. Il mistico Angelus Silesius dice: “La rosa non ha una ragione. Fiorisce per fiorire. Non si preoccupa se l’ammirano o no. Lei sboccia per fiorire”.
Non diciamo che il senso profondo della vita è semplicemente vivere? Così l’amore fiorisce in noi come frutto di una relazione libera tra esseri liberi e con tutti gli altri esseri.

Ma come umani e autocoscienti possiamo fare dell’amore, che appartiene alla natura delle cose, un progetto personale e civilizzante: viverlo coscientemente, creare le condizioni perche sia possibile l’amorizzazione tra gli esseri inerti e viventi. Possiamo innamorarci di una stella lontana e stabilire una storia di affetto con lei.
L’amore è urgente nei giorni attuali, dove la forza del negativo, dell’anti-amore, sembra prevalere. Più che chiedere chi pratica atti di terrore, bisogna chiedersi perché sono stati praticati. Sicuramente il terrore sorse perché mancava l’amore come relazione che lega gli esseri umani nell’esperienza beata di aprirsi e accogliersi cordialmente l’un l’altro.

Diciamolo con tutte le parole: il sistema mondiale prevalente non ama le persone. Ama i beni materiali, ama la forza lavoro del lavoratore, i suoi muscoli, le sue conoscenze, la sua produzione artistica e la sua capacità di consumo. Ma non ama gratuitamente le persone come persone.

Predicare l’amore e gridare: “Amiamoci l’un l’altro come ci amiamo noi stessi” significa essere rivoluzionari. È essere assolutamente anti-cultura dominante.
Facciamo dell’amore quello che il grande fiorentino Dante Alighieri ha testimoniato: “amor che muove il sole e le altre stelle”, e noi aggiungiamo: l’amore che muove le nostre vite, l’amore che è il nome sacrosanto della Fonte Originale di tutto l’Essere, Dio.

*Leonardo Boff, filosofo e teólogo, ha scritto: Reflexões de um velho teólogo e pensador, Vozes 2019.

Traduzione di M Gavito e S. Toppi.