Leonardo Boff

Einige haben behauptet, dass das Ende der Welt wahrscheinlicher ist als das Ende des Kapitalismus. Diese Aussage, so ironisch sie auch ist, offenbart die Genialität des Kapitalismus. Er hat im Westen Wurzeln geschlagen und sich der ganzen Welt, bis hin zu China, aufgezwungen. Seine Reichweite ist die unbegrenzte Akkumulation in der falschen Annahme, dass die Ressourcen der Erde ebenfalls unbegrenzt sind. Nichts könnte trügerischer und unwahrer sein, wie die Enzyklika Laudato Sì (Nr. 106) anprangert, denn die Wissenschaft hat den Overshoot der Erde nachgewiesen, deren nicht erneuerbare Güter und Dienstleistungen, die für die Erhaltung des Lebens wesentlich sind, zur Neige gehen. Jedes Jahr brauchen wir 1,7 Erdenwerte an Gütern und Dienstleistungen, um die ungezügelte Gier der reichen Länder zu befriedigen. Wir wissen nicht, wie lange die Erde diese systematische Ausplünderung ertragen wird, aber sie hat uns bereits Anzeichen dafür geliefert, dass sie an ihre Grenzen stößt, indem sie uns Extremereignisse, Covid-19, die globale Erwärmung und die Ausbreitung von Viren und Bakterien schickt.

Alles deutet darauf hin, dass wir, wenn wir der Dynamik des Kapitals unter Einsatz aller virtuellen Mittel, insbesondere der KI, folgen, ökologische und soziale Katastrophen erleben werden, von denen eine gravierender ist als die andere.

Kurz bevor er am 5. Juni 2017 in Quito starb, schrieb François Houtart, ein lieber Freund und bekannter belgischer Soziologe, der Lateinamerika sehr gut kannte, einen inspirierenden Artikel, aus dem wir einige Punkte entnommen haben, weil sie sehr aktuell sind. Der Titel lautete: „Der Inhalt der antisystemischen Kämpfe“. Für ihn war es klar, dass der Kampf nicht nur gegen den Neoliberalismus, sondern gegen das System des Kapitals gerichtet ist. Dieser hervorragende Marxist und katholische Theologe hat uns ein umfangreiches Werk hinterlassen, das es verdient, wiederbelebt zu werden.

Erstens ist es dringend erforderlich, den Kapitalismus als das eigentliche Krebsgeschwür der Erde zu delegitimieren, der durch radikalen Wettbewerb, Bereicherung, Ausbeutung der Natur und Ausbeutung der Arbeitermacht alles verschlingt, was er kriegen kann. Das bedeutet, in Houtarts Worten, den Kampf gegen die neuen Grenzen der Akkumulation: die Umwandlung der bäuerlichen Landwirtschaft in eine kapitalistische, produktivistische Landwirtschaft, die Privatisierung öffentlicher Dienstleistungen und die Profitgier aus Naturkatastrophen oder politischen Katastrophen. Diese Delegitimierung muss ökonomischer, nicht ethischer Natur sein.

Zweitens: Die Schritte zu antisystemischen Kämpfen schmieden

Der erste Schritt besteht darin, das Bewusstsein für die menschliche und ökologische Perversität des kapitalistischen Systems zu fördern. Diese geht über wirtschaftliche und politische Herrschaft hinaus; sie beeinflusst die Kultur und dringt bis in die tiefsten Mentalitäten vor. Ziel ist nicht, kritische Bürger heranzubilden, sondern sie zu bloßen Konsumenten und passiven Zuschauern der Geschichte zu machen.

Der Schlüssel liegt darin, alle Volksbewegungen und einige progressive politische Gruppen zusammenzubringen. Sie alle haben denselben Gegner, betont Houtart: das globalisierte Kapital, insbesondere das spekulative Kapital (das den Großteil des Kapitals ausmacht), das nichts anderes als mehr Geld produziert. Jede Gruppe bewahrt ihre Identität, organisiert und vereint sich aber gegen den gemeinsamen Gegner. Es ist wichtig, sich mit antisystemischen Bewegungen im politischen Feld zusammenzuschließen. Der Kampf muss lokal, regional und national geführt werden, wie die globalen Sozialforen bekräftigt haben. Denken Sie innerhalb der Gruppe an ein alternatives, ökodemokratisches, volksnahes und inklusives Projekt für alle und beginnen Sie, es in Gruppen zu leben, wie es bereits vielerorts geschieht. Es ist ein Samenkorn. Aber es ist ein fruchtbarer Samen für eine neue Gesellschaft.

Drittens: Die Achsen eines Postkapitalismus oder eines Ökosozialismus des 21. Jahrhunderts

Es geht nicht darum, eine Doktrin von oben aufzuzwingen oder eine einzige Alternative zu diskutieren. Es geht darum, Erfahrungen zu sammeln, Theorie und Praxis in einem gemeinsamen Bemühen um eine praktische Utopie in Einklang zu bringen und dabei minimale Utopien und kleine Schritte wertzuschätzen, denn die Menschen sterben und leiden nicht morgen, sondern heute.

Die vier Achsen des antisystemischen und emanzipatorischen Projekts:

Die erste ist die nachhaltige Nutzung von Naturgütern und -dienstleistungen, die keine Ausbeutung, sondern eine Symbiose mit der Natur erfordert.

Die zweite besteht darin, dem Gebrauchswert den Vorrang vor dem Tauschwert zu geben. Der Kapitalismus hat alles zum Tauschobjekt gemacht, um Profit zu machen.

Die dritte Achse besteht darin, eine umfassende Demokratie in allen Bereichen jenseits des Politischen zu etablieren, verstanden als demokratischer Ökosozialismus. Die Macht ist nicht zentralisiert, sondern partizipativ und zirkulär.

Vierte Achse: Aufbau des Multikulturalismus, d. h., innerhalb des Gemeinsamen Hauses tragen alle Philosophien, Religionen und kulturellen Werte zur Schaffung einer neuen Gesellschaft des guten Lebens und des Zusammenlebens bei. Die Kultur des Kapitalismus mit seinem Modell des unbegrenzten Wachstums trägt bei diesem Aufbau überhaupt nicht dazu bei.

Alles, was wir schreiben, ist von grundlegender Bedeutung. Doch es hat die Kraft eines Samens, der Wurzeln, Stamm, Blätter, Blüten und Früchte in sich trägt – kurz gesagt, die mögliche Zukunft. Wir müssen die Hoffnung Paulo Freires leben und uns an das Oratorium erinnern, das ein Israeli anlässlich der Ermordung von Bischof Arnulfo Romero komponierte: „Die Hoffnung lässt sich nicht töten.

     Übersetzt von Bettina Goldhartnack

Leonardo Boff

01.07.2025