Leonardo Boff

            In einem früheren Artikel haben wir gezeigt, wie das Weibliche die Quelle des Männlichen bildet. Dies ist der westliche Ansatz, der sich auf Anthropologie und Psychologie stützt. Doch Freud bezeichnet Frauen als minderwertige Wesen, und Lacan behauptet sogar, sie existiere nicht, da sie sich nicht definieren lasse.

            Die östliche Sicht auf Sexualität beschreitet einen anderen Weg als die westliche. Sie entwickelt eine äußerst differenzierte Anthropologie. In den Traditionen des Yoga und Tao wird Sexualität beispielsweise nicht als etwas für sich Eigenes betrachtet, sondern als Teil eines größeren Ganzen. Durch sie strebt man die Erfahrung der Nicht-Dualität an, also die vollkommene Vereinigung von Partnern und dem Universum.

Die Yoga-Anthropologie arbeitet mit der Realität der Kundalini, die sich durch die sieben Chakren (Energiezentren) ausdrückt. Kundalini bedeutet im Sanskrit die Energie der kosmischen Schlange: Es ist jene universelle Energie, die das gesamte Universum durchdringt und durch den Drachen und die geflügelte Schlange symbolisiert wird. Moderne Kosmologen sprechen von der Hintergrundenergie oder dem Abgrund, aus dem alle Wesen entstehen.

Die Kundalini soll wie eine Schlange in jedem von uns im unteren Teil des Körpers (am Steißbein) zusammengerollt sein, den Kopf erhoben, bereit, ihren Weg zu nehmen. In der Kundalini konzentriert sich die Lebensenergie der Sexualität.

 Sobald sie erwacht ist, durchläuft sie die vielen Lebenszentren, beginnend im Kreuzbein, wo sie sich in Form von Feuer zusammenrollt; dann das Chakra der Geschlechtsorgane; weiter zum Solarplexus (Nabel), durch den die Energie des gesamten Universums in uns eintritt; von dort kommt das Herzchakra, das uns Liebe und Empathie schenkt; das Lungenchakra, mit dem wir Energie ein- und ausatmen; dann erscheint das Stirnchakra zwischen den beiden Augen, auch drittes Auge genannt, das uns die dritte Dimension der Realität, also eine Vision der Ganzheit, erkennen lässt; und schließlich das Zirbeldrüsenchakra am Scheitel, das uns die Erfahrung der Ganzheit und die Verbundenheit mit dem universellen Ganzen ermöglicht.

In unserer Kultur ist Kundalini jedoch vorwiegend auf das Genitalchakra fixiert, auf jene erotische Erregung, die die Sinne weckt, ejakuliert, sich entlädt und entspannt. Verharrt sie dort, ohne die verschiedenen Chakren zu durchlaufen, verliert sie die Erfahrung vollkommener Erfüllung und tiefer Liebe, die Frucht der Hingabe. Man sagt, Männer hätten immense Schwierigkeiten mit der totalen Hingabe, da sie eine Erfahrung des Todes sei. Sie brechen auf halbem Weg ab. Indem sie sich nicht hingeben, berauben sie sich der umfassendsten Erfahrung. Meist ist der Mann zufrieden, entspannt sich und schläft ein. Die Frau hingegen wendet sich frustriert um und weint, weil die totale Hingabe nicht stattgefunden hat, die Reise durch die Chakren nicht unternommen wurde, sie keine wahre Liebe gespürt hat, die Bewusstseinserweiterung nicht erfolgt ist, die zur Überwindung der Dualität geführt hätte, durch die beide in eine tiefe Einheit eintauchen. Sie hat einen anderen Rhythmus, den der Partner kennen muss: zu warten und sie durch sanfte Berührungen zum Höhepunkt zu führen. Dann entspannt sie sich.

Durch dieses integrativere und ganzheitlichere Verständnis wird das Geheimnis, das die Sexualität birgt – jene Dimension, die mit der Fortpflanzung des Lebens verbunden ist – besser enthüllt, und gleichzeitig ermöglicht es eine Verbindung zwischen beiden mit dem Ganzen, das sie beide transzendiert.

            Ein weiterer Weg ist der des Tantra, sei es im Hinduismus oder Taoismus. Tantra hat im Sanskrit viele Definitionen. Die wichtigste ist die Kette, vergleichbar mit den Fäden, aus denen ein Gewebe besteht. Man könnte sagen, es ist die vollkommene sexuelle Vereinigung von Mann und Frau, eine Hingabe ohne Einschränkungen, sodass sie die Dualität von Mann und Frau überwinden und ein Ganzes bilden. Der Mann verschmilzt so sehr mit der Frau, dass er zur Frau wird und die Frau zum Mann.

            Tantra wird oft fälschlicherweise als Technik zur Verlängerung des Geschlechtsverkehrs verstanden. Die Bedeutung von Tantra ist jedoch völlig anders. Es bekräftigt die Sexualität als angeboren und kraftvoll. Doch es ist nicht autark. Es ist der Weg zu dem, was für den Menschen vielleicht am schwierigsten ist: die vollkommene Hingabe und eine radikale Erfahrung der eigenen Bioenergie in ihrem natürlichen Fluss.

Zunächst ist vollkommene Entspannung ohne jegliches Ziel erforderlich. Dann haben Mann und Frau Geschlechtsverkehr, ohne Ejakulation oder Orgasmus anzustreben. Im Gegenteil, es setzt die vollständige Selbstkontrolle beider Partner über ihre sexuelle Leistungsfähigkeit voraus.

            Völlig entspannt, alles und jeden vergessend, konzentriert sich jeder ganz auf den anderen, während sexuelle Energie fließt. Langsam entsteht eine Einheit zwischen ihnen, sie werden eins, das heißt, sie haben die so sehr ersehnte Nicht-Dualität überwunden. Es ist Ekstase, die höchste menschliche Errungenschaft. Die tiefe Umarmung kann stundenlang andauern, ohne Ejakulation oder Orgasmus. Das Endergebnis ist radikale Entspannung und die Erfahrung vollkommener Einheit zwischen ihnen, die alles einschließt. Man erlebt eine Verzückung, die mehrere Tage anhält, so radikal ist die Natur dieser Vereinigung (vgl. Bhagawan Shree Rajneesh, Tantra: Sex and Spirituality, Agora, São Paulo 1977).

Wie man sieht, hat Sexualität, ob im Yoga oder Tantra, eine instinktive Seite und wird gleichzeitig auf der Ebene des Bewusstseins zu einem Weg zur höchsten Vereinigung, also zur Erreichung der Nicht-Dualität. Nicht umsonst entspringt das höchste Gut, das menschliche Leben, in seinen vielfältigen Ausdrucksformen, der Sexualität. Sie ist eine natürliche und heilige Quelle der Spiritualität und der Erfahrung des Göttlichen. Leonardo Boff schreibt für das ICL-Magazin LIBERTA (https://www.revistaliberta.com.br); außerdem war er gemeinsam mit Lucia Ribeiro Masculino-Feminino Autor von Record, 2007; und mit Rose-Marie Muraro, feminino-masculino: o encontro das diferentes, Record 2010 (http://www.leonardoboff.org).