Leonardo Boff

Die COP30-Präsidentschaft und der Global Ethical Stocktake Circle haben gemeinsam mit der Earth Charter Global Movement eine offene Einladung an alle interessierten Parteien gerichtet, zum Global Ethical Stocktake (GES) beizutragen.

Daher möchte ich als Mitglied der Earth Charter International auf die Fragen der COP30-Präsidentschaft antworten. Ich betrachte die Earth Charter und die Enzyklika von Papst Franziskus „Wie wir für unser gemeinsames Zuhause sorgen“ als inspirierende Quellen für ein globales Ethos in unseren turbulenten Zeiten.

Fragen / Antworten:

1. Warum leugnen oder ignorieren wir so oft, was die Wissenschaft und das traditionelle Wissen über die Klimakrise sagen, und verbreiten oder dulden Fehlinformationen, obwohl wir wissen, dass Leben in Gefahr sind?

Desinformation ist freiwillig. Viele Staatsoberhäupter und Vorstandsvorsitzende großer Unternehmen sind sich der Risiken bewusst, denn sie sind präsent und unbestreitbar, wie die globale Erwärmung, die zerstörerischen Überschwemmungen ganzer Städte, die riesigen Brände in Kalifornien, im Amazonasgebiet und in Spanien sowie das Auftreten verschiedener Viren, insbesondere des Coronavirus, von dem die gesamte Menschheit betroffen ist.

Sie leugnen diese eindeutigen Daten, weil sie antisystemisch sind. Das System des heutigen globalisierten Kapitals ist zunehmend konzentriert (1 % gegenüber 99 %). Würde man diese Daten ernst nehmen, müsste das Kapital seine Logik ändern, die Natur schützen, anstatt sie auszubeuten, und soziale und ökologische Gerechtigkeit fördern. Es reicht nicht aus, zu dekarbonisieren und gleichzeitig die Gier nach Akkumulation aufrechtzuerhalten. Wie die Erd-Charta feststellt: „Schaffen Sie Produktions- und Konsummuster, die die Regenerationsfähigkeit der Erde, die Menschenrechte und das Wohlergehen der Gemeinschaft schützen“ (§ II, 7). Dieses unmenschliche und unsolidarische System wird seine Vorteile und Privilegien niemals aufgeben. Wenn wir der Logik des Kapitals folgen, werden wir früher oder später auf eine große ökologisch-soziale Tragödie stoßen, die die Biosphäre und letztlich das Überleben der Menschheit auf diesem Planeten gefährden könnte, der, so begrenzt er auch ist, kein Projekt unbegrenzten Wachstums und unbegrenzter Entwicklung unterstützen kann.

2. Warum halten wir an Produktions- und Konsummodellen fest, die den Schwächsten schaden und nicht mit der 1,5-°C-Mission im Einklang stehen?

Es liegt nicht im Interesse des vorherrschenden Produktionssystems, Natur und Arbeiter übermäßig auszubeuten, da dies einen Paradigmenwechsel vom Akkumulationsparadigma hin zu einem Paradigma bedeuten würde, das alles Leben, sowohl menschliches als auch natürliches, erhält (CT § I). Vertreter dieses Systems stellen Profit über Leben, Gewalt gegen Natur und Menschen und Wettbewerb über Frieden und Zusammenarbeit. Sie sind sich der wissenschaftlich bewiesenen Tatsache der „Geistesverwandtschaft mit allem Leben“ (CT § Präambel c) nicht bewusst. Dieses System verhindert „soziale und wirtschaftliche Gerechtigkeit und die Beseitigung der Armut als ethisches, soziales und ökologisches Gebot“ (CT III § 9). Es leugnet seinen Platz im Ganzen der Lebewesen, da alle wichtig sind, um das Ganze zu bilden. Das Akkumulationssystem, ob kapitalistisch oder nicht, widerspricht der Logik der Natur und dem Prozess der Kosmogenese, da „alle Lebewesen mit Respekt und Rücksicht behandelt werden müssen“ (CT § III, 15), was es jedoch nicht tut. Darin liegt Ihre ethische Lücke.

3. Was können wir tun, um sicherzustellen, dass die reichen Länder, die große Produzenten und Verbraucher fossiler Brennstoffe sind, ihren Wandel beschleunigen und zur Finanzierung dieser Maßnahmen in den am stärksten gefährdeten Ländern beitragen?

Wir müssen die Empörung über dieses System, das so viele Opfer fordert, fördern. Wir müssen den Mut haben, jede Form von Druck auf dieses tödliche System auszuüben und uns für dessen Veränderung einsetzen. Wir müssen Bewegungen nutzen, die „sich mit Verständnis, Mitgefühl und Liebe um die Lebensgemeinschaft kümmern“ (CT § I, 2), und Druck auf Staaten und Unternehmen ausüben. Wir müssen wissen, wie wir bestehende Gesetze nutzen können, um die Umwelt zu schützen und die Konzentration von Reichtum zu begrenzen. All dies wurde dank des Drucks von unten erreicht. Aber Empörung und Druck reichen nicht aus. Wir müssen mit etwas Neuem und Alternativem beginnen. Der direkteste und erfolgreichste Weg ist, Bioregionalismus zu leben und zu fördern. Wir müssen die Region und das Territorium wertschätzen. Nicht solche, die durch willkürlich von Staaten gezogene Grenzen geschaffen wurden, wie etwa Gemeinden. Wir müssen die Region so annehmen, wie die Natur sie geschaffen hat, mit ihren Wäldern, ihren Flüssen, ihren Bergen – kurz gesagt, ihrer Natur und den Menschen, die dort leben. Es hat seine eigene einzigartige Kultur, seine Feste und seine bemerkenswerten Persönlichkeiten, die dort lebten: „Es geht um den Schutz und die Wiederherstellung der ökologischen Strukturen der Erde unter besonderer Berücksichtigung der biologischen Vielfalt und der lebenserhaltenden Prozesse“ (GK § II, 5). Eine Produktionsweise kann mit lokalen natürlichen Gütern und Dienstleistungen erreicht werden, ohne dass große Fabriken oder umfangreiche Transportwege erforderlich sind. Man nimmt der Natur, was benötigt wird, respektiert ihre Rhythmen und gibt ihr Zeit zur Erholung (§ 2 Nummer II: Ökologische Integrität). Es ist möglich und machbar, „demokratische Gesellschaften aufzubauen, die gerecht, partizipativ und friedlich sind“ (GK § I, 3), wodurch die Armut deutlich reduziert und sogar überwunden wird. Im Mittelpunkt steht die menschliche Lebensgemeinschaft, und alles andere dient diesem Zentrum. Das Ergebnis ist die Verwirklichung einer nachhaltigen Lebensweise, wie sie in der Erd-Charta (§ Der Weg nach vorn) festgelegt ist, und deren nachhaltige Entwicklung, die der jeweiligen Region angemessen ist. Heute leben unzählige Regionen der Welt dieses Projekt mit großer Integration aller. Die gesamte Erde könnte wie ein Teppich aus Bioregionen sein, die miteinander in Beziehung stehen und sich gegenseitig helfen, wodurch die Nachhaltigkeit des gesamten Planeten Erde gesichert würde.

4. Welche Traditionen, Geschichten oder Praktiken (kulturell, spirituell) in Ihrer Gemeinde lehren uns, in größerem Einklang mit der Natur zu leben?

Viele Städte forsten ihre Straßen und Plätze mit einheimischen Pflanzen auf. Andere führen Kampagnen durch, um degradierte Gebiete aufzuforsten oder um Flüsse von Abfällen, insbesondere von Plastik- und anderen Abfällen, zu befreien, um sicherzustellen, dass alle Flüsse und Bäche eine Ufervegetation haben, um die agrarökologische Landwirtschaft auf dem Lande und den Anbau von Gemüse und anderen Naturprodukten auf den Flächen zwischen den Gebäuden oder auf den Dächern zu fördern. Außerdem wird ein freundschaftliches Verhältnis zwischen den Verbrauchern in der Stadt und den Erzeugern auf dem Lande geschaffen, die sich gegenseitig besuchen und ihr Wissen austauschen. So entsteht eine echte Demokratie der Produktion und des Konsums.

5. Wie können wir in Anbetracht der Tatsache, dass wir die Vielfalt im Kollektiv garantieren müssen, mehr Menschen, Führungspersönlichkeiten, Unternehmen, Firmen und Nationen mobilisieren, um faire und ethische Veränderungen im Kampf gegen die Klimakrise zu unterstützen? Welche Ideen und Werte könnten uns bei dieser Aufgabe inspirieren?

Erstens ist es wichtig, alle Informationen über den Zustand der Erde und die drohenden Bedrohungen, die die Biosphäre und die menschliche Existenz gefährden könnten, zu teilen. Dabei ist es wichtig, Daten zum Earth Overshoot bereitzustellen – also wie viel Land und Meer wir benötigen, um den Lebensunterhalt der Menschheit zu sichern. Es wurde festgestellt, dass die Erde ins Minus geraten ist. In den ersten sieben Monaten des Jahres 2024 werden wir alle erneuerbaren Güter und Dienstleistungen der Erde, die das Leben erhalten, verbraucht haben. Wir benötigen derzeit fast zwei Erden, um den menschlichen Konsum zu decken, insbesondere den verschwenderischen Konsum der reichen Länder, zum Nachteil eines großen Teils der Menschheit, dem es an ausreichender Nahrung, Trinkwasser und sanitärer Infrastruktur mangelt (CT § III, 10). Allein im Jahr 2024 haben wir 40 Milliarden Tonnen CO² in die Atmosphäre freigesetzt, die dort hundert Jahre lang verbleiben, sowie 20 Milliarden Tonnen Methan, das 28-mal schädlicher ist als CO², obwohl es etwa 10 Jahre in der Atmosphäre verbleibt. All diese Verschmutzung erzeugt einen Treibhauseffekt, der den Planeten immer weiter aufheizt. Mittlerweile hat er die tolerierbare Marke von 1,5 °C überschritten. Im Jahr 2025 liegt er bei 1,7 °C und damit über dem im Pariser Abkommen von 2015 festgelegten Ziel. Dieses Abkommen sah vor, diesen Wert erst bis 20230 zu erreichen. Die Hitze war vorhersehbar und hatte schwerwiegende Folgen für die Menschheit: In europäischen Ländern stiegen die Temperaturen auf über 40–45 °C, in den Ländern des globalen Südens auf bittere Kälte. Die Wissenschaft kam zu spät und kann diese Erwärmung weder aufhalten noch umkehren, sondern nur vor ihrem Eintreffen warnen und ihre schädlichen Auswirkungen mildern. Wann wird sich die Erde auf ihrem neuen Klimaniveau stabilisieren? Bei 38–40 °C werden sich viele Lebewesen nicht anpassen können und verschwinden, sowohl in der Natur als auch in der Menschheit. Einen möglichen Atomkrieg mit „gegenseitig zugesicherter Zerstörung“, der das menschliche Leben beenden würde, denken wir noch nicht einmal daran. Oder eine andere Art von Krieg mit künstlicher Intelligenz, mit der eine Macht die andere so lahmlegen kann, dass nichts mehr funktioniert: Energie, Autos, Flugzeuge, Raketen und Kommunikationsmittel, bis hin zur völligen Auslöschung der anderen Nation. Dieser Krieg ist nicht unmöglich. Er zerstört nichts, aber er unterwirft eine ganze Nation oder die gesamte Menschheit – ein kybernetischer Despotismus, der alles kontrollieren würde, sogar die Privatsphäre. Autonome KI könnte entscheiden, dass die menschliche Spezies ihr nicht mehr nützlich ist, und beschließen, das Leben auf der Erde auszulöschen.

Dieses düstere Szenario veranlasst uns, ein neues Paradigma zu postulieren, das von der Erd-Charta und den beiden Enzykliken von Papst Franziskus vorgeschlagen wird: Laudato Si: über die Sorge für unser gemeinsames Haus (2015) und Fratelli tutti (2020). Dies wird in der Erd-Charta klar zum Ausdruck gebracht:

„Wir befinden uns in einem kritischen Moment in der Geschichte der Erde, in einer Zeit, in der die Menschheit über ihre Zukunft entscheiden muss… Unsere Wahl ist, entweder eine globale Allianz zu bilden, um für die Erde und für einander zu sorgen, oder unsere Zerstörung und die Zerstörung der Vielfalt des Lebens zu riskieren“ (2003, Präambel), Oder Papst Franziskus:

„Wir sitzen alle im selben Boot: Keiner wird allein gerettet, entweder wir retten uns alle oder wir gehen alle zugrunde“ (Fratelli, Nr. 34)

Die Erd-Charta ruft zu Respekt und Fürsorge für alles, was existiert und lebt, und zu universeller Verantwortung auf (§I,1). Der Papst weist auf den Wechsel vom dominus – dem Paradigma der Moderne und in der Welt vorherrschend – des Menschen als Besitzer und Herr der Natur, ohne sich als Teil von ihr zu fühlen, zum frater – dem Menschen als Bruder und Schwester mit allen Wesen. Da alle aus dem gleichen Staub der Erde stammen, alle den gleichen biologischen Grundcode haben (die 20 Aminosäuren und die 4 Stickstoffbasen), fühlt sich der Mensch als Teil der Natur, nicht als ihr Herr und Meister, und seine Aufgabe ist es, den Garten Eden (die Erde) zu hüten und zu bewahren. Die universale Geschwisterlichkeit muss vor allem zwischen allen Menschen bestehen und die große menschliche und irdische Gemeinschaft bilden” (Fratelli tutti, Nr. 6).

Dies wäre das neue Paradigma. Im Mittelpunkt stünde das Leben in seiner ganzen Vielfalt. Die Wirtschaft, die Politik und die Kultur im Dienste des Lebens.

Es ist wichtig zu betonen, dass eine Ethik der Fürsorge, der allgemeinen Verantwortung und der universellen Geschwisterlichkeit ohne natürliche Spiritualität nicht gewährleistet werden kann. Diese leitet sich nicht direkt aus der Religion ab, auch wenn sie diese verstärken kann, sondern aus der menschlichen Natur selbst. Diese natürliche Spiritualität ist ebenso Teil der menschlichen Natur wie Intelligenz, Wille und Sensibilität. Sie offenbart sich durch bedingungslose Liebe, Solidarität, Einfühlungsvermögen, Mitgefühl, Fürsorge und Ehrfurcht vor der Gesamtheit der Natur und des Universums und dem Schöpfer aller Dinge. Es ist die Erfahrung der natürlichen Spiritualität mit ihren Werten, die das ethische Verhalten unterstützen, das zum Schutz des Lebens auf der Erde notwendig ist.

Nur dieses neue Paradigma kann die Zukunft des Lebens im Allgemeinen, des menschlichen Lebens und seiner Zivilisation garantieren. Aber wie die Erd-Charta sagt: „Unsere ökologischen, wirtschaftlichen, politischen, sozialen und spirituellen Herausforderungen sind miteinander verbunden, und gemeinsam können wir umfassende Lösungen erarbeiten“ (CT§ Präambel c). Darin liegt die Lösung für unsere planetarische Krise. Deshalb besteht die Hoffnung, dass die Menschen ihren Kurs ändern und eine neue Etappe des menschlichen Abenteuers auf dem Planeten Erde einläuten können.

Leonardo Boff

(übersetzt von Bettina Gold-Hartnack)